Friheten
«‘Harut [inngravert] på tavlene’; uttal det ikke Harut, men Herut [frihet], for å vise at de ble befridd fra dødsengelen.»
(Shemot Rabba 41)
Disse ordene krever en forklaring: For hvordan henger det å motta Toraen sammen med å bli befridd fra døden? Og videre, hvis de ved å motta Toraen fikk en evig kropp som ikke kunne dø, hvordan mistet de den da igjen? Kan det evige forsvinne?
Viljens frihet
For å forstå det opphøyde begrepet «frihet fra dødsengelen», må vi først forstå hva frihet betyr i vanlig menneskelig forstand.
Det er en utbredt oppfatning at frihet er en naturlov som gjelder for alt liv. Vi ser for eksempel at dyr som blir tatt til fange, ofte dør når de blir fratatt friheten. Dette viser at Forsynet ikke aksepterer slaveri for noen skapning. Det er derfor menneskeheten har kjempet i hundrevis av år for å oppnå en viss grad av individuell frihet.
Likevel er begrepet som uttrykkes gjennom ordet «frihet» uklart. Hvis vi gransker ordets betydning, står vi igjen med nesten ingenting. Før man kan søke individets frihet, må man først anta at individet i seg selv besitter den egenskapen som kalles «frihet» - det vil si at det handler ut fra sin egen frie vilje.
Glede og smerte
Men når vi undersøker menneskelige handlinger, ser vi at de er tvungne. Mennesket handler fordi det må - ikke fordi det velger det. Slik sett er det som med en gryte som koker på komfyren: Den har ikke noe valg - den koker fordi den må. Forsynet har lenket livet fast med to lenker: nytelse og smerte.
Levende vesener har ingen frihet til å velge smerte eller velge bort nytelse. Menneskets fortrinn fremfor dyrene ligger bare i evnen til å sikte mot et fjernt mål - til å akseptere en viss smerte i nåtiden i håp om fremtidig gevinst eller glede.
Men i virkeligheten er det bare en avveining: Den fremtidige nytelsen verdsettes som større enn den smerten du må utholde nå. Du trekker dagens lidelse fra den fremtidige gleden - og sitter igjen med et overskudd.
Dermed er det bare gleden som strekkes. Og noen ganger blir vi skuffet fordi gleden vi fikk, ikke oversteg smerten vi betalte med. Da ender vi opp med et underskudd - akkurat som handelsmenn.
Og til syvende og sist er det ingen forskjell på mennesker og dyr. For begge er drevet av nytelse og avvisning av smerte. Det finnes derfor ingen fri vilje - bare en drivkraft som driver oss mot nytelse og bort fra lidelse. Og slik fører forsynet oss dit det vil uten å spørre oss.
Og mer enn det: Selv valget av hvilken nytelse vi forfølger, er ikke vårt eget, men bestemt av andres vilje. Jeg sitter, kler meg, snakker og spiser - ikke fordi jeg selv ønsker det, men fordi samfunnet ønsker det. Alt følger andres ønsker og smak - ikke min frie vilje.
Ofte gjør jeg det til og med mot min vilje. Jeg ville følt meg bedre hvis jeg handlet enkelt og uten byrder. Men jeg er lenket med jernlenker i alle mine bevegelser til samfunnets skikker og krav.
Så fortell meg det: Hvor er min frie vilje? Hvis vi derimot sier at viljen ikke er fri, og at vi alle er som maskiner som drives av ytre krefter - da er vi alle fanget i forsynets fengsel, kontrollert av de to lenkene: nytelse og smerte. Vi blir dyttet og dratt av dens vilje.
Det viser seg at begrepet «egoisme» ikke eksisterer. Fordi ingen er fri, handler ingen i sin egen rett. Jeg er ikke herre over mine handlinger, jeg handler ikke fordi jeg vil - men fordi jeg blir påvirket mot min vilje uten å være klar over det. Dermed faller hele ideen om belønning og straff bort.
Dette er underlig - ikke bare for den troende som stoler på forsynet og tror at skaperen bare vil det beste - men i enda større grad for den som tror på naturen. For ifølge ovenstående er vi alle fanget i en blind natur, uten erkjennelse eller ansvar. Og vi, den utvalgte arten med fornuft og innsikt, er blitt et leketøy i den blinde naturens hender, som leder oss på villspor - og hvem vet hvor?
Årsaksloven
Det er verdt å ta seg tid til å forstå en så viktig sak - nemlig hvordan vi eksisterer i verden som vesener med et «jeg», der hver og en av oss ser oss selv som en selvstendig enhet som handler av egen fri vilje, uavhengig av ytre, fremmede og ukjente krefter - og hvordan dette vesenet, selvet, i det hele tatt åpenbarer seg for oss.
Det er sant at det er en generell sammenheng mellom alle elementene i virkeligheten rundt oss - en sammenheng som følger årsaksloven, i form av årsak og virkning, i en progressiv bevegelse. Og slik helheten er, slik er også hver enkelt del: Hver eneste skapning i verden - enten den er uorganisk, vegetativ, animalsk eller talende - handler i henhold til loven om årsak og virkning.
Videre er enhver spesiell tilstand eller atferd som et vesen inntar i denne verden, drevet av tidligere årsaker som tvinger det til å akseptere akkurat denne atferdsendringen - og ikke noen annen. Dette er åpenbart for enhver som undersøker naturens gang med vitenskapelig nøkternhet og uten forutinntatthet. Derfor må vi analysere denne saken for å se på den fra alle vinkler.
Fire faktorer
Vi må huske på at enhver fremvekst i verden ikke skal forstås som eksistens fra intet, men som eksistens fra det eksisterende, gjennom en konkret virkelighet som har kastet av seg sin tidligere form og antatt en ny.
Derfor må vi forstå at det i enhver tilsynekomst i verden finnes fire faktorer, og at det er summen av disse fire som til sammen frembringer det nye fenomenet. De kalles:
- Kilden
- Den uforanderlige kjeden av årsaker, knyttet til kildeegenskapen
- Den indre årsakskjeden, som forandrer seg gjennom kontakt med fremmede krefter
- De ytre årsakskjedene, dvs. påvirkninger fra fremmede ting utenfra
Jeg vil nå forklare dem én etter én.
Den første årsaken: kilden, den første substansen
A) Kilden er den første substansen som angår det aktuelle vesenet. For «intet er nytt under solen», og alt som skjer i vår verden er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noe eksisterende. Det er en virkelighet som har kastet av seg sin tidligere form og antatt en ny, som er forskjellig fra den opprinnelige. Og denne virkeligheten som har kastet av seg sin gamle form, kalles kilden. I den ligger muligheten som er bestemt til å åpenbares og fullbyrdes ved slutten av denne fremveksten. Derfor er den helt klart å betrakte som den første årsaken.
Den andre årsaken: årsak og virkning som har sitt utspring i kilden selv
B) Dette er en kjede av årsaker som har sitt utspring i kildens egne egenskaper og som er uforanderlig. Ta for eksempel et hveteaks som har råtnet i jorden, og som har nådd en tilstand der det kan produsere mange nye aks. Denne råtne tilstanden regnes som kilden - det vil si at hvetens essens har kastet av seg sin tidligere form og fått en ny egenskap: det råtne frøet, kalt kilden, som ikke har noen bestemt form i seg selv.
Etter å ha råtnet i jorden er det i stand til å anta en ny form - formen til mange hvetehoder som er bestemt til å oppstå fra denne kilden.
Det er kjent at dette frøet ikke kan bli verken bygg eller havre, men bare gå tilbake til sin tidligere form - hvete. Riktignok endrer det seg litt i kvalitet og mengde: Før var det ett aks, nå er det ti; smak og utseende kan også variere litt - men essensen i hveteformen forblir uforandret.
Derfor har vi her en uforanderlig kjede av årsak og virkning som hører til kildens iboende egenskaper. Hvete vil aldri bli noe annet enn hvete - dette er den andre årsaken.
Den tredje årsaken: indre årsak og virkning
C) Dette er den indre kjeden av årsak og virkning i kilden, som forandrer seg i møte med fremmede krefter i omgivelsene. Vi ser for eksempel at fra ett hveteaks som råtner i bakken, kan det oppstå mange aks - og de kan bli større og bedre enn det opprinnelige.
Derfor må det være flere faktorer som samarbeider med og forsterker den skjulte kraften i kilden. Det er nettopp derfor de ekstra mengdene og kvalitetene som ikke var til stede i den opprinnelige ålen, nå kan dukke opp. Disse faktorene er blant annet mineraler og næringsstoffer i jordsmonnet, regn og sol. Alle disse virker på frøet ved å overføre sin kraft og kombinere seg med den iboende kraften i kilden. Gjennom en kjede av årsak og virkning skaper de den økte mengden og kvaliteten i den nye planten.
Det er viktig å forstå at denne tredje faktoren tilhører frøets indre vesen, fordi kraften i kilden styrer hvordan de fremmede kreftene blir utnyttet. Til syvende og sist tilhører alle endringene fortsatt hveten - ikke en annen plante. Det er derfor disse faktorene kalles interne.
Men de skiller seg fra den andre årsaken, som er helt uforanderlig - den tredje årsaken kan endre både kvalitet og kvantitet.
Den fjerde årsaken: årsak og virkning av ytre ting
D) Dette er virkningen av fremmede krefter som påvirker frøet utenfra. Disse er ikke direkte relatert til hveten, som sol, regn eller jordmineraler, men er hendelser eller gjenstander utenfra - som hagl, vind, flom, sykdom osv.
Vi ser altså at fire faktorer virker sammen på hveten gjennom hele dens utvikling. Hver eneste tilstand som hveten befinner seg i under vekstperioden, avhenger av disse fire faktorene. Kvaliteten og kvantiteten av hver tilstand bestemmes av dem.
Slik det er for hveten, er det også for enhver fremvekst i verden - til og med for tanker og ideer. Hvis vi for eksempel forestiller oss en mental tilstand hos et menneske - for eksempel at det er religiøst eller ikke-religiøst, ortodokst, liberalt eller midt imellom - vil vi innse at denne tilstanden hos mennesket har blitt formet av de samme fire faktorene.
Arvelige egenskaper
Årsaken til den første faktoren er kilden, den første substansen. Mennesket skapes som eksistens fra noe eksisterende, det vil si fra foreldrenes sinn. På denne måten er mennesket til en viss grad som en kopi fra bok til bok. Med andre ord, nesten alle egenskaper og innsikter som ble tilegnet av fedre og forfedre, gjentas også her.
Forskjellen er at de overføres i en abstrakt form - som det sådde hvetekornet som først må råtne og miste sin tidligere form før det kan spire. På samme måte er det med frødråpen som mennesket blir født av: Den inneholder ingen av forfedrenes synlige former - bare en abstrakt kraft.
De ideene som var klare begreper hos forfedrene, blir til rene tendenser hos oss, kalt instinkter eller vaner, uten at vi engang vet hvorfor vi gjør som vi gjør. Disse skjulte kreftene går i arv - på samme måte som du arver materielle eiendeler, arver du også åndelige egenskaper og begreper som dine forfedre har levd med og forholdt seg til fra generasjon til generasjon.
Av dette kommer de mange ulike tilbøyelighetene vi ser hos mennesker: tilbøyelighet til tro eller kritikk, tilfredshet med det materielle livet eller lengsel etter åndelig og moralsk fullkommenhet, motvilje mot et meningsløst liv, gjerrighet, ettergivenhet, dristighet eller sjenanse.
Alle disse uttrykkene som oppstår hos mennesker, er ikke deres egne fortjenester, men arv - egenskaper som de har fått av sine forfedre. Det er kjent at det finnes et spesielt sted i menneskehjernen der denne arven sitter. Det kalles «den utvidede ryggmargen» eller underbevisstheten, og det er der alle disse tendensene dukker opp.
Men fordi de nedarvede forestillingene - som vi har tilegnet oss gjennom erfaring bare er tendenser, er de som det sådde hvetekornet som har mistet sin form og bare har potensial til å ta nye former. I oss tar disse tendensene form som begreper. Det kalles den første substansen, og det er den første faktoren, kalt kilden. I den ligger alle de kreftene og tilbøyelighetene vi har arvet fra våre forfedre, som kalles den genealogiske arven.
Det er verdt å merke seg at noen av disse tendensene opptrer i negativ form - det vil si som det motsatte av forfedrenes egenskaper. Derav ordtaket:
«Alt som er skjult i farens hjerte, kommer til syne i sønnens.»
Årsaken er at kilden må oppgi sin tidligere form for å kunne motta en ny. Derfor kan begrepene som var i forfedrene, nesten gå tapt - som hveten som råtner og mister sin opprinnelige form. Men evolusjonen er fortsatt avhengig av de tre andre faktorene som er nevnt tidligere.
Miljøets påvirkning
Den andre faktoren er den uforanderlige kjeden av årsak og virkning som springer ut av selve kildens natur. Som vi forklarte med hveten som råtner i jorden, påvirkes frøet av omgivelsene - jord, mineraler, regn, luft og sol - gjennom en lang og gradvis kjede av årsaker og virkninger helt til det modnes.
Og denne kilden vender så tilbake til sin opprinnelige form - hvete - om enn med variasjon i kvalitet og kvantitet. Generelt forblir den uforandret (den blir fortsatt hvete og ikke bygg), men spesielt varierer den i mengde (ett aks blir til mange) og i kvalitet (den kan være bedre eller dårligere enn før).
Slik er det også med mennesket som kilde: Det er plassert i et miljø - samfunnet - og blir nødvendigvis påvirket av det, slik hveten påvirkes av jordsmonnet. For kilden er bare en rå form. Gjennom konstant kontakt med omgivelsene blir mennesket gradvis formet av dem - trinn for trinn - i en kjede av årsak og virkning.
I denne prosessen forandrer de iboende tendensene mennesket har fra sine forfedre seg og tar form som begreper. For eksempel: Hvis du har arvet en tendens til å være gjerrig, vil du etter hvert som du utvikler deg, danne forestillinger om at det er bra å være gjerrig. Så selv om faren hans kan ha vært sjenerøs, kan han selv arve en negativ tendens - fordi fravær går i arv like mye som nærvær.
Eller: En person som har arvet en tilbøyelighet til åpenhet, vil danne seg forestillinger og resonnementer som overbeviser ham om at det er bra å være åpen. Men hvor får han disse ideene og forklaringene fra? Vi får dem ubevisst fra omgivelsene som former oss gjennom en gradvis kjede av årsak og virkning.
Derfor tror mennesket at disse ideene er hans egne, skapt gjennom fri tanke. Men også her - som med hveten - finnes det et uforanderlig aspekt: nemlig at tendensene forblir slik de var hos forfedrene. Dette kalles den andre faktoren.
Vanen blir en naturlig del av en selv
Den tredje faktoren er den direkte kjeden av årsak og virkning som påvirker kilden og forandrer den. Når de nedarvede tendensene hos mennesker blir til konsepter gjennom omgivelsene, handler de i den retningen som disse konseptene foreskriver.
For eksempel: En person med en nøysom natur, der tilbøyeligheten til gjerrighet er blitt et begrep - formet av miljøet - vil betrakte nøysomhet som noe fornuftig.
La oss si at han opplever at denne atferden beskytter ham mot å måtte be andre om hjelp. Dermed har han skapt en målestokk for nøysomhet, og når frykten for avhengighet ikke lenger er til stede, kan han gi avkall på den.
Det viser at han har forbedret tendensen han har arvet fra sine forfedre betydelig. Og noen ganger lykkes det å utrydde en dårlig tendens fullstendig. Dette skjer gjennom vane, som har evnen til å bli en del av vår natur.
Her har mennesket større styrke enn planten - for mens hveten bare kan forandre seg i sine spesielle egenskaper, kan mennesket, gjennom påvirkning fra omgivelsene, også forandre seg i sine generelle egenskaper - til og med så mye at det kan snu en tendens fullstendig på hodet.
Ytre faktorer
Den fjerde faktoren er en kjede av årsak og virkning som påvirker kilden utenfra - gjennom ting som er helt fremmede for den og som ikke er direkte knyttet til dens naturlige utvikling.
Det kan være økonomiske forhold, arbeidspress, værforhold osv. Disse har sine egne langsomme og gradvise årsaks- og virkningskjeder som endrer menneskets begreper - på godt og vondt.
Jeg har listet opp de fire naturlige faktorene, og enhver tanke og idé som oppstår i oss, er bare frukten av dem. Selv om en person sitter og mediterer hele dagen, kan han ikke tilføre eller endre noe som disse fire faktorene ikke allerede har gitt ham. Det eneste vi kan påvirke, er kvantiteten - om vår intelligens er høy eller lav. Men når det gjelder kvalitet, kan vi ikke endre noe.
For det er nettopp disse fire faktorene som med makt bestemmer idéenes natur og form, uten hensyn til vår vilje eller overveielse. Vi er som leire i pottemakerens hender.
Fri vilje
Når vi ser nærmere på disse fire faktorene, innser vi at selv om vi ikke har styrke til å endre den første faktoren - kilden - har vi likevel evnen og den frie viljen til å beskytte oss mot de tre andre faktorene som former kilden i detalj - og noen ganger til og med i sin helhet - gjennom vanen, som blir til en ny natur, slik vi tidligere har beskrevet det.
Omgivelsene som bestemmende faktor
Denne «beskyttelsen» betyr at du alltid har mulighet til å velge ditt eget miljø - dine venner, bøker, lærere osv. Det er som en mann som har arvet noen få hveteaks fra sin far. Av denne lille mengden kan han dyrke mange titalls aks hvis han velger det rette miljøet for sin kilde - en fruktbar jord med de nødvendige næringsstoffene.
Det er også gjort arbeid for å forbedre miljøforholdene i henhold til plantens behov og vekst. Den kloke vil velge de beste forholdene - og lykkes. Den uforstandige vil ta det han snubler over - og gjøre såingen til en forbannelse i stedet for en velsignelse.
Så alt håp og all fremgang avhenger av hvilket miljø du velger å så hveten din i. Men når den først er sådd på et bestemt sted, vil plantens form uunngåelig bli bestemt av hva dette miljøet er i stand til å gi.
Det er sant at viljen ikke er fri - den styres av de fire faktorene som er nevnt ovenfor. Mennesket tvinges til å tenke og vurdere slik disse dikterer, uten mulighet til å kritisere eller endre seg som hveten som er plantet i jorden.
Men vi har friheten til å velge et miljø - våre bøker, våre lærere, våre omgivelser - som innprenter gode begreper i oss. Hvis vi ikke gjør dette, men lar oss kaste ut i et hvilket som helst miljø og leser en hvilken som helst bok som faller oss i hendene, vil vi helt sikkert ende opp i et dårlig miljø - eller kaste bort tiden vår på tomme bøker, som er de mest tilgjengelige.
Resultatet blir at han blir fylt med gale forestillinger som får ham til å synde og fordømme. Og han vil utvilsomt bli straffet - ikke på grunn av onde tanker eller handlinger som han ikke hadde noen frihet over - men fordi han ikke valgte å være i et godt miljø. For i det valget ligger det en reell frihet.
Derfor er den som bestreber seg på å velge et best mulig miljø, verdig ros og belønning. Men heller ikke her for hans gode tanker eller handlinger - for de kom ikke fra hans frihet - men for hans innsats for å skaffe seg et godt miljø, som i sin tur førte ham til gode tanker og gjerninger.
Som rabbi Yehoshua ben Perachya sa:
«Skaff deg en lærer og kjøp deg en venn.»
Nødvendigheten av å velge et godt miljø
Nå kan vi forstå ordene til rabbi Yosi ben Kisma (Pirkei Avot, kapittel 6), som svarte en mann som tilbød seg å flytte til byen hans i bytte mot millioner av gullmynter:
«Selv om du gir meg alt gull, sølv og juveler i verden, vil jeg bare bo på et sted der det finnes Torah.»
Disse ordene kan virke uforståelige for et vanlig menneske: Hvordan kunne han takke nei til millioner bare for å slippe å bo på et sted uten Tora - særlig når han selv var en stor vismann som ikke hadde noe behov for å lære av andre? Det virker mystisk.
Men som vi har sett, er dette faktisk en enkel sak som alle bør ta til seg. For selv om hver person har sin egen kilde, blir de medfødte kreftene bare synlige gjennom det miljøet de befinner seg i. Det er som hvetekornet, som bare vokser og viser sin styrke gjennom jord, regn og sollys.
Rabbi Yosi ben Kisma innså derfor med rette at hvis han forlot det gode miljøet han hadde valgt og havnet i et dårlig miljø - en by uten Tora - ville ikke bare hans tidligere konsepter bli forvrengt, men alle kreftene som fortsatt lå skjult i kilden hans, ville forbli uoppfylte. De ville ikke bli stimulert av de rette omgivelsene til å vekke dem til live.
Og som vi har sagt tidligere, er det bare i valget av omgivelser at menneskets herredømme over seg selv måles og for dette bør det enten belønnes eller straffes. Derfor er det ikke rart at en vismann som rabbi Yosi Ben Kisma valgte det gode og forkastet det onde og ikke lot seg friste av materielle ting. Som han selv konkluderer:
«Når et menneske dør, tar det ikke med seg gull, sølv eller juveler - bare Torah og gode gjerninger.»
Det er derfor våre vismenn advarte:
«Skaff deg en lærer og kjøp deg en venn.»
Og dette gjelder også for valg av bøker, som nevnt tidligere. For det er kun i valget av miljø, at mennesket får ros eller kritikk. Men når miljøet først er valgt, er mennesket i dets hender, som leire i pottemakerens hender.
Sinnets kontroll over kroppen
Noen moderne sekulære tenkere som har undersøkt dette emnet og innsett at menneskesinnet bare er en frukt av livets hendelser, har konkludert med at sinnet ikke har noen kontroll over kroppen i det hele tatt.
Ifølge dem er det bare de ytre hendelsene i livet, som er nedfelt i hjernens fysiske strukturer, som kontrollerer menneskets handlinger. Sinnet er som et speil: Det reflekterer virkeligheten, men har ingen makt til å forandre den.
Men her tar de feil i sin visdom. For menneskets fantasi bruker sinnet på samme måte som øyet bruker et mikroskop. Uten mikroskopet ville øyet ikke se det skadelige fordi det er for lite - men når du ser det gjennom mikroskopet, unngår du det farlige.
På samme måte hjelper sinnet kroppen til å unngå det skadelige og søke det gode. For der kroppen ikke kan skille mellom godt og ondt, trer sinnets kunnskap inn og veileder.
Fordi mennesket stoler på sinnet sitt - som er en oppsummering av livets erfaringer - kan det også motta kunnskap fra andre det stoler på, og akseptere deres råd som lov, selv uten å forstå dem selv. Som en pasient som følger legens anvisninger selv om han ikke forstår medisinen selv.
Slik bruker vi andres sinn like mye som vårt eget.
Toraens vei og lidelsens vei
Som vi tidligere har forklart, er det to veier som forsynet sørger for at mennesket når det gode endemålet gjennom:
- Lidelsens vei
- Toraens vei
Hele Toraens klarhet er basert på dette. De begrepene som profeter og vise menn har tilegnet seg og erkjent gjennom lang erfaring, er nå tilgjengelige for mennesket som om de var hans egen erfaring.
Slik frigjøres vi fra prøvelser og utvikler en klar bevissthet - uten selv å ha gjennomlevd den nødvendige kjeden av årsaker og virkninger.
Det er som en syk person som nekter å følge legens råd før han selv forstår behandlingen - og derfor begynner å studere medisin. Men han risikerer å dø av sykdommen før han lærer noe som helst.
Slik er lidelsens vei i forhold til Toraens vei. Den som ikke tror på profetenes råd og nekter å ta imot dem uten selvinnsikt, må lære gjennom livets harde erfaringer. Disse erfaringene er nødvendige for å utvikle bevisstheten om det onde - og dette skjer ikke fordi man velger det, men som et resultat av at man ikke streber etter et godt miljø.
Individets frihet
Nå har vi kommet frem til en presis og grundig forståelse av individets frihet. Den gjelder imidlertid bare den første faktoren - kilden - det vil si den første substansen i hvert menneske: alle de egenskapene vi har arvet fra våre forfedre som gjør oss forskjellige fra hverandre.
For selv om tusenvis av mennesker lever i samme miljø, der de tre andre faktorene påvirker dem i like stor grad, vil du likevel ikke finne to mennesker som er helt like. Dette er fordi hver enkelt har sin unike kilde.
Akkurat som hvete: Uansett hvor mye de tre siste faktorene forandrer den, vil den aldri ta form som en annen art. Den forblir hvete.
Forfaderens overordnede form går aldri tapt
En kilde som har mistet den opprinnelige formen som stammer fra forfederen, og som har fått en ny form gjennom de tre faktorene som er lagt til, beholder altså fremdeles forfaderens overordnede form - og vil aldri få en form som ligner på en annen persons, akkurat som havre aldri vil ligne hvete.
Det er fordi hver kilde inneholder et mangfold av generasjoner - ofte hundrevis - og inneholder konseptene fra dem alle. De kommer imidlertid ikke til uttrykk i individet slik de gjorde i forfedrene - som bevisste ideer - men bare som abstrakte krefter. Derfor eksisterer de i individet som tendenser, natur eller instinkter - uten at vi forstår årsaken til at vi gjør som vi gjør.
Derfor vil det aldri finnes to mennesker med identiske egenskaper.
Nødvendigheten av å bevare individets frihet
Det er viktig å forstå at dette - den medfødte kilden - er individets eneste sanne eiendom, og at den ikke må skades eller endres.
Hele hensikten med disse medfødte tendensene i kilden er at de med tiden, etter hvert som individet modnes og tilegner seg innsikt, skal ta form som begreper. Dette skjer gjennom loven om evolusjonær handling, som driver kjeden av årsaker og virkninger fremover, som forklart i artikkelen «Fred».
Derfor er enhver tendens i individet forutbestemt til å bli et opphøyet og uendelig viktig konsept. Så den som undertrykker eller fjerner en tendens i et menneske, forårsaker dermed tapet av det sublime konseptet som var forutbestemt til å vokse frem som et resultat av denne tendensen. For den samme tendensen vil aldri mer oppstå i en annen kropp.
Vi må derfor forstå at når en tendens modnes og tar form av et konsept, kan den ikke lenger kalles «god» eller «ond». Slike vurderinger gjelder bare så lenge tendensen er umoden. Når den blir en virkelig idé, opphører verdidommene.
Undertrykkelse av individet er mord
Av det ovenstående ser vi hvor forferdelig galt det er når nasjoner påtvinger minoriteter sin vilje og fratar dem deres frihet - deres mulighet til å leve i samsvar med de tilbøyeligheter de har arvet fra sine forfedre. Disse nasjonene bør betraktes som intet mindre enn mordere.
Selv de som ikke tror på religion eller guddommelig veiledning, bør kunne forstå nødvendigheten av å beskytte individets frihet bare ved å se på naturens orden. For det er klart at alle nasjoner som har falt opp gjennom historien, har falt på grunn av sin undertrykkelse av minoriteter og enkeltindivider - som derfor gjorde opprør og styrtet dem.
Derfor er det klart for alle at fred i verden bare kan eksistere hvis vi respekterer individets frihet. Uten denne respekten kan freden ikke opprettholdes - og ødeleggelsen vil herske.
Men hvor er selve individet?
Vi har nå definert individets vesen svært presist - etter å ha trukket fra alt det han mottar fra samfunnet. Men dette reiser et nytt spørsmål:
«Hvor er selve individet?»
Alt vi hittil har snakket om som «individet», er jo egentlig bare individets eiendom - arvet fra forfedrene. Men hvor er arvingen? Hvor er "selvet" som eier disse eiendelene og krever at vi beskytter dem?
Til nå har vi ikke funnet selvet i mennesket - det som står foran oss som en selvstendig enhet. Og hvorfor trenger vi den første faktoren - som er en lang kjede av suksessive generasjoner? Og hvorfor trenger vi de tre andre faktorene - som er samtidsmennesker side om side? Til syvende og sist synes mennesket ikke å være noe annet enn en offentlig maskin, klar til å tjene samfunnet slik det selv ønsker.
To typer offentlig dominans
Mennesket står altså under to typer offentlig innflytelse:
1.Gjennom den første faktoren (kilden) er det underlagt fortidens kollektivet vilje - en kjede av forfedre.
2. Gjennom de tre andre faktorene er det underlagt samfunnet i sin egen generasjon.
Dette er et universelt spørsmål. Derfor velger mange å avvise denne naturlige forklaringsmodellen. Selv om de vet at den er riktig, tyr de til metafysiske forklaringer som dualisme eller transcendentalisme. Her forestiller de seg en «åndelig substans» - en slags sjel - som bor i kroppen, lærer og kontrollerer den og utgjør menneskets sanne selv.
Problemet med metafysiske forklaringer
Disse tolkningene kan gi ro i sjelen, men de løser ikke problemet vitenskapelig. For hvordan kan en åndelig entitet påvirke fysiske atomer i kroppen? Hvordan kan noe åndelig skape bevegelse i det fysiske?
Alle forsøk på å finne en bro mellom det åndelige og det fysiske har mislykkes. Derfor har vitenskapen ikke fått noe ut av disse metafysiske systemene.
Viljen til å ta imot - Eksistens fra intet
For å komme et skritt videre vitenskapelig sett, trenger vi bare kabbalaens visdom. For all verdens visdom er inkludert i kabbalaens visdom. Om de åndelige lysene og karene (i kommentaren til Livets tre, gren 1) lærer vi at den primære nyvinningen - sett fra skapelsens perspektiv - det som Skaperen har skapt som eksistens fra intet (yesh me'ayin), gjelder kun ett aspekt:
«Viljen til å motta».
Alle andre aspekter av hele skaperverket er ikke nye - de er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noe eksisterende. Det vil si at de utgår direkte fra Skaperens vesen - slik lyset utgår fra solen. Heller ikke der er det noe nytt, for det som finnes i solens kjerne, stråler bare ut på utsiden.
Men viljen til å ta imot er en helt ny skapelse. Før skapelsen fantes den ikke i noen form - fordi Skaperen ikke har noen viljen til å motta, siden Han er før alt ... så hvem skulle Han motta fra?
Derfor er viljen til å motta - som Han skapte som eksistens fra intet - selve den nye skapelsen. Alt annet i skaperverket - både åndelige kar og fysiske legemer - er bare substanser hvis natur er å ville ta imot.
To krefter i viljen til å ta imot: tiltrekning og avvisning
Du må videre forstå at det er to krefter i den kraften vi kaller viljen til å ta imot:
1.Tiltreknings kraft
2.Avvisende kraft
Dette er fordi enhver kropp - eller «beholder» - er definert som en viljen til å ta imot og dermed er begrenset: både i kvantitet og kvalitet av det den kan ta imot. Alt som går ut over grensene for hva den kan ta imot, oppleves som i strid med dens natur - og blir derfor avvist.
Derfor er «viljen til å motta», selv om den i bunn og grunn er en tiltrekkende kraft, også tvunget til å fungere som en avvisende kraft.
Én lov for alle verdener
Selv om kabbalaen ikke direkte tar for seg vår fysiske verden, finnes det likevel én lov for alle verdener (som forklart i artikkelen «Essensen av kabbalaens visdom», avsnittet «Loven om rot og grener»).
Alle skapninger i den fysiske verden - enten de er uorganiske, vegetative, dyr eller mennesker, åndelige eller fysiske - skiller seg fra hverandre på én eneste måte:
Deres spesielle «viljen til å motta».
Dette er deres unike form i skaperverket - og det som definerer og begrenser dem i både kvalitet og kvantitet. Det er denne forskjellen som skaper tiltrekning og avvisning i dem.
Alt annet som finnes i dem, utover disse to kreftene, er den guddommelige overflod - gitt fra Hans vesen. Denne overfloden er den samme for alle skapninger og er ikke en skapelse, ettersom den bare er eksistens fra noe eksisterende.
Denne overfloden kan heller ikke tilskrives noen individuell enhet, men kun det felles som alle deler av skaperverket mottar. Hver skapning mottar i henhold til grensen for sin viljen til å motta - og denne grensen definerer individet.
Vitenskapelig bevis for selvet
Dermed har jeg nå - fra et rent vitenskapelig synspunkt - bevist selvet (egoet) i hvert enkelt individ, på en måte som er fullstendig motstandsdyktig mot kritikk, selv i henhold til materialistisk ateistisk filosofi.
Vi trenger derfor ikke lenger de haltende metafysiske metodene.
Og det spiller selvfølgelig ingen rolle om denne viljen til å motta er et produkt av materien gjennom kjemiske prosesser - eller om materien er et resultat av viljen. Det viktige er at bare denne kraften, som er innprentet i ethvert vesen og ethvert atom, utgjør selve den enheten som skiller det fra omgivelsene.
Dette gjelder både for et enkelt atom og en gruppe atomer - en «kropp».
Alle andre egenskaper som ikke er viljen til å motta, tilhører ikke partikkelen eller kroppen selv, men er bare Skaperens felles gave til hele skaperverket.
Individuell frihet - i henhold til den første faktoren
Vi forstår nå også begrepet individuell frihet i henhold til definisjonen av den første faktoren - det vil si kilden der tidligere generasjoner - fedre og forfedre - har deponert sin natur i individet.
Som vi har forstått, består definisjonen av individet nettopp i grensen for hans viljen til å motta - som er innprentet i hans gruppe av molekyler.
Alle tendenser vi har arvet, er derfor bare ulike uttrykk for vår viljen til å ta imot - enten som tiltrekning eller avvisning. Dette manifesterer seg for eksempel som gjerrighet eller sjenerøsitet, trang til sosialt samvær eller til ensomhet osv.
Disse utgjør selve selvet (egoet) og kjemper for sin eksistens. Derfor er det å utrydde bare én tendens hos en person som å skjære en lem av hans eller hennes vesen.
Det er ikke bare et personlig tap - det er et tap for hele skaperverket. For det finnes ingen andre som ham - og det vil aldri finnes noen annen som ham.
Når vi nå har klargjort individets rett i henhold til naturlovene, kan vi gå videre til å undersøke hvor praktisk denne retten er - uten at det går på bekostning av etisk eller politisk teori. Og viktigst av alt: Hvordan denne retten anvendes i den hellige Toraen.
Følg kollektivet
I våre hellige skrifter står det:
«Følg flertallet.»
Det betyr at når det oppstår uenighet mellom individet og kollektivet, er vi forpliktet til å avgjøre saken i samsvar med kollektivets vilje. Her ser du altså at kollektivet har rett til å begrense individets frihet.
Men her støter vi på et enda mer alvorlig problem enn tidligere. Det ser ut til at denne loven fører menneskeheten bakover i stedet for fremover.
For så lenge majoriteten av menneskeheten er utviklingsmessig tilbakestående og de utviklede alltid bare er en liten minoritet, vil de kloke og utviklede i samfunnet aldri bli tatt hensyn til hvis flertallets vilje alltid blir fulgt. Deres tanker og ønsker vil ikke bli hørt, og menneskeheten vil bli avskåret fra fremskritt - ute av stand til å ta ett eneste skritt fremover.
Nødvendigheten av å adlyde naturlovene
Men som forklart i artikkelen «Freden» (avsnittet «Nødvendigheten av å vise varsomhet overfor naturlovene»), er vi, siden Forsynet har befalt oss å leve i et sosialt fellesskap, også forpliktet til å adlyde alle de lovene som er nødvendige for å opprettholde et samfunn.
Og hvis vi på noen måte forsømmer dette, vil naturen ta hevn - enten vi forstår årsaken til lovene eller ikke.
For vi ser at det ikke finnes noe annet bærekraftig system for samfunnslivet enn nettopp denne loven: «Følg flertallet». Det er den eneste mekanismen som kan løse konflikter og tvister i samfunnet. Derfor er denne loven selve forutsetningen for at samfunnet skal kunne eksistere.
Av denne grunn betraktes den som en naturlig mitzva (befaling) fra Forsynet - og vi må akseptere og overholde den samvittighetsfullt, enten vi forstår den med vår fornuft eller ikke.
Toraens bud er naturlovene
Dette tilsvarer alle de andre budene i Torahen: De er alle naturlover og forsynets lover gitt oss «ovenfra og nedenfra».
Jeg har tidligere beskrevet (i «Essensen av kabbalaens visdom», avsnittet «Loven om røtter og grener») at all den virkeligheten vi ser i vår verden, eksisterer fordi den er en gjenspeiling av lovene og tilstandene i de øvre, åndelige verdener.
Nå kan du forstå at Torahens bud faktisk er lover og handlinger fra de høyere verdener, som er røttene til naturens atferd i vår verden.
Derfor er lovene i Toraen og naturlovene alltid identiske - som to dråper vann. Dermed har vi bevist at budet «Følg flertallet» både er forsynets lov og naturens lov.
Toraens vei og lidelsens vei
Vårt opprinnelige spørsmål om menneskehetens tilbakegang er imidlertid ennå ikke fullt ut besvart. Og det er nettopp det som bekymrer oss: Hvordan kan vi rette opp dette?
Men Forsynet lider ikke noe tap på grunn av denne utfordringen. For det har omgitt menneskeheten med to veier:
- Toraens vei
- Lidelsens vei
Begge veier fører menneskeheten frem mot målet, uten unntak - som forklart i «Fred» under avsnittet «Alt er deponert».
Derfor er det en naturlig og nødvendig plikt å adlyde flertallets lov - selv når den ser ut til å favorisere de uopplyste. Forsynet har nemlig sørget for en korreksjonsmekanisme som garanterer at menneskeheten fortsatt vil utvikle seg - enten gjennom visdom eller gjennom lidelse.
Kollektivets rett til å begrense den individuelle friheten
Vi må nå stille et annet spørsmål:
Det er rimelig å akseptere loven om å «følge kollektivet» når det dreier seg om menneskelige relasjoner. I så fall kan vi akseptere denne loven basert på forsynets diktat, som alltid pålegger oss å arbeide for samfunnets velvære og lykke.
Men Toraen forplikter oss til å følge denne loven også i forholdet mellom mennesket og Skaperen - selv om disse spørsmålene ikke synes å ha noe som helst med samfunnets eksistens å gjøre.
Så spørsmålet gje
Mitzvot mellom mennesket og Gud - for samfunnets skyld
Som forklart i verkets andre del («Religionens vesen og formål», avsnittet «Bevisst og ubevisst utvikling»), ble Tora og Mitzvot gitt kun for å rense Israel - det vil si for å utvikle vår evne til å gjenkjenne det onde vi er født med, nemlig egenkjærligheten, og for å lede oss til den rene godhet, definert som nestekjærlighet.
Dette er den eneste måten å elske Gud på.
Derfor bør mitzvotene mellom mennesket og Gud betraktes som verktøy for å frigjøre mennesket fra egenkjærligheten, som ellers skader samfunnet. Det er nå klart at selv spørsmål om mitzvot mellom mennesket og Skaperen påvirker samfunnets overlevelse - og derfor faller også disse inn under loven om å «følge kollektivet».
nstår:
Hvordan kan vi forsvare en lov som forplikter oss til å følge flertallets synspunkter - som, som vi har sett, ofte er uutviklede - og samtidig avvise og se bort fra synspunktene til de utviklede, som alltid bare tilhører et mindretall?
Halakha og Aggadah - det kollektivets og det individuelles rike
Vi kan nå forstå forskjellen mellom halakha (rettsregler) og aggadah (fortellende/lærende tradisjon).
Bare i halakha er regelen:
«I konflikt mellom individ og kollektiv: loven følger kollektivet.»
Men ikke i Aggadah. For Aggadah handler om individets personlige forhold til Skaperen - de områdene der samfunnets fysiske eksistens ikke har noen relevans.
Derfor har ikke kollektivet noen rett til å underkjenne individets synspunkter her. I disse tilfellene gjelder prinsippet:
«Enhver gjør det som er rett i egne øyne.»
Men halakha, som regulerer oppfyllelsen av mitzvot, faller inn under fellesskapets tilsyn, fordi orden bare kan opprettholdes gjennom prinsippet om å følge kollektivet.
I samfunnslivet: følg det kollektivet
Vi har nå en klar forståelse av prinsippet om individuell frihet. Men vi må fortsatt spørre:
Hvorfra har kollektivet rett til å begrense individets frihet og frata ham det mest dyrebare i livet - friheten?
Tilsynelatende er det ikke annet enn rå makt som ligger bak denne retten.
Men som vi tydelig har forklart, er dette en naturlov og et forsynsdekret. Og fordi Forsynet pålegger oss å leve i et fellesskap, følger det naturlig at hvert enkelt individ må forplikte seg til å sikre fellesskapets eksistens og velferd.
Dette kan bare skje hvis individet underkaster seg regelen om å følge kollektivet. Derfor har kollektivet rett og rett til å tvinge individet under sin autoritet - når det gjelder det materielle samfunnslivet.
Men i alle andre saker som ikke angår samfunnets fysiske eksistens, har kollektivet ingen rett til å krenke individets frihet. Hvis de gjør det, blir de betraktet som røvere og tyver som utøver makt uten rett - fordi individet ikke har noen forpliktelse overfor kollektivet.
I det åndelige livet: følg individet
Det viser seg at når det gjelder det åndelige livet, finnes det ingen naturlig plikt for individet til å adlyde samfunnet.
Tvert imot finnes det en naturlov som krever at kollektivet underordner seg individet.
Som forklart i «Fred», er det to veier som forsynet har lagt foran mennesket for å lede det til målet:
- Lidelsens vei - som utvikler oss ubevisst.
- Torahens og visdommens vei - som utvikler oss bevisst, uten smerte eller tvang.
Jo mer utviklet et individ er, desto mer individuelt er det - og hvis kollektivet ønsker å unngå lidelse og velge den bevisste veien, må det derfor underkaste seg den enkeltes veiledning.
Den vise som nøkkel til samfunnet
Vi ser altså at i åndelige spørsmål gjelder prinsippet om å følge individet - den utviklede - i praksis. For det er klart at de vise og utviklede i ethvert samfunn alltid utgjør en liten minoritet.
Av dette følger at hele samfunnets suksess og åndelige velferd ligger i hendene på denne minoriteten.
Derfor er kollektivet forpliktet til å ta vare på tankene til disse få, slik at de ikke går tapt. Man må være helt sikker på at sannheten og fremskrittet aldri ligger hos det herskende flertallet - men nettopp hos de få som ikke blir lagt merke til.
For all visdom og alt verdifullt kommer til verden i små mengder.
Derfor advares vi om å beskytte alle enkeltmenneskers synspunkter, ettersom kollektivet ikke selv er i stand til å skjelne det sanne.
Kritikk gir suksess; mangel på kritikk fører til forfall
Vi må legge til at virkeligheten viser oss en skarp kontrast mellom fysiske forhold og begreper eller ideer i forhold til det emnet vi snakker om. For når det gjelder sosial samhørighet, som er kilden til all lykke og velstand, gjelder prinsippet spesielt for legemer og materielle ting: her er enhet kilden til lykke, og atskillelse er kilden til all ulykke og forfall.
Men når det gjelder begreper og ideer, er det motsatt: Enighet og mangel på kritikk anses som kilden til fiasko og stagnasjon, mens uenighet og skarp kritikk er drivkraften bak all fremgang og intellektuell utvikling. Jo flere motsetninger og meningsforskjeller det er, desto mer utvikles kunnskap og visdom, og desto mer egnet blir temaene for utforskning og avklaring.
Intellektets forfall oppstår derimot nettopp av mangel på kritikk og uenighet.
Derfor er fysisk suksess avhengig av graden av enhet i samfunnet, mens intellektuell og åndelig suksess krever atskillelse og meningsmangfold.
Enhet i kropp, mangfold i sinn
Når menneskeheten når sitt mål i kroppslige relasjoner - gjennom full nestekjærlighet - vil alle mennesker i verden være forent i én kropp og ett hjerte, slik det er beskrevet i artikkelen «Fred». Da vil all den lykke som er bestemt for menneskeheten, åpenbares fullt ut.
Men på den annen side må man vokte seg for å bringe menneskenes tanker og meninger for nær hverandre - for kjærligheten på det fysiske plan fører naturlig nok til ensartethet i tankene. Og hvis kritikk og meningsforskjeller forsvinner, vil også all utvikling av ideer og visdom opphøre, og kilden til kunnskap i verden vil tørke ut.
Av dette lærer vi nødvendigheten av å beskytte individets tanke- og meningsfrihet. For hele utviklingen av visdom og kunnskap er avhengig av denne friheten.
Nedarvet spirituell arv
Alle detaljene i viljen til å ta imot, som vi kaller «kilden» eller den første årsaken, består av instinkter og skikker som den enkelte har arvet fra sine forfedre. Vi kan forestille oss dette som en kjede av tusenvis av mennesker som står oppå hverandre, hver og en en dråpe fra sine forfedre.
Denne åndelige arven er lagret i menneskesinnet i det som kalles «den forlengede ryggmargen» eller underbevisstheten.
Derfor har hver person tusenvis av åndelige arvestykker fra sine forfedre i sin underbevissthet.
På samme måte som ansiktet til hver enkelt person er unikt, er også meningene deres det. Ingen mennesker i verden tenker helt likt, fordi hver og en bærer på en sublim arv som ingen andre har.
Derfor må samfunnet beskytte og ære individets eiendom, det vil si dets unike arv og karakter, og ikke la omgivelsene utviske dets særpreg. For bare ved å opprettholde forskjellene sikres den nødvendige kritikken og motsetningen, som er grunnlaget for utviklingen av visdom og menneskehetens evige formål.
To aspekter: potensial og virkelighet
Selv om egoismen, viljen til å motta, som vi har definert som menneskets vesen, er en grunnleggende kraft, eksisterer den ikke i virkeligheten med mindre den utfolder seg i handling. Et potensial, før det blir en realitet, eksisterer bare i tanken.
Et spedbarn kan for eksempel ikke løfte noe tungt. Likevel sier vi at det har styrke i seg - selv om denne styrken ennå ikke manifesterer seg i praksis. Vi forstår at kraften er skjult, men i virkeligheten er det ingen styrke å finne - før den viser seg i handling.
På samme måte eksisterer appetitten først når kroppen faktisk føler sult. Selv om kraften fortsatt potensielt eksisterer i en mett person, er den i praksis ikke til stede før sulten melder seg igjen.
Selvet som vilje ikledd en form
Dette betyr at selvet - viljen til å motta - bare eksisterer i virkeligheten når det er ikledd en form. På samme måte som appetitten bare viser seg gjennom bildet av en bestemt type mat, er begjæret viljen som har ikledd seg en bestemt idé om hva som er ønskelig.
Vi kaller denne bevegelsen for liv. Det vil si at viljen til å motta utfolder seg i form av de tingene den ønsker å motta. I hvilken grad denne viljen manifesterer seg i handling, er selve livskraften i mennesket.
To skapelser: A) Mennesket, B) En levende sjel
Nå forstår vi tydelig verset:
«Og Herren Gud formet mennesket av jordens støv og blåste livsånde inn i dets nesebor, og mennesket ble en levende sjel.»
Her beskrives to skapninger:
- Mennesket selv
- Den levende sjelen.
Verset forteller oss at mennesket først ble skapt som støv fra jorden - en samling molekyler der menneskets essens ligger, nemlig viljen til å ta imot. Denne kraften - viljen til å ta imot - finnes i alle elementer i skaperverket, som tidligere forklart. Det er ut fra denne kraften at alle de fire nivåene i skaperverket oppstår: 1) uorganisk, 2) vegetativt, 3) animalsk og 4) menneskelig (tenkende).
På dette grunnlaget har mennesket ingen fordel i forhold til noen annen del av skaperverket - det er dette verset uttrykker med ordene «jordens støv».
Livsånden og den menneskelige formen
Men som vi har forklart tidligere, kan ikke viljen til å motta eksistere uten å kle seg i en form, dvs. i et ønsket objekt. Denne handlingen kalles «liv». Før mennesket når frem til den menneskelige mottaksformen, som er forskjellig fra alle andre skapninger, anses det fortsatt som livløst, ettersom viljen til å motta ennå ikke har noe å ikle seg og uttrykke seg gjennom.
Derfor står det å lese: «Og Han blåste livets åndedrag inn i hans nesebor.» Det betyr at Skaperen ga ham en sjel, en indre bevissthet og evne til å verdsette livets former - summen av de former som er egnet til å bli mottatt av hans viljen til å motta.
Først da kunne denne viljen - innebygd i molekylene - finne en form å gå inn i, en handling å uttrykke seg gjennom. Denne handlingen kalles «liv».
Å bli en levende sjel
Derfor avsluttes verset slik: «...og mennesket ble en levende sjel.» For da viljen til å ta imot begynte å virke gjennom de mottaksformene han hadde fått fra Skaperen, ble han levende. Men før disse formene ble oppnådd, var mennesket, selv om viljen til å ta imot var til stede, som en livløs kropp, fordi det ikke fantes noe som den kunne manifestere seg gjennom.
Livet som en syklus av vilje
Som vi har vist tidligere, er menneskets essens viljen til å motta - men det er bare halvparten av det. Den andre halvparten er formen, gjenstanden den ikler seg. De to er uatskillelige - den ene eksisterer ikke uten den andre.
Når kroppens «maskin» er på sitt høyeste (typisk rundt middelalderen), er egoet på sitt høyeste: Du vil ha rikdom, ære og alt mulig annet. Dette er toppen av viljen, som gir mennesket sin livskraft.
Men når halvparten av livet er borte, begynner nedturen. Dette er «dødens dager», når egoet og dets begjær visner bort - litt etter litt. Etter hvert som mennesket eldes, forlater det gradvis ungdommens drømmer og ambisjoner. I alderdommen, når dødens skygge henger over mennesket, blir det tydelig at viljen til å ta imot forsvinner. Bare en gnist er igjen - uten et objekt å bære.
Sammenhengen mellom vilje og bilde
Vi har vist at viljen til å motta og bildet av det ønskede objektet er ett og det samme. De oppstår og dør sammen. Deres manifestasjon, styrke og varighet er identiske.
Men det er en vesentlig forskjell mellom å gi opp på grunn av metthet og å gi opp på grunn av håpløshet:
- Når du gir opp fordi du er mett, er det uten sorg - som en arbeider som er ferdig med sitt arbeid. Det er en naturlig hvile.
Men når du gir opp fordi du er resignert og maktesløs, er det smertefullt. En slik oppgivelse - på livets etterår - er en gradvis død.
Frihet fra dødsengelen
Nå, etter alt vi har lært, finner vi en måte å forstå våre vismenns ord på da de sa:
«Harut [inngravert] i tavlene - les ikke Harut, men Herut [frihet], for de ble befridd fra dødsengelen.»
I artiklene «Matan Tora» og ‘Arvut’ forklares det at Israels barn, før de mottok Toraen, hadde gått med på å gi avkall på enhver form for privat eiendom, slik det kommer til uttrykk i ordene:
«Et kongerike av prester».
Og de hadde påtatt seg formålet med skapelsen: å klynge seg til Skaperen i likhet med Hans attributt - siden Han gir og ikke mottar, ville også de gi og ikke motta. Dette er det høyeste nivået av Dvekut (etterfølgelse), uttrykt i ordene «et hellig folk», slik det også står skrevet på slutten av artikkelen «Arvut».
Frihet fra døden
Derfor ble de virkelig befridd fra dødsengelen. For døden betyr fravær - en opphevelse av noe som eksisterer. Men dette gir bare mening hvis det finnes en gnist i mennesket som ønsker å eksistere for sin egen skyld.
Hvis en slik gnist ikke finnes, og alle ønsker er rettet mot å glede Skaperen, kan man ikke si at noe i mennesket dør - for det finnes ikke noe «selv» å oppheve.
Selv om kroppen ødelegges, er det bare i forhold til viljen til å motta for seg selv, som har forsvunnet. Men når skapelsens formål er oppnådd og Skaperen mottar glede fra mennesket, er menneskets vesen - nå ikledd Hans glede - blitt evig, som Ham.
Derfor har det oppnådd frihet fra dødsengelen.
Klassiske kilder
Dette er betydningen av ordene i Midrash (Shemot Rabba 41):
«Frihet fra dødsengelen».
Og som Mishnah sier (Pirkei Avot, kapittel 6):
«Harut [inngravert] på tavlene - les det som Herut [frihet], for ingen er fri unntatt de som engasjerer seg med Tora-studier.»
Friheten
«‘Harut [inngravert] på tavlene’; uttal det ikke Harut, men Herut [frihet], for å vise at de ble befridd fra dødsengelen.»
(Shemot Rabba 41)
Disse ordene krever en forklaring: For hvordan henger det å motta Toraen sammen med å bli befridd fra døden? Og videre, hvis de ved å motta Toraen fikk en evig kropp som ikke kunne dø, hvordan mistet de den da igjen? Kan det evige forsvinne?
Viljens frihet
For å forstå det opphøyde begrepet «frihet fra dødsengelen», må vi først forstå hva frihet betyr i vanlig menneskelig forstand.
Det er en utbredt oppfatning at frihet er en naturlov som gjelder for alt liv. Vi ser for eksempel at dyr som blir tatt til fange, ofte dør når de blir fratatt friheten. Dette viser at Forsynet ikke aksepterer slaveri for noen skapning. Det er derfor menneskeheten har kjempet i hundrevis av år for å oppnå en viss grad av individuell frihet.
Likevel er begrepet som uttrykkes gjennom ordet «frihet» uklart. Hvis vi gransker ordets betydning, står vi igjen med nesten ingenting. Før man kan søke individets frihet, må man først anta at individet i seg selv besitter den egenskapen som kalles «frihet» - det vil si at det handler ut fra sin egen frie vilje.
Glede og smerte
Men når vi undersøker menneskelige handlinger, ser vi at de er tvungne. Mennesket handler fordi det må - ikke fordi det velger det. Slik sett er det som med en gryte som koker på komfyren: Den har ikke noe valg - den koker fordi den må. Forsynet har lenket livet fast med to lenker: nytelse og smerte.
Levende vesener har ingen frihet til å velge smerte eller velge bort nytelse. Menneskets fortrinn fremfor dyrene ligger bare i evnen til å sikte mot et fjernt mål - til å akseptere en viss smerte i nåtiden i håp om fremtidig gevinst eller glede.
Men i virkeligheten er det bare en avveining: Den fremtidige nytelsen verdsettes som større enn den smerten du må utholde nå. Du trekker dagens lidelse fra den fremtidige gleden - og sitter igjen med et overskudd.
Dermed er det bare gleden som strekkes. Og noen ganger blir vi skuffet fordi gleden vi fikk, ikke oversteg smerten vi betalte med. Da ender vi opp med et underskudd - akkurat som handelsmenn.
Og til syvende og sist er det ingen forskjell på mennesker og dyr. For begge er drevet av nytelse og avvisning av smerte. Det finnes derfor ingen fri vilje - bare en drivkraft som driver oss mot nytelse og bort fra lidelse. Og slik fører forsynet oss dit det vil uten å spørre oss.
Og mer enn det: Selv valget av hvilken nytelse vi forfølger, er ikke vårt eget, men bestemt av andres vilje. Jeg sitter, kler meg, snakker og spiser - ikke fordi jeg selv ønsker det, men fordi samfunnet ønsker det. Alt følger andres ønsker og smak - ikke min frie vilje.
Ofte gjør jeg det til og med mot min vilje. Jeg ville følt meg bedre hvis jeg handlet enkelt og uten byrder. Men jeg er lenket med jernlenker i alle mine bevegelser til samfunnets skikker og krav.
Så fortell meg det: Hvor er min frie vilje? Hvis vi derimot sier at viljen ikke er fri, og at vi alle er som maskiner som drives av ytre krefter - da er vi alle fanget i forsynets fengsel, kontrollert av de to lenkene: nytelse og smerte. Vi blir dyttet og dratt av dens vilje.
Det viser seg at begrepet «egoisme» ikke eksisterer. Fordi ingen er fri, handler ingen i sin egen rett. Jeg er ikke herre over mine handlinger, jeg handler ikke fordi jeg vil - men fordi jeg blir påvirket mot min vilje uten å være klar over det. Dermed faller hele ideen om belønning og straff bort.
Dette er underlig - ikke bare for den troende som stoler på forsynet og tror at skaperen bare vil det beste - men i enda større grad for den som tror på naturen. For ifølge ovenstående er vi alle fanget i en blind natur, uten erkjennelse eller ansvar. Og vi, den utvalgte arten med fornuft og innsikt, er blitt et leketøy i den blinde naturens hender, som leder oss på villspor - og hvem vet hvor?
Årsaksloven
Det er verdt å ta seg tid til å forstå en så viktig sak - nemlig hvordan vi eksisterer i verden som vesener med et «jeg», der hver og en av oss ser oss selv som en selvstendig enhet som handler av egen fri vilje, uavhengig av ytre, fremmede og ukjente krefter - og hvordan dette vesenet, selvet, i det hele tatt åpenbarer seg for oss.
Det er sant at det er en generell sammenheng mellom alle elementene i virkeligheten rundt oss - en sammenheng som følger årsaksloven, i form av årsak og virkning, i en progressiv bevegelse. Og slik helheten er, slik er også hver enkelt del: Hver eneste skapning i verden - enten den er uorganisk, vegetativ, animalsk eller talende - handler i henhold til loven om årsak og virkning.
Videre er enhver spesiell tilstand eller atferd som et vesen inntar i denne verden, drevet av tidligere årsaker som tvinger det til å akseptere akkurat denne atferdsendringen - og ikke noen annen. Dette er åpenbart for enhver som undersøker naturens gang med vitenskapelig nøkternhet og uten forutinntatthet. Derfor må vi analysere denne saken for å se på den fra alle vinkler.
Fire faktorer
Vi må huske på at enhver fremvekst i verden ikke skal forstås som eksistens fra intet, men som eksistens fra det eksisterende, gjennom en konkret virkelighet som har kastet av seg sin tidligere form og antatt en ny.
Derfor må vi forstå at det i enhver tilsynekomst i verden finnes fire faktorer, og at det er summen av disse fire som til sammen frembringer det nye fenomenet. De kalles:
- Kilden
- Den uforanderlige kjeden av årsaker, knyttet til kildeegenskapen
- Den indre årsakskjeden, som forandrer seg gjennom kontakt med fremmede krefter
- De ytre årsakskjedene, dvs. påvirkninger fra fremmede ting utenfra
Jeg vil nå forklare dem én etter én.
Den første årsaken: kilden, den første substansen
A) Kilden er den første substansen som angår det aktuelle vesenet. For «intet er nytt under solen», og alt som skjer i vår verden er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noe eksisterende. Det er en virkelighet som har kastet av seg sin tidligere form og antatt en ny, som er forskjellig fra den opprinnelige. Og denne virkeligheten som har kastet av seg sin gamle form, kalles kilden. I den ligger muligheten som er bestemt til å åpenbares og fullbyrdes ved slutten av denne fremveksten. Derfor er den helt klart å betrakte som den første årsaken.
Den andre årsaken: årsak og virkning som har sitt utspring i kilden selv
B) Dette er en kjede av årsaker som har sitt utspring i kildens egne egenskaper og som er uforanderlig. Ta for eksempel et hveteaks som har råtnet i jorden, og som har nådd en tilstand der det kan produsere mange nye aks. Denne råtne tilstanden regnes som kilden - det vil si at hvetens essens har kastet av seg sin tidligere form og fått en ny egenskap: det råtne frøet, kalt kilden, som ikke har noen bestemt form i seg selv.
Etter å ha råtnet i jorden er det i stand til å anta en ny form - formen til mange hvetehoder som er bestemt til å oppstå fra denne kilden.
Det er kjent at dette frøet ikke kan bli verken bygg eller havre, men bare gå tilbake til sin tidligere form - hvete. Riktignok endrer det seg litt i kvalitet og mengde: Før var det ett aks, nå er det ti; smak og utseende kan også variere litt - men essensen i hveteformen forblir uforandret.
Derfor har vi her en uforanderlig kjede av årsak og virkning som hører til kildens iboende egenskaper. Hvete vil aldri bli noe annet enn hvete - dette er den andre årsaken.
Den tredje årsaken: indre årsak og virkning
C) Dette er den indre kjeden av årsak og virkning i kilden, som forandrer seg i møte med fremmede krefter i omgivelsene. Vi ser for eksempel at fra ett hveteaks som råtner i bakken, kan det oppstå mange aks - og de kan bli større og bedre enn det opprinnelige.
Derfor må det være flere faktorer som samarbeider med og forsterker den skjulte kraften i kilden. Det er nettopp derfor de ekstra mengdene og kvalitetene som ikke var til stede i den opprinnelige ålen, nå kan dukke opp. Disse faktorene er blant annet mineraler og næringsstoffer i jordsmonnet, regn og sol. Alle disse virker på frøet ved å overføre sin kraft og kombinere seg med den iboende kraften i kilden. Gjennom en kjede av årsak og virkning skaper de den økte mengden og kvaliteten i den nye planten.
Det er viktig å forstå at denne tredje faktoren tilhører frøets indre vesen, fordi kraften i kilden styrer hvordan de fremmede kreftene blir utnyttet. Til syvende og sist tilhører alle endringene fortsatt hveten - ikke en annen plante. Det er derfor disse faktorene kalles interne.
Men de skiller seg fra den andre årsaken, som er helt uforanderlig - den tredje årsaken kan endre både kvalitet og kvantitet.
Den fjerde årsaken: årsak og virkning av ytre ting
D) Dette er virkningen av fremmede krefter som påvirker frøet utenfra. Disse er ikke direkte relatert til hveten, som sol, regn eller jordmineraler, men er hendelser eller gjenstander utenfra - som hagl, vind, flom, sykdom osv.
Vi ser altså at fire faktorer virker sammen på hveten gjennom hele dens utvikling. Hver eneste tilstand som hveten befinner seg i under vekstperioden, avhenger av disse fire faktorene. Kvaliteten og kvantiteten av hver tilstand bestemmes av dem.
Slik det er for hveten, er det også for enhver fremvekst i verden - til og med for tanker og ideer. Hvis vi for eksempel forestiller oss en mental tilstand hos et menneske - for eksempel at det er religiøst eller ikke-religiøst, ortodokst, liberalt eller midt imellom - vil vi innse at denne tilstanden hos mennesket har blitt formet av de samme fire faktorene.
Arvelige egenskaper
Årsaken til den første faktoren er kilden, den første substansen. Mennesket skapes som eksistens fra noe eksisterende, det vil si fra foreldrenes sinn. På denne måten er mennesket til en viss grad som en kopi fra bok til bok. Med andre ord, nesten alle egenskaper og innsikter som ble tilegnet av fedre og forfedre, gjentas også her.
Forskjellen er at de overføres i en abstrakt form - som det sådde hvetekornet som først må råtne og miste sin tidligere form før det kan spire. På samme måte er det med frødråpen som mennesket blir født av: Den inneholder ingen av forfedrenes synlige former - bare en abstrakt kraft.
De ideene som var klare begreper hos forfedrene, blir til rene tendenser hos oss, kalt instinkter eller vaner, uten at vi engang vet hvorfor vi gjør som vi gjør. Disse skjulte kreftene går i arv - på samme måte som du arver materielle eiendeler, arver du også åndelige egenskaper og begreper som dine forfedre har levd med og forholdt seg til fra generasjon til generasjon.
Av dette kommer de mange ulike tilbøyelighetene vi ser hos mennesker: tilbøyelighet til tro eller kritikk, tilfredshet med det materielle livet eller lengsel etter åndelig og moralsk fullkommenhet, motvilje mot et meningsløst liv, gjerrighet, ettergivenhet, dristighet eller sjenanse.
Alle disse uttrykkene som oppstår hos mennesker, er ikke deres egne fortjenester, men arv - egenskaper som de har fått av sine forfedre. Det er kjent at det finnes et spesielt sted i menneskehjernen der denne arven sitter. Det kalles «den utvidede ryggmargen» eller underbevisstheten, og det er der alle disse tendensene dukker opp.
Men fordi de nedarvede forestillingene - som vi har tilegnet oss gjennom erfaring - i oss bare er tendenser, er de som det sådde hvetekornet som har mistet sin form og bare har potensial til å ta nye former. I oss tar disse tendensene form som begreper. Det kalles den første substansen, og det er den første faktoren, kalt kilden. I den ligger alle de kreftene og tilbøyelighetene vi har arvet fra våre forfedre, som kalles den genealogiske arven.
Det er verdt å merke seg at noen av disse tendensene opptrer i negativ form - det vil si som det motsatte av forfedrenes egenskaper. Derav ordtaket:
«Alt som er skjult i farens hjerte, kommer til syne i sønnens.»
Årsaken er at kilden må oppgi sin tidligere form for å kunne motta en ny. Derfor kan begrepene som var i forfedrene, nesten gå tapt - som hveten som råtner og mister sin opprinnelige form. Men evolusjonen er fortsatt avhengig av de tre andre faktorene som er nevnt tidligere.
Miljøets påvirkning
Den andre faktoren er den uforanderlige kjeden av årsak og virkning som springer ut av selve kildens natur. Som vi forklarte med hveten som råtner i jorden, påvirkes frøet av omgivelsene - jord, mineraler, regn, luft og sol - gjennom en lang og gradvis kjede av årsaker og virkninger helt til det modnes.
Og denne kilden vender så tilbake til sin opprinnelige form - hvete - om enn med variasjon i kvalitet og kvantitet. Generelt forblir den uforandret (den blir fortsatt hvete og ikke bygg), men spesielt varierer den i mengde (ett aks blir til mange) og i kvalitet (den kan være bedre eller dårligere enn før).
Slik er det også med mennesket som kilde: Det er plassert i et miljø - samfunnet - og blir nødvendigvis påvirket av det, slik hveten påvirkes av jordsmonnet. For kilden er bare en råform. Gjennom konstant kontakt med omgivelsene blir mennesket gradvis formet av dem - trinn for trinn - i en kjede av årsak og virkning.
I denne prosessen forandrer de iboende tendensene mennesket har fra sine forfedre seg og tar form som begreper. For eksempel: Hvis du har arvet en tendens til å være gjerrig, vil du etter hvert som du utvikler deg, danne forestillinger om at det er bra å være gjerrig. Så selv om faren hans kan ha vært sjenerøs, kan han selv arve en negativ tendens - fordi fravær går i arv like mye som nærvær.
Eller: En person som har arvet en tilbøyelighet til åpenhet, vil danne seg forestillinger og resonnementer som overbeviser ham om at det er bra å være åpen. Men hvor får han disse ideene og forklaringene fra? Vi får dem ubevisst fra omgivelsene som former oss gjennom en gradvis kjede av årsak og virkning.
Derfor tror mennesket at disse ideene er hans egne, skapt gjennom fri tanke. Men også her - som med hveten - finnes det et uforanderlig aspekt: nemlig at tendensene forblir slik de var hos forfedrene. Dette kalles den andre faktoren.
Vanen blir en naturlig del av en selv
Den tredje faktoren er den direkte kjeden av årsak og virkning som påvirker kilden og forandrer den. Når de nedarvede tendensene hos mennesker blir til konsepter gjennom omgivelsene, handler de i den retningen som disse konseptene foreskriver.
For eksempel: En person med en nøysom natur, der tilbøyeligheten til gjerrighet er blitt et begrep - formet av miljøet - vil betrakte nøysomhet som noe fornuftig.
La oss si at han opplever at denne atferden beskytter ham mot å måtte be andre om hjelp. Dermed har han skapt en målestokk for nøysomhet, og når frykten for avhengighet ikke lenger er til stede, kan han gi avkall på den.
Det viser at han har forbedret tendensen han har arvet fra sine forfedre betydelig. Og noen ganger lykkes det å utrydde en dårlig tendens fullstendig. Dette skjer gjennom vane, som har evnen til å bli en del av vår natur.
Her har mennesket større styrke enn planten - for mens hveten bare kan forandre seg i sine spesielle egenskaper, kan mennesket, gjennom påvirkning fra omgivelsene, også forandre seg i sine generelle egenskaper - til og med så mye at det kan snu en tendens fullstendig på hodet.
Ytre faktorer
Den fjerde faktoren er en kjede av årsak og virkning som påvirker kilden utenfra - gjennom ting som er helt fremmede for den og som ikke er direkte knyttet til dens naturlige utvikling.
Det kan være økonomiske forhold, arbeidspress, værforhold osv. Disse har sine egne langsomme og gradvise årsaks- og virkningskjeder som endrer menneskets begreper - på godt og vondt.
Jeg har listet opp de fire naturlige faktorene, og enhver tanke og idé som oppstår i oss, er bare frukten av dem. Selv om en person sitter og mediterer hele dagen, kan han ikke tilføre eller endre noe som disse fire faktorene ikke allerede har gitt ham. Det eneste vi kan påvirke, er kvantiteten - om vår intelligens er høy eller lav. Men når det gjelder kvalitet, kan vi ikke endre noe.
For det er nettopp disse fire faktorene som med makt bestemmer idéenes natur og form, uten hensyn til vår vilje eller overveielse. Vi er som leire i pottemakerens hender.
Fri vilje
Når vi ser nærmere på disse fire faktorene, innser vi at selv om vi ikke har styrke til å endre den første faktoren - kilden - har vi likevel evnen og den frie viljen til å beskytte oss mot de tre andre faktorene som former kilden i detalj - og noen ganger til og med i sin helhet - gjennom vanen, som blir til en ny natur, slik vi tidligere har beskrevet det.
Omgivelsene som bestemmende faktor
Denne «beskyttelsen» betyr at du alltid har mulighet til å velge ditt eget miljø - dine venner, bøker, lærere osv. Det er som en mann som har arvet noen få hveteaks fra sin far. Av denne lille mengden kan han dyrke mange titalls aks hvis han velger det rette miljøet for sin kilde - en fruktbar jord med de nødvendige næringsstoffene.
Det er også gjort arbeid for å forbedre miljøforholdene i henhold til plantens behov og vekst. Den kloke vil velge de beste forholdene - og lykkes. Den uforstandige vil ta det han snubler over - og gjøre såingen til en forbannelse i stedet for en velsignelse.
Så alt håp og all fremgang avhenger av hvilket miljø du velger å så hveten din i. Men når den først er sådd på et bestemt sted, vil plantens form uunngåelig bli bestemt av hva dette miljøet er i stand til å gi.
Det er sant at viljen ikke er fri - den styres av de fire faktorene som er nevnt ovenfor. Mennesket tvinges til å tenke og vurdere slik disse dikterer, uten mulighet til å kritisere eller endre seg - som hveten som er plantet i sin jord.
Men vi har friheten til å velge et miljø - våre bøker, våre lærere, våre omgivelser - som innprenter gode begreper i oss. Hvis vi ikke gjør dette, men lar oss kaste ut i et hvilket som helst miljø og leser en hvilken som helst bok som faller oss i hendene, vil vi helt sikkert ende opp i et dårlig miljø - eller kaste bort tiden vår på tomme bøker, som er de mest tilgjengelige.
Resultatet blir at han blir fylt med gale forestillinger som får ham til å synde og fordømme. Og han vil utvilsomt bli straffet - ikke på grunn av onde tanker eller handlinger som han ikke hadde noen frihet over - men fordi han ikke valgte å være i et godt miljø. For i det valget ligger det en reell frihet.
Derfor er den som bestreber seg på å velge et best mulig miljø, verdig ros og belønning. Men heller ikke her for hans gode tanker eller handlinger - for de kom ikke fra hans frihet - men for hans innsats for å skaffe seg et godt miljø, som i sin tur førte ham til gode tanker og gjerninger.
Som rabbi Yehoshua ben Perachya sa:
«Skaff deg en lærer og kjøp deg en venn.»
Nødvendigheten av å velge et godt miljø
Nå kan vi forstå ordene til rabbi Yosi ben Kisma (Pirkei Avot, kapittel 6), som svarte en mann som tilbød seg å flytte til byen hans i bytte mot millioner av gullmynter:
«Selv om du gir meg alt gull, sølv og juveler i verden, vil jeg bare bo på et sted der det finnes Torah.»
Disse ordene kan virke uforståelige for et vanlig menneske: Hvordan kunne han takke nei til millioner bare for å slippe å bo på et sted uten Tora - særlig når han selv var en stor vismann som ikke hadde noe behov for å lære av andre? Det virker mystisk.
Men som vi har sett, er dette faktisk en enkel sak som alle bør ta til seg. For selv om hver person har sin egen kilde, blir de medfødte kreftene bare synlige gjennom det miljøet de befinner seg i. Det er som hvetekornet, som bare vokser og viser sin styrke gjennom jord, regn og sollys.
Rabbi Yosi ben Kisma innså derfor med rette at hvis han forlot det gode miljøet han hadde valgt og havnet i et dårlig miljø - en by uten Tora - ville ikke bare hans tidligere konsepter bli forvrengt, men alle kreftene som fortsatt lå skjult i kilden hans, ville forbli uoppfylte. De ville ikke bli stimulert av de rette omgivelsene til å vekke dem til live.
Og som vi har sagt tidligere, er det bare i valget av omgivelser at menneskets herredømme over seg selv måles - og for dette bør det enten belønnes eller straffes. Derfor er det ikke rart at en vismann som rabbi Yosi ben Kisma valgte det gode og forkastet det onde - og ikke lot seg friste av materielle ting. Som han selv konkluderer:
«Når et menneske dør, tar det ikke med seg gull, sølv eller juveler - bare Torah og gode gjerninger.»
Det er derfor våre vismenn advarte:
«Skaff deg en lærer og kjøp deg en venn.»
Og dette gjelder også for valg av bøker, som nevnt tidligere. For det er kun i dette - valget av miljø - at mennesket får ros eller kritikk. Men når miljøet først er valgt, er mennesket i dets hender - som leire i pottemakerens hender.
Sinnets kontroll over kroppen
Noen moderne sekulære tenkere som har undersøkt dette emnet og innsett at menneskesinnet bare er en frukt av livets hendelser, har konkludert med at sinnet ikke har noen kontroll over kroppen i det hele tatt.
Ifølge dem er det bare de ytre hendelsene i livet, som er nedfelt i hjernens fysiske strukturer, som kontrollerer menneskets handlinger. Sinnet er som et speil: Det reflekterer virkeligheten, men har ingen makt til å forandre den.
Men her tar de feil i sin visdom. For menneskets fantasi bruker sinnet på samme måte som øyet bruker et mikroskop. Uten mikroskopet ville øyet ikke se det skadelige fordi det er for lite - men når du ser det gjennom mikroskopet, unngår du det farlige.
På samme måte hjelper sinnet kroppen til å unngå det skadelige og søke det gode. For der kroppen ikke kan skille mellom godt og ondt, trer sinnets kunnskap inn og veileder.
Fordi mennesket stoler på sinnet sitt - som er en oppsummering av livets erfaringer - kan det også motta kunnskap fra andre det stoler på, og akseptere deres råd som lov, selv uten å forstå dem selv. Som en pasient som følger legens anvisninger selv om han ikke forstår medisinen selv.
Slik bruker vi andres sinn like mye som vårt eget.
Toraens vei og lidelsens vei
Som vi tidligere har forklart, er det to veier som forsynet sørger for at mennesket når det gode endemålet gjennom:
- Lidelsens vei
- Toraens vei
Hele Toraens klarhet er basert på dette. De begrepene som profeter og vise menn har tilegnet seg og erkjent gjennom lang erfaring, er nå tilgjengelige for mennesket som om de var hans egen erfaring.
Slik frigjøres vi fra prøvelser og utvikler en klar bevissthet - uten selv å ha gjennomlevd den nødvendige kjeden av årsaker og virkninger.
Det er som en syk person som nekter å følge legens råd før han selv forstår behandlingen - og derfor begynner å studere medisin. Men han risikerer å dø av sykdommen før han lærer noe som helst.
Slik er lidelsens vei i forhold til Toraens vei. Den som ikke tror på profetenes råd og nekter å ta imot dem uten selvinnsikt, må lære gjennom livets harde erfaringer. Disse erfaringene er nødvendige for å utvikle bevisstheten om det onde - og dette skjer ikke fordi man velger det, men som et resultat av at man ikke streber etter et godt miljø.
Individets frihet
Nå har vi kommet frem til en presis og grundig forståelse av individets frihet. Den gjelder imidlertid bare den første faktoren - kilden - det vil si den første substansen i hvert menneske: alle de egenskapene vi har arvet fra våre forfedre som gjør oss forskjellige fra hverandre.
For selv om tusenvis av mennesker lever i samme miljø, der de tre andre faktorene påvirker dem i like stor grad, vil du likevel ikke finne to mennesker som er helt like. Dette er fordi hver enkelt har sin unike kilde.
Akkurat som hvete: Uansett hvor mye de tre siste faktorene forandrer den, vil den aldri ta form som en annen art. Den forblir hvete.
Forfaderens overordnede form går aldri tapt
En kilde som har mistet den opprinnelige formen som stammer fra forfederen, og som har fått en ny form gjennom de tre faktorene som er lagt til, beholder altså fremdeles forfaderens overordnede form - og vil aldri få en form som ligner på en annen persons, akkurat som havre aldri vil ligne hvete.
Det er fordi hver kilde inneholder et mangfold av generasjoner - ofte hundrevis - og inneholder konseptene fra dem alle. De kommer imidlertid ikke til uttrykk i individet slik de gjorde i forfedrene - som bevisste ideer - men bare som abstrakte krefter. Derfor eksisterer de i individet som tendenser, natur eller instinkter - uten at vi forstår årsaken til at vi gjør som vi gjør.
Derfor vil det aldri finnes to mennesker med identiske egenskaper.
Nødvendigheten av å bevare individets frihet
Det er viktig å forstå at dette - den medfødte kilden - er individets eneste sanne eiendom, og at den ikke må skades eller endres.
Hele hensikten med disse medfødte tendensene i kilden er at de med tiden, etter hvert som individet modnes og tilegner seg innsikt, skal ta form som begreper. Dette skjer gjennom loven om evolusjonær handling, som driver kjeden av årsaker og virkninger fremover, som forklart i artikkelen «Fred».
Derfor er enhver tendens i individet forutbestemt til å bli et opphøyet og uendelig viktig konsept. Så den som undertrykker eller fjerner en tendens i et menneske, forårsaker dermed tapet av det sublime konseptet som var forutbestemt til å vokse frem som et resultat av denne tendensen. For den samme tendensen vil aldri mer oppstå i en annen kropp.
Vi må derfor forstå at når en tendens modnes og tar form av et konsept, kan den ikke lenger kalles «god» eller «ond». Slike vurderinger gjelder bare så lenge tendensen er umoden. Når den blir en virkelig idé, opphører verdidommene.
Undertrykkelse av individet er mord
Av det ovenstående ser vi hvor forferdelig galt det er når nasjoner påtvinger minoriteter sin vilje og fratar dem deres frihet - deres mulighet til å leve i samsvar med de tilbøyeligheter de har arvet fra sine forfedre. Disse nasjonene bør betraktes som intet mindre enn mordere.
Selv de som ikke tror på religion eller guddommelig veiledning, bør kunne forstå nødvendigheten av å beskytte individets frihet bare ved å se på naturens orden. For det er klart at alle nasjoner som har falt opp gjennom historien, har falt på grunn av sin undertrykkelse av minoriteter og enkeltindivider - som derfor gjorde opprør og styrtet dem.
Derfor er det klart for alle at fred i verden bare kan eksistere hvis vi respekterer individets frihet. Uten denne respekten kan freden ikke opprettholdes - og ødeleggelsen vil herske.
Men hvor er selve individet?
Vi har nå definert individets vesen svært presist - etter å ha trukket fra alt det han mottar fra samfunnet. Men dette reiser et nytt spørsmål:
«Hvor er selve individet?»
Alt vi hittil har snakket om som «individet», er jo egentlig bare individets eiendom - arvet fra forfedrene. Men hvor er arvingen? Hvor er "selvet" som eier disse eiendelene og krever at vi beskytter dem?
Til nå har vi ikke funnet selvet i mennesket - det som står foran oss som en selvstendig enhet. Og hvorfor trenger vi den første faktoren - som er en lang kjede av suksessive generasjoner? Og hvorfor trenger vi de tre andre faktorene - som er samtidsmennesker side om side? Til syvende og sist synes mennesket ikke å være noe annet enn en offentlig maskin, klar til å tjene samfunnet slik det selv ønsker.
To typer offentlig dominans
Mennesket står altså under to typer offentlig innflytelse:
1.Gjennom den første faktoren (kilden) er det underlagt fortidens kollektivet vilje - en kjede av forfedre.
2. Gjennom de tre andre faktorene er det underlagt samfunnet i sin egen generasjon.
Dette er et universelt spørsmål. Derfor velger mange å avvise denne naturlige forklaringsmodellen. Selv om de vet at den er riktig, tyr de til metafysiske forklaringer som dualisme eller transcendentalisme. Her forestiller de seg en «åndelig substans» - en slags sjel - som bor i kroppen, lærer og kontrollerer den og utgjør menneskets sanne selv.
Problemet med metafysiske forklaringer
Disse tolkningene kan gi ro i sjelen, men de løser ikke problemet vitenskapelig. For hvordan kan en åndelig identitet påvirke fysiske atomer i kroppen? Hvordan kan noe åndelig skape bevegelse i det fysiske?
Alle forsøk på å finne en bro mellom det åndelige og det fysiske har mislykkes. Derfor har vitenskapen ikke fått noe ut av disse metafysiske systemene.
Viljen til å ta imot - Eksistens fra intet
For å komme et skritt videre vitenskapelig sett, trenger vi bare kabbalas visdom. For all verdens visdom er inkludert i kabbalas visdom. Om de åndelige lysene og karene (i kommentaren til Livets tre, gren 1) lærer vi at den primære nyvinningen - sett fra skapelsens perspektiv - det som Skaperen har skapt som eksistens fra intet (yesh me'ayin), gjelder kun ett aspekt:
«Viljen til å motta».
Alle andre aspekter av hele skaperverket er ikke nye - de er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noe eksisterende. Det vil si at de utgår direkte fra Skaperens vesen - slik lyset utgår fra solen. Heller ikke der er det noe nytt, for det som finnes i solens kjerne, stråler bare ut på utsiden.
Men viljen til å ta imot er en helt ny skapelse. Før skapelsen fantes den ikke i noen form - fordi Skaperen ikke har noen viljen til å motta, siden Han er før alt ... så hvem skulle Han motta fra?
Derfor er viljen til å motta - som Han skapte som eksistens fra intet - selve den nye skapelsen. Alt annet i skaperverket - både åndelige kar og fysiske legemer - er bare substanser hvis natur er å ville ta imot.
To krefter i viljen til å ta imot: tiltrekning og avvisning
Du må videre forstå at det er to krefter i den kraften vi kaller viljen til å ta imot:
1.Tiltreknings kraft
2.Avvisende kraft
Dette er fordi enhver kropp - eller «beholder» - er definert som en viljen til å ta imot og dermed er begrenset: både i kvantitet og kvalitet av det den kan ta imot. Alt som går ut over grensene for hva den kan ta imot, oppleves som i strid med dens natur - og blir derfor avvist.
Derfor er «viljen til å motta», selv om den i bunn og grunn er en tiltrekkende kraft, også tvunget til å fungere som en avvisende kraft.
Én lov for alle verdener
Selv om kabbalaen ikke direkte tar for seg vår fysiske verden, finnes det likevel én lov for alle verdener (som forklart i artikkelen «Essensen av kabbalaens visdom», avsnittet «Loven om rot og grener»).
Alle skapninger i den fysiske verden - enten de er uorganiske, vegetative, dyr eller mennesker, åndelige eller fysiske - skiller seg fra hverandre på én eneste måte:
Deres spesielle «viljen til å motta».
Dette er deres unike form i skaperverket - og det som definerer og begrenser dem i både kvalitet og kvantitet. Det er denne forskjellen som skaper tiltrekning og avvisning i dem.
Alt annet som finnes i dem, utover disse to kreftene, er den guddommelige overflod - gitt fra Hans vesen. Denne overfloden er den samme for alle skapninger og er ikke en skapelse, ettersom den bare er eksistens fra noe eksisterende.
Denne overfloden kan heller ikke tilskrives noen individuell enhet, men kun det felles som alle deler av skaperverket mottar. Hver skapning mottar i henhold til grensen for sin viljen til å motta - og denne grensen definerer individet.
Vitenskapelig bevis for selvet
Dermed har jeg nå - fra et rent vitenskapelig synspunkt - bevist selvet (egoet) i hvert enkelt individ, på en måte som er fullstendig motstandsdyktig mot kritikk, selv i henhold til materialistisk ateistisk filosofi.
Vi trenger derfor ikke lenger de haltende metafysiske metodene.
Og det spiller selvfølgelig ingen rolle om denne viljen til å motta er et produkt av materien gjennom kjemiske prosesser - eller om materien er et resultat av viljen. Det viktige er at bare denne kraften, som er innprentet i ethvert vesen og ethvert atom, utgjør selve den enheten som skiller det fra omgivelsene.
Dette gjelder både for et enkelt atom og en gruppe atomer - en «kropp».
Alle andre egenskaper som ikke er viljen til å motta, tilhører ikke partikkelen eller kroppen selv, men er bare Skaperens felles gave til hele skaperverket.
Individuell frihet - i henhold til den første faktoren
Vi forstår nå også begrepet individuell frihet i henhold til definisjonen av den første faktoren - det vil si kilden der tidligere generasjoner - fedre og forfedre - har deponert sin natur i individet.
Som vi har forstått, består definisjonen av individet nettopp i grensen for hans viljen til å motta - som er innprentet i hans gruppe av molekyler.
Alle tendenser vi har arvet, er derfor bare ulike uttrykk for vår viljen til å ta imot - enten som tiltrekning eller avvisning. Dette manifesterer seg for eksempel som gjerrighet eller sjenerøsitet, trang til sosialt samvær eller til ensomhet osv.
Disse utgjør selve selvet (egoet) og kjemper for sin eksistens. Derfor er det å utrydde bare én tendens hos en person som å skjære en lem av hans eller hennes vesen.
Det er ikke bare et personlig tap - det er et tap for hele skaperverket. For det finnes ingen andre som ham - og det vil aldri finnes noen annen som ham.
Når vi nå har klargjort individets rett i henhold til naturlovene, kan vi gå videre til å undersøke hvor praktisk denne retten er - uten at det går på bekostning av etisk eller politisk teori. Og viktigst av alt: Hvordan denne retten anvendes i den hellige Toraen.
Følg kollektivet
I våre hellige skrifter står det:
«Følg flertallet.»
Det betyr at når det oppstår uenighet mellom individet og kollektivet, er vi forpliktet til å avgjøre saken i samsvar med kollektivets vilje. Her ser du altså at kollektivet har rett til å begrense individets frihet.
Men her støter vi på et enda mer alvorlig problem enn tidligere. Det ser ut til at denne loven fører menneskeheten bakover i stedet for fremover.
For så lenge majoriteten av menneskeheten er utviklingsmessig tilbakestående og de utviklede alltid bare er en liten minoritet, vil de kloke og utviklede i samfunnet aldri bli tatt hensyn til hvis flertallets vilje alltid blir fulgt. Deres tanker og ønsker vil ikke bli hørt, og menneskeheten vil bli avskåret fra fremskritt - ute av stand til å ta ett eneste skritt fremover.
Nødvendigheten av å adlyde naturlovene
Men som forklart i artikkelen «Freden» (avsnittet «Nødvendigheten av å vise varsomhet overfor naturlovene»), er vi, siden Forsynet har befalt oss å leve i et sosialt fellesskap, også forpliktet til å adlyde alle de lovene som er nødvendige for å opprettholde et samfunn.
Og hvis vi på noen måte forsømmer dette, vil naturen ta hevn - enten vi forstår årsaken til lovene eller ikke.
For vi ser at det ikke finnes noe annet bærekraftig system for samfunnslivet enn nettopp denne loven: «Følg flertallet». Det er den eneste mekanismen som kan løse konflikter og tvister i samfunnet. Derfor er denne loven selve forutsetningen for at samfunnet skal kunne eksistere.
Av denne grunn betraktes den som en naturlig mitzva (befaling) fra Forsynet - og vi må akseptere og overholde den samvittighetsfullt, enten vi forstår den med vår fornuft eller ikke.
Toraens bud er naturlovene
Dette tilsvarer alle de andre budene i Torahen: De er alle naturlover og forsynets lover gitt oss «ovenfra og nedenfra».
Jeg har tidligere beskrevet (i «Essensen av kabbalaens visdom», avsnittet «Loven om røtter og grener») at all den virkeligheten vi ser i vår verden, eksisterer fordi den er en gjenspeiling av lovene og tilstandene i de øvre, åndelige verdener.
Nå kan du forstå at Torahens bud faktisk er lover og handlinger fra de høyere verdener, som er røttene til naturens atferd i vår verden.
Derfor er lovene i Toraen og naturlovene alltid identiske - som to dråper vann. Dermed har vi bevist at budet «Følg flertallet» både er forsynets lov og naturens lov.
Toraens vei og lidelsens vei
Vårt opprinnelige spørsmål om menneskehetens tilbakegang er imidlertid ennå ikke fullt ut besvart. Og det er nettopp det som bekymrer oss: Hvordan kan vi rette opp dette?
Men Forsynet lider ikke noe tap på grunn av denne utfordringen. For det har omgitt menneskeheten med to veier:
- Toraens vei
- Lidelsens vei
Begge veier fører menneskeheten frem mot målet, uten unntak - som forklart i «Fred» under avsnittet «Alt er deponert».
Derfor er det en naturlig og nødvendig plikt å adlyde flertallets lov - selv når den ser ut til å favorisere de uopplyste. Forsynet har nemlig sørget for en korreksjonsmekanisme som garanterer at menneskeheten fortsatt vil utvikle seg - enten gjennom visdom eller gjennom lidelse.
Kollektivets rett til å begrense den individuelle friheten
Vi må nå stille et annet spørsmål:
Det er rimelig å akseptere loven om å «følge kollektivet» når det dreier seg om menneskelige relasjoner. I så fall kan vi akseptere denne loven basert på forsynets diktat, som alltid pålegger oss å arbeide for samfunnets velvære og lykke.
Men Toraen forplikter oss til å følge denne loven også i forholdet mellom mennesket og Skaperen - selv om disse spørsmålene ikke synes å ha noe som helst med samfunnets eksistens å gjøre.
Så spørsmålet gje
Mitzvot mellom mennesket og Gud - for samfunnets skyld
Som forklart i verkets andre del («Religionens vesen og formål», avsnittet «Bevisst og ubevisst utvikling»), ble Tora og Mitzvot gitt kun for å rense Israel - det vil si for å utvikle vår evne til å gjenkjenne det onde vi er født med, nemlig egenkjærligheten, og for å lede oss til den rene godhet, definert som nestekjærlighet.
Dette er den eneste måten å elske Gud på.
Derfor bør mitzvotene mellom mennesket og Gud betraktes som verktøy for å frigjøre mennesket fra egenkjærligheten, som ellers skader samfunnet. Det er nå klart at selv spørsmål om mitzvot mellom mennesket og Skaperen påvirker samfunnets overlevelse - og derfor faller også disse inn under loven om å «følge kollektivet».
nstår:
Hvordan kan vi forsvare en lov som forplikter oss til å følge flertallets synspunkter - som, som vi har sett, ofte er uutviklede - og samtidig avvise og se bort fra synspunktene til de utviklede, som alltid bare tilhører et mindretall?
Halakha og Aggadah - det kollektivets og det individuelles rike
Vi kan nå forstå forskjellen mellom halakha (rettsregler) og aggadah (fortellende/lærende tradisjon).
Bare i halakha er regelen:
«I konflikt mellom individ og kollektiv: loven følger kollektivet.»
Men ikke i Aggadah. For Aggadah handler om individets personlige forhold til Skaperen - de områdene der samfunnets fysiske eksistens ikke har noen relevans.
Derfor har ikke kollektivet noen rett til å underkjenne individets synspunkter her. I disse tilfellene gjelder prinsippet:
«Enhver gjør det som er rett i egne øyne.»
Men halakha, som regulerer oppfyllelsen av mitzvot, faller inn under fellesskapets tilsyn, fordi orden bare kan opprettholdes gjennom prinsippet om å følge kollektivet.
I samfunnslivet: følg det kollektivet
Vi har nå en klar forståelse av prinsippet om individuell frihet. Men vi må fortsatt spørre:
Hvorfra har kollektivet rett til å begrense individets frihet og frata ham det mest dyrebare i livet - friheten?
Tilsynelatende er det ikke annet enn rå makt som ligger bak denne retten.
Men som vi tydelig har forklart, er dette en naturlov og et forsynsdekret. Og fordi Forsynet pålegger oss å leve i et fellesskap, følger det naturlig at hvert enkelt individ må forplikte seg til å sikre fellesskapets eksistens og velferd.
Dette kan bare skje hvis individet underkaster seg regelen om å følge kollektivet. Derfor har kollektivet rett og rett til å tvinge individet under sin autoritet - når det gjelder det materielle samfunnslivet.
Men i alle andre saker som ikke angår samfunnets fysiske eksistens, har kollektivet ingen rett til å krenke individets frihet. Hvis de gjør det, blir de betraktet som røvere og tyver som utøver makt uten rett - fordi individet ikke har noen forpliktelse overfor kollektivet.
I det åndelige livet: følg individet
Det viser seg at når det gjelder det åndelige livet, finnes det ingen naturlig plikt for individet til å adlyde samfunnet.
Tvert imot finnes det en naturlov som krever at kollektivet underordner seg individet.
Som forklart i «Fred», er det to veier som forsynet har lagt foran mennesket for å lede det til målet:
- Lidelsens vei - som utvikler oss ubevisst.
- Torahens og visdommens vei - som utvikler oss bevisst, uten smerte eller tvang.
Jo mer utviklet et individ er, desto mer individuelt er det - og hvis kollektivet ønsker å unngå lidelse og velge den bevisste veien, må det derfor underkaste seg den enkeltes veiledning.
Den vise som nøkkel til samfunnet
Vi ser altså at i åndelige spørsmål gjelder prinsippet om å følge individet - den utviklede - i praksis. For det er klart at de vise og utviklede i ethvert samfunn alltid utgjør en liten minoritet.
Av dette følger at hele samfunnets suksess og åndelige velferd ligger i hendene på denne minoriteten.
Derfor er kollektivet forpliktet til å ta vare på tankene til disse få, slik at de ikke går tapt. Man må være helt sikker på at sannheten og fremskrittet aldri ligger hos det herskende flertallet - men nettopp hos de få som ikke blir lagt merke til.
For all visdom og alt verdifullt kommer til verden i små mengder.
Derfor advares vi om å beskytte alle enkeltmenneskers synspunkter, ettersom kollektivet ikke selv er i stand til å skjelne det sanne.
Kritikk gir suksess; mangel på kritikk fører til forfall
Vi må legge til at virkeligheten viser oss en skarp kontrast mellom fysiske forhold og begreper eller ideer i forhold til det emnet vi snakker om. For når det gjelder sosial samhørighet, som er kilden til all lykke og velstand, gjelder prinsippet spesielt for legemer og materielle ting: her er enhet kilden til lykke, og atskillelse er kilden til all ulykke og forfall.
Men når det gjelder begreper og ideer, er det motsatt: Enighet og mangel på kritikk anses som kilden til fiasko og stagnasjon, mens uenighet og skarp kritikk er drivkraften bak all fremgang og intellektuell utvikling. Jo flere motsetninger og meningsforskjeller det er, desto mer utvikles kunnskap og visdom, og desto mer egnet blir temaene for utforskning og avklaring.
Intellektets forfall oppstår derimot nettopp av mangel på kritikk og uenighet.
Derfor er fysisk suksess avhengig av graden av enhet i samfunnet, mens intellektuell og åndelig suksess krever atskillelse og meningsmangfold.
Enhet i kropp, mangfold i sinn
Når menneskeheten når sitt mål i kroppslige relasjoner - gjennom full nestekjærlighet - vil alle mennesker i verden være forent i én kropp og ett hjerte, slik det er beskrevet i artikkelen «Fred». Da vil all den lykke som er bestemt for menneskeheten, åpenbares fullt ut.
Men på den annen side må man vokte seg for å bringe menneskenes tanker og meninger for nær hverandre - for kjærligheten på det fysiske plan fører naturlig nok til ensartethet i tankene. Og hvis kritikk og meningsforskjeller forsvinner, vil også all utvikling av ideer og visdom opphøre, og kilden til kunnskap i verden vil tørke ut.
Av dette lærer vi nødvendigheten av å beskytte individets tanke- og meningsfrihet. For hele utviklingen av visdom og kunnskap er avhengig av denne friheten.
Nedarvet spirituell arv
Alle detaljene i viljen til å ta imot, som vi kaller «kilden» eller den første årsaken, består av instinkter og skikker som den enkelte har arvet fra sine forfedre. Vi kan forestille oss dette som en kjede av tusenvis av mennesker som står oppå hverandre, hver og en en dråpe fra sine forfedre.
Denne åndelige arven er lagret i menneskesinnet i det som kalles «den forlengede ryggmargen» eller underbevisstheten.
Derfor har hver person tusenvis av åndelige arvestykker fra sine forfedre i sin underbevissthet.
På samme måte som ansiktet til hver enkelt person er unikt, er også meningene deres det. Ingen mennesker i verden tenker helt likt, fordi hver og en bærer på en sublim arv som ingen andre har.
Derfor må samfunnet beskytte og ære individets eiendom, det vil si dets unike arv og karakter, og ikke la omgivelsene utviske dets særpreg. For bare ved å opprettholde forskjellene sikres den nødvendige kritikken og motsetningen, som er grunnlaget for utviklingen av visdom og menneskehetens evige formål.
To aspekter: potensial og virkelighet
Selv om egoismen, viljen til å motta, som vi har definert som menneskets vesen, er en grunnleggende kraft, eksisterer den ikke i virkeligheten med mindre den utfolder seg i handling. Et potensial, før det blir en realitet, eksisterer bare i tanken.
Et spedbarn kan for eksempel ikke løfte noe tungt. Likevel sier vi at det har styrke i seg - selv om denne styrken ennå ikke manifesterer seg i praksis. Vi forstår at kraften er skjult, men i virkeligheten er det ingen styrke å finne - før den viser seg i handling.
På samme måte eksisterer appetitten først når kroppen faktisk føler sult. Selv om kraften fortsatt potensielt eksisterer i en mett person, er den i praksis ikke til stede før sulten melder seg igjen.
Selvet som vilje ikledd en form
Dette betyr at selvet - viljen til å motta - bare eksisterer i virkeligheten når det er ikledd en form. På samme måte som appetitten bare viser seg gjennom bildet av en bestemt type mat, er begjæret viljen som har ikledd seg en bestemt idé om hva som er ønskelig.
Vi kaller denne bevegelsen for liv. Det vil si at viljen til å motta utfolder seg i form av de tingene den ønsker å motta. I hvilken grad denne viljen manifesterer seg i handling, er selve livskraften i mennesket.
To skapelser: A) Mennesket, B) En levende sjel
Nå forstår vi tydelig verset:
«Og Herren Gud formet mennesket av jordens støv og blåste livsånde inn i dets nesebor, og mennesket ble en levende sjel.»
Her beskrives to skapninger:
- Mennesket selv
- Den levende sjelen.
Verset forteller oss at mennesket først ble skapt som støv fra jorden - en samling molekyler der menneskets essens ligger, nemlig viljen til å ta imot. Denne kraften - viljen til å ta imot - finnes i alle elementer i skaperverket, som tidligere forklart. Det er ut fra denne kraften at alle de fire nivåene i skaperverket oppstår: 1) uorganisk, 2) vegetativt, 3) animalsk og 4) menneskelig (tenkende).
På dette grunnlaget har mennesket ingen fordel i forhold til noen annen del av skaperverket - det er dette verset uttrykker med ordene «jordens støv».
Livsånden og den menneskelige formen
Men som vi har forklart tidligere, kan ikke viljen til å motta eksistere uten å kle seg i en form, dvs. i et ønsket objekt. Denne handlingen kalles «liv». Før mennesket når frem til den menneskelige mottaksformen, som er forskjellig fra alle andre skapninger, anses det fortsatt som livløst, ettersom viljen til å motta ennå ikke har noe å ikle seg og uttrykke seg gjennom.
Derfor står det å lese: «Og Han blåste livets åndedrag inn i hans nesebor.» Det betyr at Skaperen ga ham en sjel, en indre bevissthet og evne til å verdsette livets former - summen av de former som er egnet til å bli mottatt av hans viljen til å motta.
Først da kunne denne viljen - innebygd i molekylene - finne en form å gå inn i, en handling å uttrykke seg gjennom. Denne handlingen kalles «liv».
Å bli en levende sjel
Derfor avsluttes verset slik: «...og mennesket ble en levende sjel.» For da viljen til å ta imot begynte å virke gjennom de mottaksformene han hadde fått fra Skaperen, ble han levende. Men før disse formene ble oppnådd, var mennesket, selv om viljen til å ta imot var til stede, som en livløs kropp, fordi det ikke fantes noe som den kunne manifestere seg gjennom.
Livet som en syklus av vilje
Som vi har vist tidligere, er menneskets essens viljen til å motta - men det er bare halvparten av det. Den andre halvparten er formen, gjenstanden den ikler seg. De to er uatskillelige - den ene eksisterer ikke uten den andre.
Når kroppens «maskin» er på sitt høyeste (typisk rundt middelalderen), er egoet på sitt høyeste: Du vil ha rikdom, ære og alt mulig annet. Dette er toppen av viljen, som gir mennesket sin livskraft.
Men når halvparten av livet er borte, begynner nedturen. Dette er «dødens dager», når egoet og dets begjær visner bort - litt etter litt. Etter hvert som mennesket eldes, forlater det gradvis ungdommens drømmer og ambisjoner. I alderdommen, når dødens skygge henger over mennesket, blir det tydelig at viljen til å ta imot forsvinner. Bare en gnist er igjen - uten et objekt å bære.
Sammenhengen mellom vilje og bilde
Vi har vist at viljen til å motta og bildet av det ønskede objektet er ett og det samme. De oppstår og dør sammen. Deres manifestasjon, styrke og varighet er identiske.
Men det er en vesentlig forskjell mellom å gi opp på grunn av metthet og å gi opp på grunn av håpløshet:
- Når du gir opp fordi du er mett, er det uten sorg - som en arbeider som er ferdig med sitt arbeid. Det er en naturlig hvile.
Men når du gir opp fordi du er resignert og maktesløs, er det smertefullt. En slik oppgivelse - på livets etterår - er en gradvis død.
Frihet fra dødsengelen
Nå, etter alt vi har lært, finner vi en måte å forstå våre vismenns ord på da de sa:
«Harut [inngravert] i tavlene - les ikke Harut, men Herut [frihet], for de ble befridd fra dødsengelen.»
I artiklene «Matan Tora» og ‘Arvut’ forklares det at Israels barn, før de mottok Toraen, hadde gått med på å gi avkall på enhver form for privat eiendom, slik det kommer til uttrykk i ordene:
«Et kongerike av prester».
Og de hadde påtatt seg formålet med skapelsen: å klynge seg til Skaperen i likhet med Hans attributt - siden Han gir og ikke mottar, ville også de gi og ikke motta. Dette er det høyeste nivået av Dvekut (etterfølgelse), uttrykt i ordene «et hellig folk», slik det også står skrevet på slutten av artikkelen «Arvut».
Frihet fra døden
Derfor ble de virkelig befridd fra dødsengelen. For døden betyr fravær - en opphevelse av noe som eksisterer. Men dette gir bare mening hvis det finnes en gnist i mennesket som ønsker å eksistere for sin egen skyld.
Hvis en slik gnist ikke finnes, og alle ønsker er rettet mot å glede Skaperen, kan man ikke si at noe i mennesket dør - for det finnes ikke noe «selv» å oppheve.
Selv om kroppen ødelegges, er det bare i forhold til viljen til å motta for seg selv, som har forsvunnet. Men når skapelsens formål er oppnådd og Skaperen mottar glede fra mennesket, er menneskets vesen - nå ikledd Hans glede - blitt evig, som Ham.
Derfor har det oppnådd frihet fra dødsengelen.
Klassiske kilder
Dette er betydningen av ordene i Midrash (Shemot Rabba 41):
«Frihet fra dødsengelen».
Og som Mishnah sier (Pirkei Avot, kapittel 6):
«Harut [inngravert] på tavlene - les det som Herut [frihet], for ingen er fri unntatt de som engasjerer seg med Tora-studier.»