Kabbalahs visdom og filosofi

Hva er spiritualitet?

Filosofien har gjort seg store anstrengelser for å bevise at korporligheten er et avkom av spiritualiteten, og at sjelen avler kroppen. Likevel er deres ord fullstendig uakseptable for hjertet. Deres primære feil er deres feilaktige oppfatning av spiritualitet: De har bestemt at spiritualiteten avler korporligheten, noe som helt klart er en løgn.

Enhver forelder må på en eller annen måte ligne sitt avkom. Dette forholdet er veien og ruten som fortsettelsen følger. I tillegg må enhver operatør ha en viss forståelse for sin operasjon for å kunne kontakte den. Siden du sier at åndelighet er uten fysiske hendelser, eksisterer ikke en slik vei, eller et forhold som det åndelige kan kontakte og sette i gang.

Å forstå betydningen av ordet «spiritualitet» har imidlertid ingenting med filosofi å gjøre. Hvordan kan de diskutere noe de aldri har sett eller følt? Hva bygger deres grunnleggende kunnskap på?

Hvis det finnes en definisjon som kan skille det åndelige fra det kroppslige, tilhører den bare de som har oppnådd noe åndelig og følt det. Dette er de ekte kabbalistene; derfor er det kabbalaens visdom vi trenger.

Filosofi med hensyn til Hans essens

Filosofien elsker å beskjeftige seg med Hans essens og bevise de negasjonsreglene som gjelder for Ham. Kabbalah har imidlertid ingenting med dette å gjøre, for hvordan kan noe defineres i det som er uoppnåelig og umerkelig? En definisjon ved negasjon er faktisk like gyldig som en definisjon ved bekreftelse. Hvis du ser et objekt på avstand og gjenkjenner dets negative egenskaper, det vil si alt det ikke er, regnes også det som å se og en viss grad av gjenkjenning. Hvis et objekt virkelig er ute av syne, er ikke engang dets negative egenskaper synlige.

Hvis vi for eksempel ser et svart bilde på avstand, men likevel kan fastslå at det verken er en person eller en fugl, regnes det som å se. Hvis det hadde vært enda lenger unna, ville vi ikke ha kunnet fastslå at det ikke er en person.

Dette er opprinnelsen til deres forvirring og ugyldighet. Filosofien elsker å skryte av å forstå all negasjonen om Hans essens. Motsatt legger kabbalistene hånden for munnen på dette punktet og gir Ham ikke engang et enkelt navn, for alt vi ikke oppnår, kan vi ikke definere med navn eller ord, for et ord betegner en viss grad av oppnåelse. Kabbalistene snakker imidlertid mye om Hans opplysning i virkeligheten, det vil si alle de opplysningene de faktisk har oppnådd, like gyldig som håndgripelig oppnåelse.

Det spirituelle er en kraft uten kropp

Dette er hva kabbalister definerer som « spiritualitet», og det er det de snakker om. Det har ingen form, ingen plass, ingen tid og ingen kroppslig verdi (og etter min mening har filosofien generelt tatt på seg en kappe som ikke er dens egen, for den har stjålet definisjoner fra kabbalaens visdom og laget delikatesser med menneskelig forståelse. Hadde det ikke vært for det, ville de aldri ha tenkt på å fabrikkere en slik skarpsindighet). Det er imidlertid bare en potensiell kraft, det vil si ikke en kraft som er kledd i en vanlig, verdslig kropp, men en kraft uten kropp.

Et åndelig kli [kar] kalles «en kraft»

Det er her vi må påpeke at kraften som åndelighet snakker om, ikke refererer til det åndelige lyset i seg selv. Det åndelige lyset strekker seg direkte fra Hans essens og er derfor det samme som Hans essens. Dette betyr at vi heller ikke har noen oppfatning eller oppnåelse i det åndelige lyset som vi kan definere ved navn. Selv navnet «lys» er lånt og er ikke ekte. Derfor må vi vite at navnet «kraft», uten kropp, refererer spesifikt til den åndelige Kli.

Lys og Kelim [Kar]

Derfor må vi ikke spørre hvordan de vise i Kabbalah, som fyller hele visdommen med sine innsikter, skiller mellom de forskjellige lysene. Imidlertid refererer disse observasjonene ikke til lysene i seg selv, men til inntrykket av Kli, som er den ovennevnte kraften, påvirket av møtet med lyset.

Kelim og lys (i ordets betydning)

Det er her grensen mellom gaven og kjærligheten den skaper må trekkes. Lysene, som betyr inntrykket på Kli, som er oppnåelig, kalles «form og materie sammen». Inntrykket er formen, og den ovennevnte kraften er materien.

Imidlertid betraktes kjærligheten som skapes som «form uten materie». Dette betyr at hvis vi skiller kjærligheten fra selve gaven, som om den aldri var kledd i noen håndgripelig gave, men bare i det abstrakte navnet «Skaperens kjærlighet», betraktes den som en «form». I så fall betraktes utøvelsen av den som «formativ kabbala». Den vil imidlertid fortsatt bli betraktet som ekte, uten noen likhet med formativ filosofi, siden ånden i denne kjærligheten forblir i oppnåelsen, fullstendig adskilt fra gaven, det vil si lyset selv.

Materie og form i kabbala

Årsaken er at selv om denne kjærligheten bare er en konsekvens av gaven, er den likevel langt viktigere enn selve gaven. Det er som en stor konge som gir en liten gjenstand til en person. Selv om gaven i seg selv ikke har noen verdi, gjør kongens kjærlighet og oppmerksomhet den uvurderlig og dyrebar. Dermed er den fullstendig atskilt fra materien, som er lyset og gaven, på en måte som gjør at arbeidet og forskjellen forblir innprentet i oppnåelsen med bare kjærligheten selv, mens gaven tilsynelatende er glemt fra hjertet. Derfor kalles dette aspektet av visdommen «Kabbalahs formative visdom», som er den viktigste delen av visdommen.

ABYA

Denne kjærligheten består av fire deler som ligner mye på menneskelig kjærlighet: Når vi først mottar gaven, refererer vi fortsatt ikke til giveren av gaven som en som elsker oss, enda mer hvis giveren av gaven er viktig og mottakeren ikke er likestilt med ham.

Imidlertid vil gjentatt gavegiving og utholdenhet få selv den viktigste personen til å virke som en ekte, likeverdig elsker. Dette er fordi kjærlighetens lov ikke gjelder mellom store og små, da to ekte elskere må føle seg likeverdige.

Dermed kan du måle fire grader av kjærlighet her. Hendelsen kalles Assiya, gjentatt gavegiving kalles Yetzira, og kjærlighetens fremtreden kalles Beria.

Det er her studiet av Kabbalahs formative visdom begynner, for det er i denne graden at kjærligheten skilles fra gavene. Dette er betydningen av «og skaper mørke», som betyr at lyset fjernes fra Yetzira og kjærligheten forblir uten lys, uten sine gaver.

Så kommer Atzilut. Etter at den har smakt og fullstendig skilt formen fra materien, som i «og skaper mørke», ble den verdig til å stige opp til graden Atzilut, hvor formen igjen kler substansen, som betyr lys og kjærlighet sammen.

Sjelens opprinnelse

Alt åndelig oppfattes som en kraft som er atskilt fra kroppen, fordi det ikke har noen kroppslig form. Men på grunn av dette forblir det isolert og fullstendig atskilt fra det kroppslige. Hvordan kan det i en slik tilstand sette noe kroppslig i bevegelse, og enda mindre frembringe noe fysisk, når det ikke har noen forbindelse som gjør at det kan komme i kontakt med det fysiske?

Det sure elementet

Sannheten er imidlertid at kraften i seg selv også betraktes som en ekte materie, akkurat som enhver kroppslig materie i den konkrete verden, og det faktum at den ikke har noe bilde som menneskets sanser kan oppfatte, reduserer ikke verdien av substansen, som er «kraften».

Ta et oksygenmolekyl som eksempel: Det er en bestanddel av de fleste materialer i verden. Men hvis du tar en flaske med rent oksygen som ikke er blandet med noen andre stoffer, vil du oppdage at flasken virker helt tom. Du vil ikke kunne merke noe ved den; den vil være helt som luft, immateriell og usynlig for øyet.

Hvis vi fjerner lokket og lukter på den, vil vi ikke finne noen duft; hvis vi smaker på den, vil vi ikke finne noen smak, og hvis vi legger den på en vekt, vil den ikke veie mer enn den tomme flasken. Det samme gjelder hydrogen, som også er smakløst, luktfritt og vektløst.

Men når disse to elementene settes sammen, blir de umiddelbart til en væske – drikkevann som har både smak og vekt. Hvis vi putter vannet i aktiv kalk, vil det umiddelbart blande seg med det og bli like fast som kalk selv.

Dermed blir elementene oksygen og hydrogen, som vi ikke kan oppfatte med sansene våre, til et fast stoff. Hvordan kan vi da fastslå at naturkreftene ikke er fysiske stoffer bare fordi de ikke er ordnet på en måte som våre sanser kan oppfatte? Dessuten kan vi tydelig se at de fleste fysiske materialene i virkeligheten i utgangspunktet består av elementet oksygen, som menneskets sanser ikke kan oppfatte eller føle!

Selv i den håndgripelige virkeligheten kan det faste og det flytende som vi kan oppfatte tydelig i vår håndgripelige verden, bli til luft og damp ved en viss temperatur. På samme måte kan damp stivne når temperaturen synker.

I så fall bør vi spørre oss hvordan man kan gi noe man ikke har. Vi ser tydelig at alle de håndgripelige bildene kommer fra elementer som i seg selv er uhåndgripelige og ikke eksisterer som materialer i seg selv. På samme måte er alle de faste bildene vi kjenner og bruker til å definere materialer, ustabile og eksisterer ikke i seg selv. De kler og avkler snarere former under påvirkning av forhold som varme eller kulde.

Den primære delen av den fysiske substansen er «kraften» i den, selv om vi ennå ikke er i stand til å skille mellom disse kreftene, slik vi kan med kjemiske elementer. Kanskje vil de i fremtiden bli oppdaget i sin rene form, slik vi først nylig har oppdaget de kjemiske elementene.

Lik kraft i det spirituelle og det fysiske

Kort sagt: Alle navnene vi gir materialer er fullstendig oppdiktede, det vil si at de stammer fra vår konkrete oppfatning gjennom våre fem sanser. De eksisterer ikke i seg selv. På den annen side er enhver definisjon vi tilskriver kraften, som skiller den fra materialet, også oppdiktet. Selv når vitenskapen når sin endelige utvikling, vil vi fortsatt måtte se på den faktiske virkeligheten, noe som betyr at innenfor enhver materiell operasjon vi ser og føler, må vi oppfatte dens operatør, som også er en substans, akkurat som operasjonen selv. Det er en sammenheng mellom dem, ellers ville de ikke ha kommet til det.

Vi må vite at denne feilen med å skille den opererende kraften fra operasjonen kommer fra den formative filosofien, som insisterte på å bevise at den åndelige handlingen påvirker den kroppslige operasjonen. Det resulterte i feilaktige antagelser som ovennevnte, som Kabbalah ikke trenger.

Kropp og sjel i de øvre

Kabbalahs oppfatning i denne saken er krystallklar, uten noen form for filosofisk innblanding. Dette skyldes at i kabbalistenes sinn har selv de åndelige, adskilte, konseptuelle enhetene, som filosofien benekter har noen form for kroppslighet og fremstiller som rent konseptuelle, substans. Selv om de har oppnådd en mer sublim og abstrakt åndelighet, består de fortsatt av kropp og sjel, akkurat som det fysiske mennesket.

Derfor trenger du ikke undre deg over hvordan to kan vinne prisen, ved å si at de er komplekse. Videre mener filosofien at alt som er komplekst, til slutt vil gå i oppløsning og brytes ned, det vil si dø. Hvordan kan man da hevde at de er komplekse og evige?

Lys og Kelim

Deres tanker er faktisk ikke våre tanker, for veien til de vise i Kabbalah er å finne faktiske bevis på oppnåelse, noe som gjør det umulig å oppheve den gjennom intellektuell grubling. Men la meg klargjøre disse forholdene slik at alle kan forstå dem.

Først må vi vite at forskjellen mellom lys og Kelim [kar] skapes umiddelbart i det første utstrålte vesenet fra Ein Sof [Uendelighet/ingen ende]. Naturligvis er den første utstrålingen også den mest fullkomne og reneste av alt som følger etter den. Det er sikkert at den mottar denne behageligheten og fullkommenheten fra Hans essens, som ønsker å gi den all behagelighet og nytelse.

Det er kjent at målingen av nytelsen er viljen til å motta den. Det er fordi det vi mest ønsker å motta, føles som det mest behagelige. På grunn av dette bør vi skille mellom to observasjoner i denne første utstrålingen: «viljen til å motta» som mottar essensen, og den mottatte essensen selv.

Vi bør også vite at viljen til å motta er det vi oppfatter som «kroppen» til det utstrålte vesenet, det vil si dets primære essens, som er Kli [karet] for å motta Hans godhet. Det andre er essensen av det gode som mottas, som er Hans lys, som er evig utvidet til den utstrålingen.

Det følger av dette at vi nødvendigvis skiller mellom to observasjoner som kler hverandre, selv i det mest sublime åndelige som hjertet kan forestille seg. Det er det motsatte av filosofiens oppfatning, som hevdet at de adskilte enhetene ikke er komplekse materialer. Det er nødvendig at «viljen til å motta», som nødvendigvis eksisterer i det utstrålte (for uten den ville det ikke være noen glede, men tvang, og ingen følelse av glede), er fraværende i Hans essens. Dette er grunnen til navnet «utstrålt», siden det ikke lenger er Hans essens, for fra hvem skulle Han motta?

Imidlertid er den gavmildhet den mottar nødvendigvis en del av Hans essens, for her trenger det ikke være noen fornyelse. Dermed ser vi den store forskjellen mellom den genererte kroppen og den mottatte overflod, som anses som Hans essens.

Hvordan kan det spirituelle avle det kroppslige?

Det er tilsynelatende vanskelig å forstå hvordan det spirituelle kan avle og utvide noe kroppslig. Dette spørsmålet er et gammelt filosofisk spørsmål som det er skrevet mye om i forsøk på å løse det.

Sannheten er at dette spørsmålet bare er vanskelig hvis man følger deres doktrine, for de bestemte formen for spiritualitet uten noen forbindelse til noe kroppslig. Dette gir opphav til et vanskelig spørsmål: Hvordan kan det åndelige føre til eller avle noe legemlig?

Men ifølge kabbalistene er dette slett ikke vanskelig, for deres begreper er helt motsatte av filosofenes. De hevder at enhver åndelig egenskap er likestilt med den legemlige egenskapen, som to dråper i en dam. Dermed er forholdet mellom dem av største affinitet, og det er ingen skille mellom dem bortsett fra i substansen: Det åndelige består av en åndelig substans, og det kroppslige består av en kroppslig substans.

Imidlertid gjelder alle egenskapene i åndelige materialer også for kroppslige materialer, som det er forklart i artikkelen «Essensen av Kabbalahs visdom».

Den gamle filosofien presenterer tre meninger som hindringer for min forklaring: Den første er deres beslutning om at kraften i det menneskelige intellektet er den evige sjelen, menneskets essens. Den andre er deres antagelse om at kroppen er et resultat av sjelen. Den tredje er deres påstand om at åndelige enheter er enkle objekter og ikke komplekse.

Materialistisk psykologi

Ikke bare er det feil sted å diskutere med dem om deres oppdiktede antagelser, men tiden for tilhengere av slike synspunkter er allerede forbi, og deres autoritet er opphevet. Vi bør også takke ekspertene innen materialistisk psykologi for det, som bygde sin sokkel på ruinene av det tidligere og vant publikums gunst. Nå innrømmer alle filosofiens ugyldighet, for den er ikke bygget på konkrete fundamenter.

Denne gamle doktrinen ble en snublestein og en dødelig torn for kabbalas vismenn, for der de burde ha underkastet seg kabbalas vismenn og vist avholdenhet og klokskap, hellighet og renhet før vismennene avslørte selv den minste ting i åndelighet for dem, fikk de lett det de ønsket fra den formative filosofien. Uten betaling eller pris vannet de dem fra sin visdoms kilde til de var mette, og avstod fra å arbeide med Kabbalahs visdom til visdommen nesten var glemt i Israel. Derfor er vi takknemlige for at den materialistiske psykologien ga den et dødelig slag.

Jeg er Salomo

Ovennevnte sak ligner mye på en fabel som våre vise menn forteller: Asmodeus [djevelen] drev kong Salomo fire hundre parsas [en avstandsmåling] fra Jerusalem og etterlot ham uten penger eller midler til å forsørge seg. Deretter satte han seg på kong Salomos trone mens kongen tigget ved dørene. Overalt hvor han kom, sa han: «Jeg er Predikeren!», men ingen trodde ham. Så gikk han fra by til by og erklærte: «Jeg er Salomo!» Men da han kom til Sanhedrin, sa de: «En tåpe gjentar ikke den samme tåpelighet hele tiden og sier: ‘Jeg var en gang konge.

Det virker som om navnet ikke er essensen av en person, men snarere eieren av navnet. Hvordan kan da en vis mann som Salomo ikke bli gjenkjent hvis han virkelig er eieren av navnet? Dessuten er det personen som gir navnet sitt verdighet, og han bør vise sin visdom!

Tre hindringer

Det er tre grunner som hindrer oss i å kjenne eieren av et navn:

1. På grunn av sin sannhet blir visdommen først klar når alle detaljene kommer frem samtidig. Derfor er det umulig å se selv en brøkdel av visdommen før man kjenner hele visdommen. Det er altså sannhetens offentliggjøring vi trenger, for å ha nok forhåndstro til å gjøre en stor innsats.
2. Akkurat som demonen Asmodeus kledde seg i kong Salomos klær og arvet hans trone, satte filosofien seg på Kabbalahs trone med lettere begreper å forstå, for løgnen blir raskt akseptert. Derfor er det et dobbelt problem her: For det første er sannhetens visdom dyp og arbeidskrevende, mens den falske filosofien er lett å forstå. For det andre er den overflødig fordi filosofien er ganske tilfredsstillende.
3. Slik demonen hevder at kong Salomo er gal, håner og avviser filosofien Kabbalah.

Men så lenge visdommen er sublim, er den hevet over folket og skilt fra det. Fordi han var den viseste mannen, var han også høyere enn alle andre mennesker. Derfor kunne ikke de beste lærde forstå ham, bortsett fra vennene hans, det vil si Sanhedrin, som han underviste i sin visdom hver dag i mange år. Det var de som forsto ham og gjorde hans navn kjent i hele verden.

Årsaken til dette er at liten visdom oppfattes på fem minutter og dermed er tilgjengelig for alle og lett kan offentliggjøres. Omvendt vil et tungtveiende begrep ikke kunne forstås på mindre enn flere timer. Det kan til og med ta dager eller år, avhengig av intelligensen. Følgelig vil de største lærde bare bli forstått av noen få utvalgte i generasjonen, siden dyptgående begreper er basert på mye forkunnskap.

Det er derfor ikke overraskende at den klokeste av alle mennesker, som ble forvist til et sted hvor han ikke var kjent, ikke kunne demonstrere sin visdom eller engang vise et snev av sin visdom før de trodde at han var eieren av navnet.

Det er det samme med visdommen i Kabbalah i vår tid: De problemer og den eksil som har rammet oss, har fått oss til å glemme den (og hvis det er mennesker som praktiserer den, er det ikke til dens fordel, men snarere til skade for den, for de har ikke mottatt den fra en kabbalistisk vismann). Derfor er det i denne generasjonen som kong Salomo i eksil, som erklærer: «Jeg er visdommen, og alle religionens og Torahens smaker er i meg», men ingen tror på det.

Men dette er forvirrende, for hvis det er ekte visdom, kan den da ikke vise seg på samme måte som all annen visdom? Det kan den ikke. Slik kong Salomo ikke kunne vise sin visdom til lærde på eksilstedet sitt og måtte komme til Jerusalem, stedet for Sanhedrin, som lærte og kjente kong Salomo og vitnet om dybden i hans visdom, slik er det også med visdommen i Kabbalah: Den krever store vise menn som undersøker sine hjerter og studerer den i tjue eller tretti år. Først da vil de kunne vitne om den.

Og slik som kong Salomo ikke kunne hindre Asmodeus i å sitte på tronen hans og late som om han var ham før han kom til Jerusalem, observerer kabbalistiske vise menn filosofisk teologi og klager over at de har stjålet det ytre skallet fra deres visdom, som Platon og hans greske forgjengere hadde tilegnet seg mens de studerte med profetenes disipler i Israel. De har stjålet grunnleggende elementer fra Israels visdom og kledd seg i en kappe som ikke er deres egen. Den dag i dag sitter filosofisk teologi på Kabbalahs trone, som arving under sin herskerinne.

Og hvem ville tro på Kabbalahs vise menn når andre sitter på tronen deres? Det er som om de ikke trodde på kong Salomo i eksil, for de visste at han satt på tronen sin, det vil si demonen Asmodeus. Kong Salomo hadde ikke noe håp om å avsløre sannheten, for visdommen er dyp og kan ikke avsløres ved vitnesbyrd eller eksperimentering, bortsett fra for de troende som dedikerer seg til den med hjerte og sjel.

Akkurat som Sanhedrin ikke anerkjente kong Salomo så lenge Asmodeus' løgn ikke kom til syne, kan ikke Kabbalah bevise sin natur og sannhet, og ingen åpenbaringer vil være tilstrekkelige for at verden skal kjenne den før den teologiske filosofiens meningsløshet og falskhet, som har tatt tronen, blir åpenbar.

Derfor var det ingen slik frelse for Israel som da den materialistiske psykologien dukket opp og ga den teologiske filosofien et dødelig slag. Nå må enhver som søker Skaperen bringe Kabbalah tilbake til sin trone og gjenopprette dens tidligere storhet.