Kabbala-læren og dens essens

Hva er visdommen i Kabbalah? Som helhet handler visdommen i Kabbalah om åpenbaringen av guddommelighet, ordnet på sine veier i alle sine aspekter – de som har blitt åpenbart i verdenene og de som er bestemt til å bli åpenbart, og på alle måter som noensinne kan bli åpenbart i verdenene, til tidens ende.

Formålet med skapelsen

Siden det ikke finnes noen handling uten et formål, er det sikkert at Skaperen hadde et formål med skapelsen som ligger foran oss. Det viktigste i hele denne mangfoldige virkeligheten er den følelsen som dyrene har – at hvert av dem føler sin egen eksistens. Og den viktigste følelsen er den noetiske følelsen, gitt bare til mennesket, ved hjelp av hvilken man også føler hva som er i den andre – andres smerter og trøst. Derfor er det sikkert at hvis Skaperen har et formål med denne skapelsen, er dens subjekt mennesket. Det sies om dette: «Alle Herrens gjerninger er for ham.»

Men vi må fortsatt forstå hva formålet var med at Skaperen skapte denne gruppen. Det er faktisk for å heve ham til et høyere og viktigere nivå, for å føle sin Skaper på samme måte som mennesket allerede føler. Og slik man kjenner og føler sin venns ønsker, slik vil han lære Skaperens veier, som det står skrevet om Moses: «Og Herren talte til Moses ansikt til ansikt, slik en mann taler til sin venn.»

Enhver person kan være som Moses. Utvilsomt vil enhver som undersøker evolusjonen av skapelsen foran oss, se og forstå den store gleden til Operatøren, hvis operasjon utvikler seg til den oppnår den vidunderlige følelsen av å kunne samtale og omgås sin Skaper som man snakker til sin venn.

Fra oven og ned

Det er kjent at slutten på handlingen ligger i den foreløpige tanken. Før man begynner å tenke på hvordan man skal bygge et hus, tenker man på leiligheten i huset, som er formålet. Deretter undersøker man tegningen for å gjøre den egnet for denne oppgaven.

Slik er det også med vår sak. Når vi først har lært om formålet, er det også klart for oss at alle skapelsens handlinger, i hvert hjørne, innløp og utløp, er fullstendig forhåndsbestemt med det formål å pleie menneskearten fra innsiden, for å forbedre dens egenskaper til den kan føle Skaperen som man føler sin venn.

Disse oppstigningene er som trinn på en stige, ordnet grad for grad til den er fullført og oppnår sitt formål. Og du bør vite at kvaliteten og kvantiteten på disse trinnene er fastsatt i to realiteter: 1) eksistensen av materielle substanser, 2) eksistensen av åndelige konsepter.

I kabbalaens språk kalles de «ovenfra og ned» og «nedenfra og opp». Dette betyr at de kroppslige substansene er en sekvens av avsløring av Hans lys fra oven ned – fra den første kilden, da en del av lyset ble skilt fra Hans essens og ble begrenset Tzimtzum av Tzimtzum [begrensning av begrensning] til den kroppslige verden ble dannet av det med kroppslige skapninger i bunnen.

 

Fra bunnen og oppover

Deretter begynner en orden fra bunnen og oppover. Dette er alle trinnene på stigen som menneskeheten utvikler seg og klatrer oppover til den når skapelsens formål. Disse to realitetene forklares i detalj i Kabbalahs visdom.

Nødvendigheten av å studere Kabbalah

En motstander kan si: «Derfor er denne visdommen for de som allerede har blitt belønnet med en viss grad av åpenbaring av guddommelighet, men hvilken nødvendighet kan flertallet av mennesker ha for å kjenne til denne sublime visdommen?»

Det er faktisk en vanlig oppfatning at det primære målet med religion og Toraen bare er å rense handlinger, at alt som er ønskelig, er å overholde de fysiske mitzvotene [budene] uten noen tillegg eller noe som skulle følge av det. Hadde det vært slik, ville de som sier at det er tilstrekkelig å studere det åpenbarte, ha rett i spørsmål som gjelder praksis.

Men dette er ikke tilfelle. Våre vise menn har allerede sagt: «Hvorfor skulle Skaperen bry seg om man slakter ved strupen eller bak på nakken? Tross alt ble mitzvotene bare gitt for å rense menneskene.» Det er altså et formål som går utover overholdelsen av praksisene, for praksisene er bare forberedelser til dette formålet. Det er derfor klart at hvis handlingene ikke er tilrettelagt for det ønskede målet, er det som om ingenting eksisterer. Og det står også skrevet i Zohar: «En mitzvah [bud] uten mål er som en kropp uten sjel.» Derfor bør også målet følge handlingen.

Det er også klart at målet bør være et ekte mål, verdig handlingen, som våre vise menn sa om verset: «Og jeg vil skille dere fra folkeslagene, så dere skal være mine, så deres adskillelse skal være for mitt navn. La ingen si om svinekjøtt: «Det er umulig.» La heller noen si: «Det er mulig, men hva kan jeg gjøre når min Far i himmelen har dømt meg?»

Hvis man unngår svinekjøtt på grunn av avsky eller på grunn av kroppsskade, hjelper ikke dette målet i det hele tatt for at det skal betraktes som en mitzva, med mindre man har den unike og riktige intensjonen som Toraen forbyr. Slik er det med alle mitzvot, og først da blir kroppen gradvis renset ved å overholde mitzvotene, som er det ønskede målet.

Derfor er det ikke nok å studere fysisk atferd; vi må studere de tingene som frembringer den ønskelige intensjonen: å observere alt med tro på Toraen og på Toraens giver, at det finnes en dom og en dommer.

Hvem er så dum at han ikke forstår at tro på Toraen og på belønning og straff, som har Segula [kraft/fortjeneste/kvalitet] til å gi denne store tingen, krever mye studier i de riktige bøkene? Derfor er det nødvendig med studier som kvalifiserer kroppen, selv før handlingen, for å bli vant til troen på Skaperen, Hans lov og Hans forsyn. Våre vise menn sa om dette: «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; jeg har skapt Toraen som et krydder for den.» De sa ikke: «Jeg har skapt mitzvotene som et krydder for den», siden «din garantist trenger selv en garantist», ettersom den onde tilbøyeligheten ønsker utskeielser og ikke vil la ham overholde mitzvotene.

Torahen som krydder

Torahen er det eneste krydderet som kan oppheve og undertrykke den onde tilbøyeligheten, som våre vise menn sa: «Lyset i den reformerte dem.»

De fleste ordene i Torahen er til for å studeres

Dette forklarer hvorfor Toraen snakker så mye om deler som ikke handler om det praktiske, men bare om studiet, altså innledningen med skapelsesberetningen, hele boken Beresheet [Første Mosebok], boken Shemot [Andre Mosebok], det meste av Devarim [Femte Mosebok] og, selvfølgelig, legender og kommentarer. Men siden det er i dem lyset er lagret, vil hans kropp bli renset, den onde tilbøyeligheten vil bli undertrykt, og han vil komme til tro på Toraen og på belønning og straff. Dette er den første graden i overholdelsen av verket.

Et lys er en mitzva, og Toraen er lys

Det står skrevet: «Et lys er en mitzva, og Toraen er lys.» Slik en som har lys, men ikke noe å tenne dem med, sitter i mørket, sitter en som har mitzvot, men ikke Toraen, i mørket. Dette er fordi Toraen er lyset som opplyser og lyser opp mørket i kroppen.

Ikke alle deler av Toraen har like mye lys

I henhold til Segula [kraft/fortjeneste] nevnt i Toraen, det vil si med tanke på lysets mål i den, er det sikkert at Toraen bør deles inn i grader i henhold til lysets mål som man kan motta ved å studere den. Det er klart at når man grubler over og reflekterer over ord i Toraen som gjelder Skaperens åpenbaring til våre forfedre, gir de den som undersøker mer lys enn når man undersøker praktiske spørsmål.

Selv om de er viktigere med hensyn til praksis, er åpenbaringen av Skaperen til våre forfedre absolutt viktigere med hensyn til lyset. Enhver med et ærlig hjerte som har prøvd å be om å motta lyset fra Toraen, vil innrømme dette.

Nødvendigheten og utfoldelsen av visdomens utvidelse

Siden hele visdommen i Kabbalah handler om Skaperens åpenbaring, er det naturligvis ingen undervisning som er mer vellykket for denne oppgaven. Dette var målet for kabbalistene – å ordne det slik at det er egnet for studier.

 

Og så studerte de den frem til skjultiden (det ble avtalt å skjule den av en viss grunn). Dette var imidlertid bare for en viss tid, og ikke for alltid, som det står skrevet i Zohar: «Denne visdommen er bestemt til å bli åpenbart ved tidens ende, og til og med for barn.»

Det følger av dette at den ovennevnte visdommen slett ikke er begrenset til kabbalahens språk, da dens essens er et åndelig lys som kommer fra Hans essens, som det står skrevet: «Kan du sende ut lyn, så de kan gå og si til deg: ‘Her er vi’», med henvisning til de to ovennevnte måtene: ovenfra og ned og nedenfra og opp.

Disse sakene og gradene utvides i henhold til et språk som passer for dem, og de er virkelig alle vesener i denne verden og deres oppførsel i denne verden, som er deres grener. Dette er fordi «Du har ikke et gresstrå nedenfor som ikke har en engel ovenfor, som slår det og sier til det: ‘Voks!’» Dermed oppstår verdenene og blir preget av hverandre som et segl og et avtrykk, og alt som er i den ene, er i den andre, helt ned til den fysiske verden, som er deres siste gren, men som inneholder verdenen over seg som et avtrykk av et segl.

Dermed er det lett å forstå at vi kun kan snakke om de øvre verdener gjennom deres fysiske, nedre grener, som strekker seg ut fra dem, eller gjennom deres oppførsel, som er språket i Bibelen, eller gjennom sekulære læresetninger eller gjennom mennesker, som er språket til kabbalistene, eller i henhold til avtalte navn. Dette var oppførselen i kabbalistenes Ge'onim siden Zohar ble skjult.

Dermed er det blitt klart at åpenbaringen av Skaperen ikke er en engangsåpenbaring, men en pågående prosess som avsløres over en periode som er tilstrekkelig til å avsløre alle de store gradene som åpenbares ovenfra og ned og nedenfra og opp. På toppen av dem, og på slutten av dem, vises Skaperen.

Det er som en person som er dyktig i alle land og folk i verden. Han kan ikke si at hele verden er blitt åpenbart for ham før han har fullført sin undersøkelse av den siste personen og det siste landet. Før man har oppnådd dette, har man ikke oppnådd hele verden.

På samme måte utfolder oppnåelsen av Skaperen seg på forutbestemte måter. Den søkende må oppnå alle disse måtene både i det øvre og det nedre. Det er klart at de øvre verdener er de viktige her, men de oppnås sammen fordi det ikke er noen forskjell i deres former, bare i deres substans. Substansen i en høyere verden er finere, men formene er avtrykt fra hverandre, og det som eksisterer i den høyere verden, eksisterer nødvendigvis i alle verdener under den, siden den lavere er avtrykt av den. Vit at disse realitetene og deres oppførsel, som den som søker Skaperen oppnår, kalles «grader», siden oppnåelsen av dem er ordnet oppå hverandre, som trinn på en stige.

Åndelige uttrykk

Det åndelige har ikke noe bilde; derfor har det ingen bokstaver å kontemplere med. Selv om vi generelt erklærer at det er enkelt lys, som stiger ned og strekker seg til den som søker, til man kler seg i det og oppnår det i tilstrekkelig mengde til Hans åpenbaring, er også dette et lånt uttrykk. Dette er fordi alt som kalles «lys» i den åndelige verden, ikke er som sollys eller stearinlys.

Det vi refererer til som lys i den åndelige verden, er lånt fra det menneskelige sinnet, som er slik at når en tvil blir løst i en person, oppdager man en slags overflod av lys og glede i hele kroppen. Det er derfor vi noen ganger sier «sinnets lys», selv om dette ikke er tilfelle. Lyset som skinner i de delene av kroppens substans som er uegnet til å motta løste granskninger, er absolutt noe underordnet sinnet. Derfor kan også de lavere, underordnede organene motta og oppnå det.

Men for å kunne gi sinnet et navn, kaller vi det «sinnets lys». På samme måte kaller vi elementene i de øvre verdeners virkelighet «lys», da de gir dem som oppnår dem overflod av lys og glede i hele kroppen, fra topp til tå. Av denne grunn kan vi kalle den som oppnår dette «klær», for han har kledd seg i dette lyset.

Vi kan spørre: Ville det ikke være mer korrekt å kalle dem ved navn som brukes i granskning, som «observasjon» eller «oppnåelse», eller uttrykke oss med uttrykk som understreker fenomenene i det kontemplative sinnet? Saken er at dette ikke ligner på intellektuelle fenomeners oppførsel, siden sinnet er en spesiell gren blant alle virkelighetens elementer. Derfor har det sine egne måter å manifestere seg på.

Dette er ikke tilfelle med grader, da de er en komplett helhet som inneholder alle elementene som finnes i en verden. Hvert element har sine egne spesielle egenskaper. For det meste er oppfatningen av saker i grader lik oppfatningen av levende kropper: Når man oppnår en essens, oppnår man hele essensen, fra topp til tå.

Hvis vi dømmer etter lovene til det kontemplative sinnet, kan vi si at han har oppnådd alt han kunne oppnå i den essensen, og selv om han kontemplerte den i tusen år til, ville han ikke legge til så mye som et øre. Likevel er det i begynnelsen veldig likt ... det vil si at han ser alt, men forstår ingenting av det han ser. Men med tiden vil han måtte oppnå ytterligere ting, lik Ibur [unnfangelse/befruktning], Yenika [amming], Mochin [voksen alder] og Ibur Bet [andre Ibur], og da begynner han å føle og bruke sine oppnåelser på alle måter han ønsker.

Men i virkeligheten har han ikke lagt noe til det han hadde oppnådd i begynnelsen. Det er snarere som modning: Før var det umodent, så han kunne ikke forstå det, og nå er modningen fullført.

Dermed ser du den store forskjellen fra oppførselen til fenomenene i sinnet. Av denne grunn vil definisjonene vi er vant til å bruke ikke være tilstrekkelige for oss når det gjelder fenomener i sinnet. Vi er tvunget til å bruke bare oppførselen som gjelder kroppslige saker, siden deres former er helt like, selv om deres substans er helt forskjellig.

 

Fire språk brukes i visdommen om sannheten

 

Fire språk brukes i sannhetens visdom:

 

1. Språket i Bibelen, dens navn og betegnelser.

 

2. Språket i lovene. Dette språket er svært likt språket i Bibelen.

 

3. Språket i legender, som er svært fjernt fra Bibelen, siden det ikke tar hensyn til virkeligheten. Merkelige navn og betegnelser tilskrives dette språket, og det forholder seg heller ikke til begreper gjennom rot og gren.

 

4. Språket til Sefirot og Partzufim. Generelt hadde vismenn en sterk tendens til å skjule det for de uvitende, siden de trodde at visdom og etikk går hånd i hånd. Derfor skjulte de første vismennene visdommen i skrift, ved å bruke linjer, prikker, topper og bunner. Slik ble det [hebraiske] alfabetet dannet med de tjuefire bokstavene vi har foran oss.

Bibelens språk

Bibelens språk er det primære, rudimentære språket, perfekt egnet for sin oppgave, da det for det meste inneholder en relasjon mellom rot og gren og er det enkleste språket å forstå. Dette språket er også det eldste; det er det hellige språket, tilskrevet Adam ha Rishon.

Dette språket har to fordeler og én ulempe. Den første fordelen er at det er lett å forstå, og selv nybegynnere forstår umiddelbart alt de trenger. Den andre fordelen er at det klargjør saker mer omfattende og dyptgående enn alle andre språk.

Ulempen er at det ikke kan brukes til å diskutere bestemte spørsmål eller sammenhenger mellom årsak og virkning, fordi hvert spørsmål må avklares i sin helhet, da det ikke er åpenbart hvilket element det refererer til, med mindre spørsmålet presenteres i sin helhet. For å understreke den minste detalj må derfor en fullstendig historie presenteres. Dette er grunnen til at det er uegnet for små detaljer eller sammenhenger mellom årsak og virkning.

Også språket i bønner og velsignelser er hentet fra språket i Bibelen.

Lovens språk

Lovens språk handler ikke om virkeligheten, men bare om virkelighetens eksistens. Dette språket er hentet helt og holdent fra språket i Bibelen, i henhold til lovens røtter som presenteres der. Det har én fordel i forhold til Bibelen: Det utdyper hvert emne i stor grad og peker dermed mer nøyaktig på de øvre røttene.

Imidlertid er den store ulempen sammenlignet med språket i Bibelen at det er svært vanskelig å forstå og er det vanskeligste av alle språkene. Bare en fullkommen vismann, kalt «å gå inn og ut uten skade», vil oppnå det. Selvfølgelig inneholder det også den første ulempen, siden det er hentet fra Bibelen.

Språket i legender

Språket i legender er lett å forstå gjennom allegoriene som passer perfekt til den ønskede betydningen. Ved en overfladisk undersøkelse er det enda lettere å forstå enn språket i Bibelen. Likevel er det et svært vanskelig språk å forstå fullt ut, da det ikke begrenser seg til å snakke i sekvenser av rot og gren, men bare i allegorier og fantastisk vidd. Det er imidlertid svært rikt på å løse abstruse og merkelige konsepter som angår essensen av graden i sin tilstand, for seg selv, som ikke kan forklares i språkene i Bibelen og lovene.

Kabbalaistenes språk

 

Kabbalaistenes språk er et språk i ordets fulle betydning: svært presist, både når det gjelder røtter og grener og når det gjelder årsak og virkning. Det har den unike fordelen at det kan uttrykke subtile detaljer uten noen begrensninger. Gjennom det er det også mulig å nærme seg det ønskede emnet direkte, uten å måtte knytte det til det som kommer før eller etter.

Til tross for alle de sublime fordelene du finner i det, har det imidlertid en stor ulempe, nemlig at det er vanskelig å oppnå. Det er nesten umulig å oppnå det, bortsett fra fra en kabbalistisk vismann og fra en vismann som forstår med sitt eget sinn. Dette betyr at selv en som forstår de andre gradene nedenfra og opp og ovenfra og ned med sitt eget sinn, likevel ikke vil forstå noe i dette språket før han mottar det fra en vismann som allerede har mottatt språket fra sin lærer ansikt til ansikt.

Kabbala-språket finnes i dem alle

Navnene, betegnelsene og gematriaene tilhører utelukkende kabbalaens visdom. Grunnen til at de også finnes i andre språk, er at alle språkene er inkludert i kabbalaens visdom, siden de alle er spesielle tilfeller som de andre språkene må hjelpes med.

Men man skal ikke tro at disse fire språkene, som tjener til å forklare visdommen i åpenbaringen av guddommelighet, utviklet seg ett om gangen, over tid. Sannheten er at alle fire dukket opp samtidig for de vise mennene.

I virkeligheten består hvert av dem av alle de andre. Kabbalah-språket finnes i Bibelen, for eksempel det å stå på Tzur [klippen], de tretten egenskapene til barmhjertighet i Toraen og i Mika. I en viss grad kan det anes i hvert eneste vers. Det finnes også Merkavot [vogner/strukturer] i Jesaja og Esekiel, og over dem alle Høysangen, som i sin helhet er rent Kabbalah-språk. Det er likt i lover og legender, og enda mer i spørsmålet om de uutslettelige hellige navnene, som har samme betydning på alle språkene.

Språkenes utviklingsrekkefølge

Alt utvikler seg gradvis, og det enkleste språket å bruke er det som har fullført sin utvikling før de andre. Derfor var de første produktene på bibelsk språk, da dette var det mest praktiske språket og svært utbredt på den tiden.

Deretter kom lovspråket, siden det er fullstendig forankret i bibelspråket, og fordi det var nødvendig for å vise folket hvordan lovene skulle implementeres.

Det tredje var legendespråket. Selv om det også finnes mange steder i Bibelen, er det bare et hjelpespråk, fordi dets vidd forstyrrer oppfatningen av saker. Det kan imidlertid ikke brukes som grunnleggende språk, da det mangler presisjonen til roten og grenene. Derfor ble det sjelden brukt og utviklet seg ikke.

Selv om legender ble brukt mye i Tannaim- og Amoraim-tiden, var det bare i forbindelse med språket i Bibelen, for å åpne ordene til våre vise menn – Rabbi... begynte, osv. (og andre suffikser). I virkeligheten begynte våre vismenn å bruke dette språket i stor utstrekning etter at kabbalah-språket ble skjult i Rabbi Yochanan Ben Zakais tid og kort tid før hans tid, det vil si sytti år før tempelets ødeleggelse.

 

Det siste som utviklet seg var språket i Kabbalah. Dette skyldtes vanskelighetene med å forstå det: I tillegg til å oppnå det, må man forstå betydningen av ordene. Derfor kunne selv de som forsto det ikke bruke det, siden de for det meste var alene i sin generasjon og ikke hadde noen å studere sammen med. Våre vise menn kalte dette språket Maase Merkavah [struktur/vogn], siden det er et spesielt språk som man kan bruke til å diskutere detaljene i Harkavot [strukturer/komposisjoner] av gradene i hverandre, og ikke i det hele tatt med noen andre.

Kabbalah-språket er som ethvert annet talespråk, og fordelen ligger i betydningen som ligger i et enkelt ord

Ved første øyekast virker kabbalah-språket som en blanding av de tre ovennevnte språkene. Men den som forstår hvordan man bruker det, vil oppdage at det er et unikt språk i seg selv fra begynnelse til slutt. Dette gjelder ikke ordene, men instruksjonene deres. Dette er hele forskjellen mellom dem.

I de tre første språkene finnes det nesten ingen forklaring til et enkelt ord, slik at eksaminatoren kan forstå hva ordet innebærer. Bare ved å sette sammen flere ord, og noen ganger også deler av ord, kan innholdet og forklaringen forstås. Fordelen med kabbalah-språket er at hvert eneste ord i det avslører sitt innhold og sin forklaring til eksaminatoren med fullstendig presisjon, ikke mindre enn i noe annet menneskelig språk: Hvert ord har sin egen presise definisjon som ikke kan erstattes med et annet.

Glemt visdom

Siden Zohar ble skjult, har dette viktige språket gradvis blitt glemt, ettersom brukerne ble færre. Det var også en pause på en generasjon hvor den mottakende vismannen ikke overførte det til en forståelsesfull mottaker. Siden den gang har det vært et umåtelig underskudd.

Man kan tydelig se at kabbalisten Rabbi Moshe de Leon, som var den siste som eide den og som avslørte den for verden, ikke forsto et eneste ord av den, siden det i de bøkene hvor han introduserer utdrag fra Zohar-boken, er tydelig at han ikke forsto ordene i det hele tatt, da han tolket den i henhold til språket i Bibelen. Han forvirret forståelsen fullstendig, selv om han selv hadde en fantastisk innsikt, som hans komposisjoner viser.

Slik var det i generasjoner: Alle kabbalistene viet hele livet sitt til å forstå språket i Zohar, men klarte ikke å finne ut av det, siden de påtvang det språket i Bibelen. Derfor var denne boken forseglet for dem, slik den var for rabbi Moshe de Leon selv.

Kabbalaen til ARI

 

Dette var slik inntil den unike kabbalisten ARI kom. Hans prestasjoner var utenfor alle grenser, og han åpnet språket i Zohar for oss og banet vei for oss i det. Hadde han ikke gått bort så ung, er det vanskelig å forestille seg hvor mye lys som ville blitt hentet ut av Zohar. Det lille vi har fått, har banet vei og åpnet en inngang, og gitt oss et ekte håp om at vår forståelse vil vokse gjennom generasjonene, slik at vi fullt ut kan begripe det.

Likevel må du forstå grunnen til at alle de store vismennene som fulgte ARI, forlot alle bøkene de hadde samlet om denne visdommen og kommentarene til Zohar, og nesten forbød seg selv å se på dem, og viet livet sitt til ARIs ord. Dette var ikke fordi de ikke trodde på helligheten til de vise mennene som gikk foran ARI; Gud forby at vi skulle tro det. Alle med øyne for visdommen kunne se at disse store vismennenes oppnåelse i sannhetens visdom var umåtelig. Bare en uvitende tåpe kunne tvile på dem. Imidlertid fulgte deres logikk i visdommen de tre første språkene.

Selv om hvert språk er sant og passende på sin plass, er det ikke helt passende, og ganske misvisende å forstå visdommen i Kabbalah som finnes i Zohar ved å bruke disse ordene, siden dette er et helt annet språk, siden det ble glemt. Av denne grunn bruker vi ikke deres forklaringer, verken forklaringene til Rabbi Moshe de Leon selv eller til hans etterfølgere, da deres ord i tolkningen av Zohar ikke er sanne, og til dags dato har vi bare én kommentator – ARI.

I lys av det ovennevnte følger det at det indre i Kabbalahs visdom ikke er forskjellig fra det indre i Bibelen, Talmud og legendene. Den eneste forskjellen mellom dem ligger i forklaringene.

Dette kan sammenlignes med en visdom som er oversatt til fire språk. Naturligvis har essensen av visdommen ikke endret seg i det hele tatt ved språkbyttet. Alt vi trenger å tenke på er hvilken oversettelse som er mest hensiktsmessig for å formidle visdommen til leseren.

 

Slik er også saken foran oss: Visdommen om sannheten, det vil si visdommen om åpenbaringen av guddommen i Hans veier til de skapte vesener, må, i likhet med sekulære læresetninger, videreføres fra generasjon til generasjon. Hver generasjon legger til et ledd til sine forgjengere, og slik utvikler visdommen seg. Dessuten blir den mer egnet for utbredelse i offentligheten.

Derfor må hver vismann videreføre til sine elever og til de følgende generasjonene alt han har arvet i visdom fra tidligere generasjoner, samt de tilleggene han selv har blitt belønnet med. Det er klart at den åndelige oppnåelsen – slik den oppnås ved oppnåelsen – ikke kan videreformidles til en annen, og enda mindre skrives ned i en bok, siden åndelige gjenstander ikke kan komme til uttrykk i fantasibokstaver (selv om det står skrevet: «... og ved profetenes tjeneste har jeg brukt lignelser», er det ikke bokstavelig talt slik).

Ordenen for videreformidling av visdom

Hvordan kan da en som har oppnådd noe, formidle sine oppnåelser til etterfølgende generasjoner og til studenter? Vit at det bare finnes én måte å gjøre dette på: veien til roten og grenen. Alle verdener og alt som fyller dem, i alle detaljer, oppstod fra Skaperen i én unik og forenet tanke. Og den tanken alene hang ned og skapte alle de mange verdener, skapelser og deres oppførsel, som forklart i Livets tre og i Tikkuney Zohar.

Derfor er de alle like hverandre, som segl og avtrykk, hvor det første seglet er preget i dem alle. Som et resultat kaller vi de verdenene som er nærmere tanken om formålet for «røtter», og vi kaller de verdenene som er lenger fra formålet for «grener». Dette er fordi slutten på handlingen ligger i den foreløpige tanken.

Nå kan vi forstå det vanlige uttrykket i legender om våre vise menn: «og ser på det fra verdens ende til dens slutt». Burde de ikke ha sagt «... fra verdens begynnelse til dens slutt»? Likevel er det to ender: en ende i henhold til avstanden fra formålet, som betyr de siste grenene i denne verden, og 2) en ende kalt «det endelige formålet», siden formålet blir avslørt ved slutten av saken.

Men som vi har forklart, «Handlingens slutt ligger i den foreløpige tanken.» Derfor finner vi formålet i begynnelsen av verdenene. Dette er det vi refererer til som «den første verden» eller «det første seglet». Alle andre verdener stammer fra den, og det er derfor alle skapninger – livløse, vegetative, levende og talende – i alle sine hendelser eksisterer i sin fulleste form akkurat i den første verden. Og det som ikke eksisterer der, kan ikke vises i verden, siden man ikke gir det man ikke har.

Rot og gren i verdenene

Nå er det lett å forstå spørsmålet om rot og gren i verdenene. Hver av de mangfoldige stille, vegetative, levende og talende i denne verden har sin tilsvarende del i verden over den, uten noen forskjell i form, men bare i substans. Dermed er et dyr eller en stein i denne verden en kroppslig materie, og det tilsvarende dyret eller steinen i den høyere verden er en åndelig materie som ikke opptar noen plass eller tid. Imidlertid er deres kvalitet helt den samme.

 

Og her bør vi absolutt legge til spørsmålet om forholdet mellom materie og form, som naturligvis også er betinget av formens kvalitet. På samme måte vil du finne likheter og likhet mellom det meste av det stille, vegetative, levende og talende i den øvre verden og verdenen over den øvre. Dette fortsetter gjennom den første verden, hvor alle elementene er fullført, som det står skrevet: «Og Gud så alt det han hadde skapt, og se, det var meget godt.»

Dette er grunnen til at kabbalistene skrev at verden er i sentrum av alt, noe som indikerer det ovennevnte, at slutten på handlingen er den første verden, det vil si målet. Avstanden fra målet kalles også «verdenenes nedstigning fra deres Emanator» ned til denne kroppslige verden, den som er lengst fra formålet.

Imidlertid er slutten på alt legemlig å gradvis utvikle seg og oppnå målet som Skaperen hadde utformet for det, det vil si den første verden. Sammenlignet med denne verden, som vi befinner oss i, er det den siste verden, det vil si slutten på saken. Det er derfor det virker som om formålets verden er den siste verden, og vi, menneskene i denne verden, befinner oss mellom dem.

Essensen av sannhetens visdom

Nå er det klart at siden fremveksten av levende arter i denne verden og deres eksistens er en vidunderlig visdom, forenes Guds overflod i verden, graden og utførelsen av deres handlinger, for å skape en vidunderlig visdom som er langt større enn fysikkens vitenskap. Dette er fordi fysikkens vitenskap bare er kunnskap om ordningen av en bestemt type som eksisterer i en bestemt verden. Den er unik for sitt emne, og ingen annen vitenskap er inkludert i den.

Dette er ikke tilfelle med sannhetens visdom. Fordi den er kunnskap om helheten av det stille, vegetative, animerte og talende i alle verdener, i alle deres tilfeller og handlinger, slik de var inkludert i Skaperens tanke, det vil si i de målrettede emnene, av denne grunn er alle læresetningene i verden, fra de minste til de største, på en vidunderlig måte inkludert i den, da den utjevner alle de forskjellige læresetningene, de mest forskjellige og de mest fjerne fra hverandre, som øst fra vest. Det gjør dem alle like, det vil si at hver læres ordrer blir tvunget til å komme på sin måte.

For eksempel er fysikkvitenskapen ordnet nøyaktig etter verdensorden og Sefirot. På samme måte er astronomivitenskapen ordnet etter den samme orden, og det samme gjelder musikkvitenskapen osv. Dermed finner vi at alle læresetningene er ordnet i den og følger en enkelt sammenheng og et enkelt forhold, og de er alle som forholdet mellom barnet og dets forelder. Derfor er de avhengige av hverandre; det vil si at sannhetens visdom er avhengig av alle læresetningene, og alle læresetningene er avhengige av den. Dette er grunnen til at vi ikke finner en eneste ekte kabbalist uten omfattende kunnskap om alle verdens læresetninger, siden de tilegner seg dem fra sannhetens visdom selv, ettersom de er inkludert i den.

Betydningen av enhet

Det største underet ved denne visdommen er integrasjonen i den: Alle elementene i den enorme virkeligheten er innlemmet i den til de blir til én ting – den Allmektige, som inneholder dem alle sammen.

I begynnelsen oppdager du at alle læresetninger i verden gjenspeiles i den. De er ordnet i den nøyaktig etter dens ordener. Deretter oppdager vi at alle verdener og ordener i selve sannhetens visdom, som er uendelige, forenes under bare ti realiteter, kalt «Ti Sefirot».

Deretter ordner disse ti Sefirot seg på fire måter, som er det firebokstavers navnet. Deretter inngår disse fire måtene i spissen av Yod, som innebærer Ein Sof [uendelighet/ingen ende].

På denne måten må den som begynner i visdommen, begynne med spissen av Yod, og derfra til de ti Sefirot i den første verden, kalt «Adam Kadmons verden». Derfra ser man hvordan de mange detaljene i Adam Kadmons verden nødvendigvis utvides gjennom årsak og virkning etter de samme lovene vi finner i astronomi og fysikk, det vil si konstante, ubruttbare lover som nødvendigvis stammer fra hverandre, henger ned fra hverandre, fra spissen av Yod ned til alle elementene i Adam Kadmons verden. Derfra blir de preget av hverandre fra de fire verdenene ved hjelp av segl og avtrykk, helt til vi kommer til alle elementene i denne verden. Deretter blir de reintegrert i hverandre til de alle kommer til Adam Kadmons verden, deretter til de ti Sefirot, deretter til det firebokstavers navnet [HaVaYaH], helt opp til spissen av Yod.

Vi kunne spørre: «Hvis materialet er ukjent, hvordan kan vi da undersøke det rasjonelt?» Slik er det faktisk i alle vitenskaper. Når man for eksempel studerer anatomi – de ulike organene og hvordan de påvirker hverandre – har disse organene ingen likhet med det generelle emnet, som er hele det levende mennesket. Men etter hvert, når man har grundig kjennskap til visdommen, kan man etablere en generell sammenheng mellom alle detaljene som kroppen er betinget av.

Slik er det også her: Det generelle emnet er åpenbaringen av Guds hellighet for Hans skapninger, gjennom formålet, som det står skrevet: «... for jorden skal bli full av kunnskap om Herren.» En nybegynner har imidlertid ingen kunnskap om dette generelle emnet, som er betinget av dem alle. Av denne grunn må man tilegne seg alle detaljene og hvordan de påvirker hverandre, samt deres årsaker gjennom årsak og virkning, til man fullfører hele visdommen. Når man kjenner alt grundig, og hvis man har en raffinert sjel, er det sikkert at man til slutt vil bli belønnet med det generelle temaet.

Selv om man ikke blir belønnet, er det likevel en stor belønning å tilegne seg noen form for forståelse av denne store visdommen, hvis fordel i forhold til alle andre læresetninger er like stor som verdien av deres emner. Slik fordelen av Skaperen i forhold til Hans skapninger blir verdsatt, er denne visdommen, hvis emne er Ham, langt mer verdifull enn visdommen hvis emne er Hans skapninger.

Det er ikke fordi det er umerkelig at verden avstår fra å tenke over det. Tross alt har en astronom ingen oppfatning av stjernene eller planetene, men bare av deres bevegelser, som de utfører med vidunderlig visdom som er forutbestemt i vidunderlig veiledning. På samme måte er kunnskapen i sannhetens visdom ikke mer skjult enn dette, da selv nybegynnere forstår bevegelsene grundig. Hele forebyggingen skyldtes snarere at kabbalistene meget klokt skjulte det for verden.

 

Å gi tillatelse

Jeg er glad for at jeg er født i en slik generasjon hvor det er tillatt å avsløre sannhetens visdom. Og hvis du spør hvordan jeg vet at det er tillatt, vil jeg svare at det er fordi jeg har fått tillatelse til å avsløre det. Det vil si at inntil nå har måtene det er mulig å offentliggjøre og fullt ut forklare hvert ord ikke blitt avslørt for noen vis mann. Og også jeg har sverget ved min lærer å ikke avsløre, slik alle disiplene før meg har gjort. Imidlertid gjelder denne eden og dette forbudet bare de måtene som er gitt muntlig fra generasjon til generasjon, tilbake til profetene og før. Hadde disse måtene blitt avslørt for offentligheten, ville de ha forårsaket mye skade, av grunner som bare vi kjenner til.

Likevel er måten jeg engasjerer meg i bøkene mine på, en tillatt måte. Dessuten har læreren min bedt meg om å utvide den så mye jeg kan. Vi kaller det «måten å kle sakene på». I skriftene til Rabbi Shimon Bar Yochai vil du se at han kaller denne måten «å gi tillatelse», og dette er det Skaperen har gitt meg i full utstrekning. Vi anser det som avhengig ikke av visdomens storhet, men av generasjonens tilstand, som våre vise menn sa: «Lille Samuel var verdig, osv., men hans generasjon var uverdig.» Dette er grunnen til at jeg sa at min belønning med måten å avsløre visdommen på, bare er på grunn av min generasjon.

Abstrakte navn

Det er en alvorlig feil å tro at språket i Kabbala bruker abstrakte navn. Tvert imot berører det bare det faktiske. Det finnes faktisk ting i verden som er virkelige, selv om vi ikke har noen oppfatning av dem, som magneter og elektrisitet. Men hvem ville være så dum å si at dette er abstrakte navn? Tross alt kjenner vi deres virkemåte godt, og vi bryr oss ikke om at vi ikke kjenner deres essens. Til slutt refererer vi til dem som subjekter for handlingene som er knyttet til dem, og dette er et reelt navn. Selv et spedbarn som nettopp lærer å snakke, kan gi dem navn, hvis det bare begynner å føle deres virkemåte. Dette er vår lov: Alt vi ikke oppnår, definerer vi ikke med navn.

Essensen oppfattes ikke av de kroppslige vesener

Videre, selv de tingene vi forestiller oss at vi oppnår ved deres essens, som steiner og trær, etter en ærlig undersøkelse sitter vi igjen med null oppnåelse i deres essens, siden vi bare oppnår deres handlinger, som skjer i forbindelse med møtet mellom våre sanser og dem.

Sjelen

Når Kabbalh for eksempel sier at det finnes tre krefter, 1) kroppen, 2) den levende sjelen, 3) sjelen til Kedusha [hellighet], refererer dette ikke til sjelens essens. Sjelens essens er flytende; det er det psykologer refererer til som «selvet» og materialister som «elektrisk».

Det er bortkastet tid å snakke om dens essens, siden den ikke er ordnet for inntrykk gjennom berøring av sansene våre, som med alle kroppslige objekter. Men ved å observere tre typer handlinger i de åndelige verdenene i essensen av denne flytende substansen, skiller vi grundig mellom dem med forskjellige navn, i henhold til deres faktiske virkemåte i de øvre verdenene. Dermed er det ingen abstrakte navn her, men snarere konkrete navn i ordets fulle betydning.

Fordelen med min kommentar fremfor tidligere kommentarer

Vi kan få hjelp av sekulære læresetninger når vi tolker spørsmål i Kabbalas visdom, siden Kabbalas visdom er roten til alt og alt er inkludert i den. Noen fikk hjelp av anatomi, som det står skrevet: «Fra mitt kjød skal jeg se Gud», og noen fikk hjelp av filosofi. I nyere tid er det utstrakt bruk av psykologiens visdom. Men alle disse anses ikke som sanne kommentarer, siden de ikke tolker noe i Kabbalahs visdom selv, men bare viser oss hvordan resten av læresetningene er inkludert i den. Dette er grunnen til at leserne ikke kan få hjelp fra ett sted til et annet sted. ... selv om visdommen om å tjene Skaperen er den visdommen som ligger nærmest Kabbalahs visdom av alle de ytre læresetningene.

Og det er unødvendig å si at det er umulig å få hjelp av tolkninger i henhold til anatomien eller filosofien. Av denne grunn sa jeg at jeg er den første tolkeren fra rot til gren, og årsak til virkning. Derfor, hvis man skulle forstå en sak gjennom min kommentar, kan man være sikker på at uansett hvor man finner denne saken i Zohar og i Tikkunim, kan man få hjelp av den, som med kommentarene til det bokstavelige, hvor man kan få hjelp av ett sted for alle de andre stedene.

Å tolke i henhold til ytre læresetninger er bortkastet tid, fordi det ikke er annet enn et vitnesbyrd om det ene er mer ekte enn det andre. En ytre læresetning trenger ikke vitnesbyrd, siden Forsynet har gitt oss fem sanser som vitner om den, og i kabbalaen bør man (likevel) forstå argumentet til den som fører saken før man bringer vitnesbyrd til argumentet.

Å tolke i henhold til ytre læresetninger

Dette er kilden til Rav Shem Tovs feil: Han tolket Veiledningen for de forvirrede i henhold til kabbalahens visdom, og han visste ikke, eller lot som om han ikke visste, at medisinsk visdom, eller annen visdom, kunne tolkes i henhold til kabbalahens visdom like mye som filosofisk visdom. Dette er fordi alle læresetningene er inkludert i den og er preget av dens segl.

Selvfølgelig refererte «Veiledningen for de forvirrede» slett ikke til det Rav Shem Tov tolket, og han så ikke hvordan ... i «Skapelsens bok» tolket han Kabbalah i henhold til filosofien. Jeg har allerede bevist at en slik stil av kommentarer er bortkastet tid, siden eksterne læresetninger ikke trenger vitnesbyrd, og det er meningsløst å bringe vitnesbyrd om sannheten i Kabbalahs visdom før ordene tolkes.

Det er som en aktor som bringer vitner for å bekrefte sine ord før han har forklart sine argumenter (unntatt bøker som omhandler Skaperens verk, siden visdommen om å tjene Skaperen virkelig trenger vitner til sin sannhet og suksess, og vi bør få hjelp av sannhetens visdom).

Imidlertid er ikke alle komposisjonene i denne stilen bortkastet. Når vi har forstått visdommen grundig, vil vi kunne få mye hjelp av analogier, hvordan alle læresetningene er inkludert i den, samt måtene å søke etter dem på.

Å oppnå visdom

 

Det er tre ordrer i sannhetens visdom:

1. Originaliteten i visdommen. Den krever ingen menneskelig hjelp, da den er en gave fra Skaperen, og ingen fremmed skal forstyrre den.

2. Forståelsen av disse kildene, som man oppnår ovenfra. Det er som en person som har hele verden foran seg, men som må anstrenge seg og studere for å forstå denne verden. Selv om han ser alt med egne øyne, finnes det både dårer og vise mennesker. Denne forståelsen kalles «sannhetens visdom», og Adam ha Rishon var den første som mottok en rekke tilstrekkelige kunnskaper som gjorde ham i stand til å forstå og utnytte det maksimale av alt han så og oppnådde med sine øyne.

Ordren for denne kunnskapen blir kun gitt muntlig. Og det er også en evolusjonsorden i dem, hvor hver og en kan tilføre sin venn eller gå tilbake (mens i den første innsikten mottar alle like mye uten å legge til eller trekke fra, som Adam, i forståelsen av denne verdens virkelighet. Når man ser på det, er alle like, men dette er ikke tilfelle når man forstår det – noen utvikler seg fra generasjon til generasjon, og noen går tilbake). Og rekkefølgen for overføringen kalles noen ganger «overføring av det eksplisitte navnet», og den gis under mange betingelser, men kun muntlig og ikke skriftlig.

3. Dette er en skriftlig ordre. Det er noe helt nytt, siden den ikke bare inneholder mye rom for utvikling av visdom, gjennom hvilken hver enkelt arver alle utvidelser av sine prestasjoner til de følgende generasjonene, men også en annen fantastisk kraft: Alle som engasjerer seg i den, selv om de fortsatt ikke forstår hva som står skrevet i den, blir renset av den, og de øvre lysene kommer nærmere dem. Denne orden inneholder fire språk, som vi har forklart ovenfor, og språket i Kabbalah overgår dem alle.

 

Ordren om å formidle visdom

Den mest vellykkede måten for en som ønsker å lære visdom, er å søke etter en ekte kabbalist og følge alle hans instruksjoner, inntil man blir belønnet med forståelse av visdommen i sitt eget sinn, det vil si den første innsikten. Deretter vil man bli belønnet med overføring muntlig, som er den andre innsikten, og etter det forståelse skriftlig, som er den tredje innsikten. Da vil man ha arvet all visdom og dens redskaper fra sin lærer med letthet, og vil ha all sin tid til å utvikle seg og utvide seg.

Imidlertid finnes det i virkeligheten en annen måte: Gjennom ens store lengsel vil himmelens syn åpne seg for ham, og han vil oppnå alle opprinnelsene på egen hånd. Dette er den første innsikten. Likevel må man etterpå fortsatt arbeide og anstrenge seg grundig til man finner en kabbalistisk vismann som man kan bøye seg for og adlyde, og fra hvem man kan motta visdommen gjennom overføring ansikt til ansikt, som er den andre innsikten.

Så kommer den tredje innsikten. Siden han ikke er knyttet til en kabbalistisk vismann fra begynnelsen av, krever oppnåelsene store anstrengelser og tar mye tid, slik at det blir lite tid til å utvikle seg i det. Noen ganger kommer kunnskapen også etterpå, som det står skrevet: «og de skal dø uten visdom.» Dette gjelder nittini prosent, og det vi kaller «å gå inn, men ikke komme ut». De er som dårer og uvitende i denne verden, som ser verden foran seg, men ikke forstår noe av den, bortsett fra brødet i munnen.

Faktisk lykkes ikke alle på den første måten heller, siden de fleste av dem, etter å ha blitt belønnet med oppnåelse, blir selvtilfredse og ikke klarer å underkaste seg læreren sin i tilstrekkelig grad, da de ikke er verdige til å motta visdommen. I dette tilfellet må vismannen skjule essensen av visdommen for dem, og «de skal dø uten visdom», «komme inn, men ikke komme ut».

Dette er fordi det er harde og strenge betingelser for å formidle visdommen, som stammer fra nødvendige grunner. Derfor er det svært få som blir ansett høyt nok av sine lærere til at de finner dem verdige til dette, og lykkelige er de som blir belønnet.