Essensen av kabbalah visdom

Før jeg går videre med å belyse historien til kabbalas visdom, som mange snakker om, finner jeg det nødvendig å begynne med en grundig forklaring av essensen av denne visdommen, som jeg tror så få kjenner til. Det er naturligvis umulig å snakke om historien til noe før vi kjenner selve tingen.

Selv om denne kunnskapen er bredere og dypere enn havet, vil jeg bruke all den styrken og kunnskapen jeg har tilegnet meg på dette feltet til å klargjøre og belyse den fra alle sider, slik at enhver kan trekke de riktige konklusjonene, slik de virkelig er, uten rom for feil, som ofte er tilfellet i slike saker.

Hva handler denne visdommen om

Dette spørsmålet kommer opp i hodet på alle fornuftige mennesker. For å besvare det på en riktig måte, vil jeg gi en pålitelig og varig definisjon: Denne visdommen er verken mer eller mindre enn en rekke røtter som henger ned gjennom årsak og virkning, og følger faste, bestemte lover som flettes sammen til ett enkelt, ophøyet mål beskrevet som «åpenbaringen av Hans guddommelighet for Hans skapninger i denne verden».

Og her er det en generell og en spesiell adferd: 

Generell - hele menneskeheten, er forpliktet til å komme til denne enestående utviklingen, som det står skrevet: «For jorden skal bli full av kunnskap om Herren, som vannet dekker havet» (Jesaja 11, 9). «Og de skal ikke lenger lære hverandre, hver mann sin neste, og hver mann sin bror, og si: Kjenn Herren! For de skal alle kjenne meg, fra den minste til den største av dem» (Jeremia 31, 11). «Og de skal ikke lenger lære hverandre, hver mann sin neste og hver mann sin bror, og si: Kjenn Herren! For de skal alle kjenne Meg, fra den minste til den største av dem» (Jeremia 31, 33), og han sier: «Din Lærer skal ikke lenger skjule Seg, og dine øyne skal se din Lærer» (Jesaja 30).

Særskilt - at selv før hele menneskeheten er fullkommen, blir denne regelen implementert i noen få utvalgte individer i hver generasjon. Dette er de som i hver generasjon er utstyrt med en viss grad av åpenbaring av Hans guddommelighet. Dette er profetene og Guds menn, og som våre vise menn sa: «Det finnes ingen generasjon uten slike som Abraham, Isak og Jakob» (Midrash Rabbah, Beresheet, del 74). Dermed ser du at åpenbaringen av Hans guddommelighet blir implementert i hver generasjon, slik våre vise menn, som vi anser som pålitelige, proklamerer.

Overfloden av Partzufim, Sefirot og verdener

I henhold til det ovenstående oppstår et spørsmål: Siden denne visdommen bare har én spesiell og klar rolle, hvorfor er det da en overflod av Partzufim, Sefirot og utskiftbare forbindelser, som er så utbredt i kabbalas bøker?

Hvis du tar kroppen til et lite dyr, hvis eneste oppgave er å ernære seg selv slik at det kan eksistere i denne verden lenge nok til å formere seg og videreføre arten, vil du finne en kompleks struktur av millioner av fibre og sener, slik fysiologer og anatomister har funnet, og det er mye der som menneskene ennå ikke har funnet. Fra det ovenstående kan du konkludere med at det er et stort mangfold av spørsmål og kanaler som må kobles sammen for å forme og avsløre det sublime målet.

To retninger – fra oven ned og fra neden opp

Denne visdommen er generelt delt inn i to parallelle, like og identiske ordener, som to dråper i en dam. Den eneste forskjellen mellom dem er at den første orden strekker seg fra oven ned til denne verden, og den andre orden begynner i denne verden og går fra neden opp, nøyaktig langs de samme rutene og med den samme sammensetningen som ble innprentet i deres rot da de kom fra oven ned.

Den første orden kalles «orden av nedstigning av verdener, Partzufim og Sefirot», i alle deres forekomster, enten de er varige eller forbigående. Den andre orden kalles «oppnåelser eller grader av profeti og hellig ånd». En person som belønnes med den, må følge de samme stiene og inngangene, og gradvis oppnå hver detalj og hver grad, nøyaktig etter de samme reglene som ble innprentet i dem da de strømmet ned fra oven.

Dette er fordi åpenbaringen av guddommelighet ikke kommer med en gang, slik som åpenbaringen av materielle ting, men gradvis, over en periode, avhengig av renselsen av den som oppnår den, inntil man oppdager alle gradene som er forhåndsbestemt ovenfra og ned. Fordi de kommer i en rekkefølge av oppnåelse, den ene etter den andre og den ene over den andre, som trinnene på en stige, kalles de «grader» [trinn].

Abstrakte navn

Mange tror at alle ordene og navnene i kabbalaens visdom er en slags abstrakte navn, siden den omhandler guddommelighet og åndelighet, som ligger utenfor tid og rom, hvor selv vår fantasi ikke har noe grep. Av denne grunn har de bestemt at alt som sies om slike saker bare er abstrakte navn, eller enda mer sublime og opphøyde enn abstrakte navn, siden de fra begynnelsen av er fullstendig blottet for imaginære elementer.

Men dette er ikke tilfelle. Tvert imot bruker kabbala bare navn og betegnelser som er konkrete og virkelige. Det er en ubøyelig lov for alle kabbalister at «Alt vi ikke oppnår, definerer vi ikke med et navn og et ord.»

Her må du vite at ordet «oppnåelse» [hebraisk: Hasagah] betyr den høyeste grad av forståelse. Det stammer fra uttrykket Ki Tasig Yadcha [«Din hånd skal oppnå»]. Det betyr at før noe blir helt klart, som om det er grepet i ens hånd, anser kabbalister det ikke som oppnådd, men med andre navn som forståelse, innsikt og så videre.

Virkeligheten i kabbalaens visdom

Virkelige ting finnes selv i den fysiske virkeligheten som ligger foran øynene våre, selv om vi verken har noen oppfatning av eller noe bilde av deres essens. Slik er det med elektrisitet og magnetisme, som kalles « fluider ».

Likevel, hvem kan si at disse navnene ikke er virkelige, når vi har fullstendig tilfredsstillende kjennskap til deres virkning, og vi er fullstendig likegyldige til det faktum at vi ikke har noen oppfatning av selve essensen av emnet, nemlig elektrisitet i seg selv.

Dette navnet er like håndgripelig og nær oss som om det var fullstendig oppfattet av våre sanser. Selv små barn er kjent med ordet «elektrisitet», på samme måte som de er kjent med ord som «brød», «sukker» og så videre.

Videre, hvis du ønsker å utøve dine redskaper for granskning, skal jeg fortelle deg at i det store og hele, siden det ikke finnes noen oppfatning av Skaperen overhodet, er det umulig å oppnå essensen av noen av Hans skapninger, selv de håndgripelige objektene som vi føler med hendene våre.

Dermed er alt vi vet om våre venner og slektninger i handlingsverdenen foran oss ikke annet enn «kjennskap til handlinger». Disse blir fremkalt og født av assosiasjonen mellom deres møte med våre sanser, som gir oss full tilfredsstillelse, selv om vi ikke har noen som helst oppfatning av essensen av emnet.

Videre har du ingen oppfatning eller forståelse av din egen essens. Alt du vet om din egen essens er ikke annet enn en rekke handlinger som strekker seg fra din essens.

Nå kan du enkelt konkludere med at alle navnene og betegnelsene som forekommer i kabbalabøkene, faktisk er reelle og faktiske, selv om vi ikke har noen som helst kunnskap om emnet. Dette er fordi de som beskjeftiger seg med dem, har fullstendig tilfredsstillelse av en inkluderende oppfatning i sin ultimate helhet, noe som også betyr bare oppfatning av handlinger som er fremkalt og født av forbindelsen mellom det øvre lyset og dets oppfatere.

Det er imidlertid helt tilstrekkelig, for dette er regelen: «Alt som måles og strekker seg fra Hans veiledning for å bli en realitet, skapelsens natur, er fullstendig tilfredsstillende.» Dette er akkurat som man ikke ønsker seg en sjette finger i håndflaten, fordi de fem fingrene er helt tilstrekkelige.

De materielle begrepene og de fysiske navnene i kabbalabøkene

Enhver fornuftig person vil forstå at når vi har å gjøre med åndelige spørsmål, og enda mindre med guddommelighet, har vi ingen ord eller bokstaver å reflektere over. Dette skyldes at hele vårt vokabular bare er kombinasjoner av bokstavene i våre sanser og fantasi, og hvordan kan de være til hjelp der det verken finnes fantasi eller sanser?

Selv om vi tar det mest subtile ordet som kan brukes i slike saker, nemlig ordet «øvre lys» eller til og med «enkelt lys», er det fortsatt imaginært og lånt fra sollyset eller stearinlyset, eller et lys av tilfredshet man føler når man løser en tvil. Hvordan kan vi bruke dem i åndelige saker og guddommelige måter? De gir undersøkeren ikke annet enn falskhet og bedrag.

Dette gjelder særlig når man trenger å finne en begrunnelse i disse ordene for å hjelpe seg i forhandlingene som er vanlige i forskningen på visdom. Her må den vise bruke strengt nøyaktige definisjoner for lesernes øyne.

Hvis vismannen feiler med bare ett eneste mislykket ord, vil han forvirre og villede leserne. De vil ikke forstå noe av det han sier før og etter det, og alt som er knyttet til det ordet, slik det er kjent for alle som studerer visdomsbøker.

Derfor bør man undre seg over hvordan det er mulig for kabbalister å bruke falske ord for å forklare sammenhengene i denne visdommen. Det er også kjent at det ikke finnes noen definisjon gjennom et falskt navn, for løgnen har ingen ben og ingen holdning.

Her må man først kjenne «loven om rot og gren», som verdenene forholder seg til hverandre etter.

Loven om rot og gren som forbinder verdenene

Kabbala-lærde har funnet ut at formen på de fire verdenene Atzilut, Beria, Yetzira og Assiya, fra den første, høyeste verdenen, kalt Atzilut, ned til denne fysiske, håndgripelige verdenen, kalt Assiya, er nøyaktig den samme i alle elementer og hendelser. Dette betyr at alt som skjer og inntreffer i den første verden, også finnes uendret i den neste verden, under den. Det er på samme måte i alle verdener som følger etter den, helt ned til denne håndgripelige verden.

Det er ingen forskjell mellom dem, men bare en forskjell i grad som oppfattes i substansen av virkelighetens elementer i hver eneste verden. Substansen av virkelighetens elementer i den første, øverste verden, er finere enn i alle de underliggende. Og substansen av virkelighetens elementer i den andre verden er tykkere enn i den første verden, men finere enn alt som er av lavere grad.

Dette fortsetter på samme måte ned til denne verden foran oss, hvis substans av virkelighetens elementer er grovere og mørkere enn i alle verdener som går forut for den. Imidlertid kommer virkelighetens former og elementer og alle deres forekomster uendret og like i hver verden, både i kvantitet og kvalitet.

De sammenlignet det med oppførselen til et segl og dets avtrykk: Alle formene i seglet overføres perfekt i alle detaljer og intrikatheter til det avtrykte objektet. Slik er det også med verdenene: Hver lavere verden er et avtrykk av verdenen over den. Derfor blir alle formene i den høyere verden nøye kopiert, både i kvantitet og kvalitet, til den lavere verden.

Dermed finnes det ikke et element av virkeligheten eller en forekomst av virkeligheten i en lavere verden som du ikke finner likheten til i verdenen over den, like identisk som to dråper i en dam. Og de kalles «rot og gren». Det betyr at gjenstanden i den lavere verden anses som en gren av mønsteret som finnes i den høyere verden, som er roten til det lavere elementet, da det er her gjenstanden i den lavere verden er blitt avtrykt og skapt.

Det var intensjonen til våre vise menn da de sa: «Det finnes ikke et gresstrå under jorden som ikke har en skjebne og en vokter over seg som slår det og sier: ‘Voks!’» (Omissions of The Zohar, s. 251a [kilde på hebraisk], Beresheet Rabbah, kapittel 10). Det følger av dette at roten, kalt «lykke», tvinger det til å vokse og ta på seg sin egenskap i kvantitet og kvalitet, som med seglet og dets avtrykk. Dette er loven om rot og gren som gjelder for alle detaljer og hendelser i virkeligheten, i hver eneste verden, i forhold til verden over den.

Kabbalaistenes språk er et språk av grener

Dette betyr at grenene indikerer sine røtter, som er deres former som nødvendigvis eksisterer i den øvre verden. Dette er fordi det ikke er noe i den nedre verdens virkelighet som ikke stammer fra den overordnede verden. Som med seglet og avtrykket, tvinger roten i den øvre verden sin gren i den nedre verden til å avsløre hele sin form og egenskap, slik våre vise menn sa, at lykken i verden ovenfor, relatert til gresset i verden nedenfor, treffer det gresset og tvinger det til å fullføre sin vekst. På grunn av dette definerer hver eneste gren i denne verden sin form i den høyere verden.

Dermed har kabbalistene funnet et fast og kommentert vokabular som er tilstrekkelig til å skape et utmerket talespråk. Det gjør dem i stand til å samtale med hverandre om forhold i de åndelige røttene i de øvre verdener ved bare å nevne den nedre, håndgripelige grenen i denne verden, som er godt definert for våre kroppslige sanser.

Lytterne forstår den øvre roten som denne fysiske grenen peker mot, fordi den er relatert til den og er dens avtrykk. Dermed har alle vesener i den håndgripelige skapelsen og alle deres forekomster blitt for dem som veldefinerte ord og navn, som indikerer de høye åndelige røttene. Selv om det ikke kan finnes et verbalt uttrykk for deres åndelige sted, da det er hinsides all forestillingsevne, har de fortjent retten til å bli uttrykt gjennom ytringer gjennom sine grener, som er ordnet foran våre sanser her i den håndgripelige verden.

Dette er naturen til det talte språket blant kabbalister, som de bruker til å formidle sine åndelige oppnåelser fra person til person og fra generasjon til generasjon, muntlig og skriftlig. De forstår hverandre fullt ut, med all den nøyaktighet som kreves for å forhandle i en forskning på visdom, med presise definisjoner som man ikke kan feile i. Dette er fordi hver gren har sin egen naturlige, unike definisjon, og denne absolutte definisjonen indikerer dens rot i den høyere verden.

Husk at dette språket fra kabbalas visdom er bedre egnet til å forklare visdomens begreper enn alle våre vanlige språk. Det er kjent fra nominalismeteorien at språkene har blitt forstyrret av massene, noe som betyr at på grunn av overdreven bruk av ordene, blir de tømt for sitt nøyaktige innhold, noe som resulterer i store vanskeligheter med å formidle presise slutninger fra en til en annen muntlig eller skriftlig.

Dette er ikke tilfelle med kabbalas språk: Det er avledet fra navnene på skapelsene og deres forekomster, som ligger foran øynene våre, og definert av naturens uforanderlige lover. Leserne og lytterne vil aldri bli villedet til å misforstå ordene som blir presentert for dem, siden de naturlige definisjonene er absolutte og ikke kan brytes.

Overføring fra en vis kabbalist til en forståelsesfull mottaker

Slik skrev Nachmanides i innledningen til sin kommentar til Toraen, og Rav Chaim Vital skrev også noe lignende i essayet Pesi’ot: «Leserne bør vite at de ikke vil forstå et eneste ord av alt som er skrevet i disse essayene, med mindre de blir overført fra en vis kabbalist til ørene til en vis mottaker som forstår med sitt eget sinn.» Også, med ordene til våre vise menn (Hagigah 11b): «Man studerer ikke Merkava [struktur/epitet for visdommen i kabbala] på egen hånd, med mindre man er vis og forstår med sitt eget sinn.»

Deres ord blir grundig forstått når de sier at man må motta fra en vis kabbalist. Men hvorfor er det nødvendig at disippelen først må være vis og forstå med sitt eget sinn? Dessuten, hvis han ikke er det, må han ikke undervises, selv om han er den mest rettferdige personen i verden. I tillegg, hvis man allerede er vis og forstår med sitt eget sinn, hva trenger man da å lære av andre?

Ut fra det ovennevnte forstås deres ord med fullstendig enkelhet: Vi har sett at alle ordene og ytringene som våre lepper uttaler, ikke kan hjelpe oss med å klargjøre et eneste ord fra de åndelige, guddommelige sakene som ligger over den imaginære tiden og rommet. I stedet finnes det et spesielt språk for disse sakene, språket til grenene, i henhold til deres forhold til sine øvre røtter.

Imidlertid er dette språket, selv om det er svært egnet til å fordype seg i studiet av denne visdommen, mer enn andre språk, bare det hvis lytteren er vis i seg selv, det vil si at han kjenner og forstår hvordan grenene forholder seg til sine røtter. Det er slik fordi disse forholdene ikke er klare når man ser fra det nedre til det øvre. Med andre ord er det umulig å gjøre noen deduksjoner eller antakelser om de øvre røttene ved å observere de nedre grenene.

Tvert imot, det lavere studeres fra det høyere. Derfor må man først oppnå de øvre røttene slik de er i åndelighet, over enhver forestillingsevne og med ren oppnåelse, som ble forklart i essayet «Essensen av kabbalas visdom», punkt 4, «Virkeligheten i kabbalas visdom». Og når man først har oppnådd de øvre røttene fullstendig med sitt eget sinn, kan man undersøke de håndgripelige grenene i denne verden og vite hvordan hver gren forholder seg til sin rot i den øvre verden, i alle dens ordener, i kvantitet og kvalitet.

Når man kjenner og forstår alt dette grundig, har man et felles språk med sin lærer, nemlig grenenes språk. Ved hjelp av dette kan den kabbalistiske vismannen formidle alle studiene i visdommen som er utført i de øvre, åndelige verdener, både det han har mottatt fra sine lærere og utvidelsene i visdommen han har oppdaget selv. Dette er fordi de nå har et felles språk og forstår hverandre.

Men når en disippel ikke er vis og forstår dette språket på egen hånd, det vil si hvordan grenene indikerer sine røtter, kan læreren naturligvis ikke formidle et eneste ord av denne åndelige visdommen, og enda mindre forhandle med ham om visdommen. Siden de ikke har noe felles språk de kan bruke, blir de som stumme. Derfor er det nødvendig at Maase Merkava, som er visdommen i kabbala, ikke blir undervist med mindre han er vis og forstår med sitt eget sinn.

Vi må spørre videre: Hvordan har da disippelen blitt så vis at han kjenner forholdet mellom gren og rot ved å spore de øvre røttene? Svaret er at her er menneskets anstrengelser forgjeves; det er Skaperens hjelp vi trenger! Han fyller dem han favoriserer med visdom, forståelse og kunnskap for å oppnå sublime prestasjoner. Her er det umulig å få hjelp av noe kjøtt og blod!

Når Han først har blitt glad i en person og har gitt ham den sublime oppnåelsen, er man klar til å komme og motta den enorme visdommen i kabbala fra en vis kabbalist, for først nå har man et felles språk.

Betegnelser som er fremmede for menneskets ånd

Med alt det som er sagt ovenfor, vil du forstå hvorfor vi noen ganger finner betegnelser og begreper som er svært fremmede for menneskets ånd i kabbalistiske bøker. De er tallrike i de grunnleggende kabbalistiske bøkene, som er Zohar-boken, Tikkunim og ARI-bøkene. Det er virkelig forvirrende hvorfor disse vismennene brukte så ringe betegnelser for å uttrykke så opphøyde, hellige begreper.

Men du vil forstå det fullt ut når du har tilegnet deg de ovennevnte begrepene. Dette er fordi det nå er klart at ingen språk i verden kan brukes til å forklare denne visdommen, bortsett fra et språk som er beregnet nettopp for det formålet, nemlig språket til grenene i henhold til forholdet til de øvre røttene.

Derfor bør ingen gren eller forekomst av en gren overses på grunn av sin underordnede grad, eller ikke brukes til å uttrykke det ønskede konseptet i sammenhengene i visdommen, da det ikke finnes noen annen gren i vår verden som kan erstatte den.

Siden ingen to hår vokser fra samme foramen, har vi ikke to grener som er knyttet til en enkelt rot. Ved å la en hendelse være ubrukt, mister vi derfor det åndelige konseptet som tilsvarer den i den øvre verden, da vi ikke har et eneste ord å si i stedet for den og indikere den roten. I tillegg vil en slik hendelse svekke hele visdommen i all sin vidstraktehet, siden det nå mangler et ledd i visdomskjeden som er knyttet til det konseptet.

Dette ødelegger hele visdommen, for det finnes ingen annen visdom i verden hvor ting er så sammenvevd og forbundet gjennom årsak og virkning, primært og sekundært, som visdommen i kabbala, som er forbundet fra topp til bunn akkurat som en lang kjede. Derfor, ved et midlertidig tap av bare en liten erkjennelse, blir hele visdommen mørk for våre øyne, for alle dens ting er tett forbundet med hverandre, og smelter bokstavelig talt sammen til ett.

Nå vil du ikke undre deg over den sporadiske bruken av fremmede betegnelser. De har ikke frihet til å velge betegnelser, til å erstatte det dårlige med det gode eller det gode med det dårlige. De må alltid bruke grenen eller hendelsen, som nøyaktig peker på dens øvre rot i all sin nødvendige grad. Dessuten må sakene utvides for å gi en nøyaktig definisjon for øynene til deres medlesere.