Religionens essens og formål 

I denne artikkelen vil jeg gjerne løse tre problemer:

1. Hva er religionens essens?
2. Er det dens hensikt ment for denne verden eller for den neste verden?
3. Er det dens hensikt å være til nytte for Skaperen eller for skapningene?

Ved første øyekast kan leseren bli overrasket over ordene mine og ikke forstå disse tre spørsmålene jeg har stilt meg som tema for dette essayet. 1) Hvem er det som ikke vet hva religion er,  2) spesielt dens belønning og straff, som vi først og fremst håper å oppnå i den neste verden? Det er unødvendig å si, angående det tredje spørsmålet, at alle vet at det er til gagn for skapningene, for å lede dem til glede og lykke, og hva annet trenger vi å legge til dette?

Jeg har virkelig ikke noe mer å legge til. Men fordi man er så kjent med disse tre konseptene fra spedbarnsalderen av, legger man ikke til eller undersøker dem ytterligere resten av livet, og dette viser mangel på kunnskap om disse opphøyde sakene, som nødvendigvis er selve grunnlaget som hele religionens struktur hviler på.

Si meg derfor, hvordan er det mulig at et barn på tolv eller tretten år allerede kan forstå disse tre subtile begrepene grundig, så godt at det ikke trenger å legge til noen ytterligere læring resten av livet?

Her ligger problemet! For denne forhastede antagelsen førte med seg all den hensynsløsheten og de ville konklusjonene som har kommet inn i vår verden i vår generasjon, og har brakt oss til en tilstand der neste generasjon så godt som fullstendig har glippet vekk under våre hender.

Det absolutt Gode

For å unngå å slite ut leserne med lange diskusjoner, har jeg støttet meg til alt jeg skrev i det forrige essayet [«Arvut»], og spesielt på alt som er forklart i essayet «Matan Torah», som alle er som et forord til den opphøyde saken som ligger foran oss. Her vil jeg snakke kort og enkelt, for å gjøre det klart for alle.

Først må vi forstå Skaperen – Han er det absolutt Gode. Dette betyr at det er fullstendig umulig at Han noen gang ville forårsake sorg for noen. Og dette tar vi for å være det første konseptet, for sunn fornuft viser tydelig at grunnlaget for all ondskap i verden kun stammer fra viljen til å ta imot.
 

Dette betyr at iveren etter å gagne oss selv får oss til å skade andre på grunn av vår vilje til å tilfredsstille oss selv. Dermed, hvis ingen vesener ville finne tilfredshet i å favorisere seg selv, ville ingen vesener noen gang skade noen andre. Og hvis vi noen ganger finner et vesen som skader en annen uten noen vilje til å motta for sin egen nytelse, gjør det dette bare på grunn av en gammel vane som oppsto i viljen til å motta, en vane som nå befrir det fra behovet for å finne en ny grunn.
 

Fordi det er klart for oss at Skaperen er fullstendig i Seg Selv og ikke trenger noen til å hjelpe seg til fullkommenhet, siden Han går forut for alt, er det derfor klart at Han ikke har noen vilje til å ta imot. Fordi Han ikke har noen vilje til å motta, er Han fundamentalt blottet for et ønske om å skade noen, så enkelt er det.

Videre gir det perfekt mening for oss, som det første konseptet, at Han har et ønske om å gi godhet til andre, altså til Sine skapninger. Dette vises tydelig av den flotte skapelsen Han har skapt og satt foran oss, for i denne verden finnes det vesener som nødvendigvis opplever enten en god følelse eller en dårlig, og den følelsen kommer nødvendigvis til dem fra Skaperen. Når det blir helt klart at det ikke er noe mål om å skade i Skaperens natur, følger det nødvendigvis at skapningene bare mottar goder fra Ham, for Han har skapt dem bare for å gi dem av Sin godhet.

Dermed lærer vi at Han bare har et ønske om å skjenke av sin godhet, og det er fullstendig umulig at noen skadelighet kan være i Hans domene som kan utgå fra Ham. Derfor har vi definert Ham som «det absolutt gode». Når vi har lært dette, la oss nå se på den faktiske virkeligheten som styres av Ham, og hvordan Han kun gir godhet til Sine skapninger.

Hans ledelse er hensiktsfull 

Ved å observere naturens systemer forstår vi at ethvert vesen av de fire typene – stille, det vegetative, det animerte og det talende – som helhet og enkeltvis, er under en målrettet veiledning, som betyr en langsom og gradvis vekst gjennom årsak og virkning, som en frukt på et tre, som styres godt mot sitt endelige resultat om å bli en søt og vakker frukt.

Gå og spør en botaniker hvor mange faser frukten gjennomgår fra den blir synlig til den er helt moden. Ikke bare viser de foregående fasene ingen tegn til dens søte og fine sluttresultatet, men som til irritasjon, viser de det motsatte av det endelige resultatet. Det vil si at jo søtere frukten er på slutten, desto bitterere og mer skjemmende er den i de tidligere fasene av utviklingen.

Og slik er det med de animerte og de talende artene: Dyret, hvis sinn er ubetydelig, er ikke så mangelfullt mens det vokser, mens mennesket, hvis sinn er stort til slutt, er svært mangelfullt mens det utvikler seg. «En daggammel kalv kalles en okse», som betyr at den har styrken til å stå på egne ben og gå, og intelligensen til å unngå farer på sin vei. Men et daggammelt spedbarn ligger tilsynelatende sanseløst. Skulle en som ikke er vant til denne verdens oppførsel undersøke disse to nyfødte, ville han helt sikkert konkludere med at menneskespedbarnet ikke vil være til noen nytte, og kalven vil bli en ny Napoleon, altså hvis han skulle dømme etter kalvens visdom sammenlignet med det sanseløse og tankeløse barnet.

Det er derfor tydelig at Hans veiledning over virkeligheten Han har skapt er målrettet, uten  hensyn til rekkefølgen av utviklingsfasene, for de bedrar oss og hindrer oss i å forstå deres formål, siden de alltid er i motsetning til sin endelige form.

Det er om dette vi kan si: «Ingen er så klok som den erfarne.» Bare den som er erfaren har muligheten til å undersøke skapelsen i alle dens utviklingsfaser, helt frem til dens fullføring, og kan roe ting ned slik at man ikke frykter de fordervede bildene som skapelsen gjennomgår i fasene av sin utvikling, men tror på dens fine og rene slutt. Årsaken til denne gradvise rekkefølgen som er obligatorisk for ethvert vesen, er grundig forklart i kabbalas visdom, og det er ikke noe mer å legge til her.

Dermed har vi grundig vist hvordan Hans veiledning fungerer i vår verden, som er en helt målrettet veiledning. Godhetens egenskap er slett ikke åpenbar før skapelsen når sin fullendelse, sin endelige modenhet. Tvert imot bærer den alltid en tilsynelatende fordervelse i betrakterens øyne. Til slutt ser du at Skaperen gir sine skapninger bare godhet, men at godheten viser seg gjennom hensiktsfull veiledning.

To veier: Lidelsens vei og Toraens vei

Vi har vist at Skaperen er det absolutt gode. Han ser på oss i fullstendig velvilje uten ondskap og med en målrettet veiledning. Dette betyr at Hans veiledning tvinger oss til å gjennomgå en rekke faser, gjennom årsak og virkning, forutgående og resulterende, inntil vi er kvalifisert til å motta den ønskede fordelen. På den tiden vil vi nå vårt formål som en moden og vakker frukt.

 Med dette forstår vi at dette formålet er garantert for oss alle, ellers tviler du på Hans veiledning og sier at den er utilstrekkelig for sitt formål.

Våre vismenn sa: «Shechina [guddommelighet] i de lavere – et høyt behov.» Det vil si at siden Hans veiledning er målrettet og har som mål å til slutt bringe oss til Dvekut [adhesjon] med Ham, slik at Han kan bo i oss, regnes dette som et høyt behov, noe som betyr at hvis vi ikke kommer til det, vil vi oppdage at Hans veiledning er feilaktig.

Våre vismenn sa: «Shechina [guddommelighet] i de lave er et høyt behov.» Det vil si at siden Hans veiledning er målrettet og har som mål å til slutt bringe oss til Dvekut [adhesjon] med Ham, slik at Han kan bo i oss, regnes dette som et høyt behov, noe som betyr at hvis vi ikke kommer til det, vil vi synes at Hans veiledning er feilaktig.

Dette kan sammenlignes med en stor konge som fikk en sønn ved høy alder, og han var veldig glad i ham. Derfor tenkte han bare på gode ting for ham fra den dagen han ble født. Han samlet de fineste, klokeste og mest verdifulle bøkene i riket og bygde en skole for ham. Han sendte bud etter de fineste bygningsarbeiderne og bygde palasser til hans nytelse. Han samlet alle musikerne og sangerne og bygde konsertsaler for ham, og tilkalte de fineste bakerne og kokkene for å gi ham alle verdens delikatesser.

Men akk, sønnen vokste opp og ble en dåre, uten lyst til kunnskap. Og han var blind og kunne ikke se eller føle bygningenes skjønnhet. Han var også døv, ute av stand til å høre diktene og musikken. Og han var syk, og fikk bare spise grovt brød, dette vakte forakt og vrede.

Noe slikt kan imidlertid skje med en konge av kjøtt og blod, men det kan ikke sies om Skaperen, hvor det ikke kan være noe bedrag. Derfor har Han forberedt to utviklingsveier for oss:

1. Den første er en lidelsens vei, som er utviklingen av skapelsen innen fra seg selv. Av sin natur er den tvunget til å følge en vei av årsak og virkning i varierende, påfølgende tilstander, som sakte utvikler oss inntil vi kommer til en beslutning om å velge det gode og forkaste det onde, og å være kvalifisert for det formålet Han ønsker. Men den veien er virkelig lang og smertefull.
2. Derfor har han gitt oss en god og gledefylt vei. Det er Toraens og Mitzvots vei. Den kan føre oss frem til det vi har til hensikt raskt og uten smerte.

Det viser seg at vårt endelige mål er å kvalifisere seg for Dvekut med Ham – at Han skal bo i oss. Dette målet er sikkert, og det er ingen måte å avvike fra det, siden Hans veiledning fører tilsyn med oss ​​på begge veier, som er Lidelsens vei og Toraens vei. Men når vi ser på den faktiske virkeligheten, finner vi at Hans veiledning kommer samtidig på begge veier, som våre vismenn omtaler som «jordens vei» og «Toraens vei».

Religionens essens er å utvikle sansen for anerkjennelse av det onde i oss.

Våre vismenn sier: «Hvorfor skulle Skaperen bry seg om man slår i hel foran i halsen eller bak i nakken? Tross alt ble mitzvot bare gitt for å rense folk» (Beresheet Rabbah 44a). Denne renselsen er grundig forklart i artikkelen «Matan Torah», punkt 12, men her vil jeg gjerne klargjøre essensen av denne utviklingen, som oppnås gjennom engasjement i Torah og Mitzvot.

Husk på at det er erkjennelsen av det onde i oss som gjør at arbeidet i Mitzvot sakte og gradvis kan rense dem som fordyper seg i dette. Og skalaen vi måler graden av renselse med, er målet på erkjennelsen av det onde i oss.

Mennesket er naturlig klar til å avvise og utrydde alt ondt inne i seg. I dette er alle mennesker like. Men forskjellen mellom én person og den neste ligger bare i gjenkjennelsen av ondskap.

 1) En mer utviklet person gjenkjenner i seg selv en større grad av ondskap, og avviser og separerer dermed ondskapen innenfra i større grad.

 2) Den uutviklede sanser i seg selv bare en liten mengde ondskap, og vil derfor bare avvise en liten mengde ondskap. Som et resultat lar han all sin urenhet være inni seg, for han gjenkjenner det ikke som skittent.

For å unngå å trette ut leseren, vil vi forklare den generelle betydningen av godt og vondt, slik det er forklart i artikkelen «Matan Torah», punkt 12. Ondskap er generelt sett ikke noe mer enn egenkjærlighet, kalt «egoisme», siden det er i motsetning til Skaperen, som ikke har noen vilje til å motta for seg selv, men bare å gi.

Vi har forklart i «Matan Torah», punkt 9 og 11, 

at 1) nytelse og opphøyelse måles etter graden av formens likestilling med Skaperen.

 2) Lidelse og intoleranse måles etter graden av ulik form med Skaperen. Dermed er egoisme avskyelig og smertefullt, ettersom dens form er motsatt Skaperens form.

Men denne avskyen er ikke likt fordelt mellom oss. Snarere gis den i varierende grad. Den grove, uutviklede personen anerkjenner ikke egoisme som ille i det hele tatt. Derfor bruker han den åpenlyst, uten skam eller tilbakeholdenhet, og stjeler og myrder midt på lyse dagen hvor han kan. De noe mer utviklede anerkjenner en viss grad av sin egoisme som ille, og de skammer seg i det minste over å bruke den offentlig, og stjeler og dreper ikke åpenlyst, men i hemmelighet begår de fortsatt sine forbrytelser og er forsiktige så ingen skal se dem.

De enda mer utviklede føler egoisme som så avskyelig at de ikke kan tolerere den i seg og avviser den fullstendig så langt de legger merke til den. Til slutt kan de ikke nyte andres arbeid, heller. På et tidspunkt begynner gnister av kjærlighet til andre å dukke opp i dem, kalt «altruisme». Det er den generelle godhetens egenskap.

Det utvikler seg gradvis. Først utvikler man kjærlighet og et ønske om å gi til sin familie og slekt, som i verset: «Ignorer ikke ditt eget kjød.» Når man utvikler seg videre, utvides ens egenskap for å gi til alle menneskene rundt en, enten det er ens sambygdinger eller ens nasjon. Og slik legger man til til man til slutt utvikler kjærlighet til hele menneskeheten.

Bevisst utvikling og ubevisst utvikling

Husk at to krefter tjener til å skyve oss opp trinnene på den nevnte stigen, helt til vi når toppen i himmelen, som er det punktet som leder til formlikhet med vår Skaper. Forskjellen mellom disse to kreftene er at den første skyver oss ufrivillig, det vil si ikke etter eget valg. Denne kraften skyver oss bakfra, og den kalles «bakfra». Vi definerte den som «smertens vei» eller «jordens vei».

Fra denne veien stammer moralfilosofien som blir kalt «etikk». Den er basert på empirisk kunnskap gjennom undersøkelse av den praktiske fornuften. Essensen av denne læren er bare en oppsummering av de åpenbare skadene som følger av egoismens nukleoner.

Disse opplevelsene kommer til oss ved en tilfeldighet, ikke som et resultat av vårt bevisste valg, men de vil garantert lede oss til sitt mål, for bildet av det onde blir stadig klarere for sansene våre. Og i den grad vi erkjenner dens skader, i samme grad fjerner vi oss fra den og klatrer til et høyere trinn på stigen.

Den andre kraften kommer frivillig, det vil si etter vårt eget valg. Denne kraften trekker oss fra forsiden og kalles «forfra». Dette er hva vi definerte som «Toraens og Mitzvots vei», å engasjere seg i Mitzvot og arbeidet med å bringe vår Skaper glede. Dette utvikler raskt i oss følelsen av å gjenkjenne ondskapen, slik vi har vist i «Matan Torah», punkt 13.

Her har vi dobbel fordel:

1) Vi trenger ikke å vente på at livets prøvelser kommer på oss bakfra. Her er irritasjonen all den smerte og ødeleggelse som påføres oss ved å finne det onde i oss. Når vi arbeider for Skaperen, utvikler denne erkjennelsen seg i oss uten noen forutgående lidelse eller ødeleggelse. Tvert imot, gjennom den subtile behageligheten vi føler når vi arbeider utelukkende for Ham, for å bringe Ham tilfredshet, utvikler det seg i oss en relativ erkjennelse av hvor ydmyke disse gnistene av egenkjærlighet er – de er hindringer på vår vei til å motta den subtile smaken av gave til Skaperen. Dermed utvikler den gradvise følelsen av erkjennelse av ondskap seg i oss gjennom tider med glede og stor ro, gjennom mottakelse av det gode mens vi tjener Skaperen ut fra vår følelse av den behageligheten og mildheten som når oss på grunn av formlikhet med vår Skaper.

2) Vi sparer tid, for Han opererer i henhold til «vår egen fri vilje», og dermed har vi mulighet til å arbeide mer og fremskynde tiden slik vi vil.

Religion er ikke til folkets fordel, men til fordel for den som arbeider.

Mange tar feil og sammenligner vår hellige Tora med etikk. Men dette har kommet til dem fordi de aldri har kjent religion i sitt liv. Jeg oppfordrer dem: «Smak og se at Herren er god.» Det er sant at etikk og religion begge sikter mot det samme – å heve mennesket over den snevre egenkjærlighetens urenhet og bringe ham helt opp til kjærlighet til andre.

Men likevel er de like langt fra hverandre som avstanden mellom Skaperens tanker og menneskenes tanker. For religion har sitt utspring Skaperens tanker, og etikk kommer fra tanker av kjøtt og blod og fra deres livserfaringer. Derfor er det en tydelig forskjell mellom dem, både i praktiske aspekter og i det endelige målet.

 1) For erkjennelsen av godt og ondt som utvikler seg i oss gjennom etikk, slik vi bruker den, er relativ til samfunnets suksess. 

2) Med religion er imidlertid erkjennelsen av godt og ondt som utvikler seg i oss når vi bruker den, relativ til Skaperen alene, som betyr fra forskjellen i form fra Skaperen til ekvivalens av form med Ham, som kalles Dvekut [adhesjon], som forklart i «Matan Torah», punkt 9-11.

Etikk og Tora er også fullstendig fjernt fra hverandre når det gjelder målet: 

1) Etikkens mål er samfunnets velvære sett fra et praktisk fornuftsperspektiv, utledet av livets erfaringer. Likevel lover ikke dette målet den som praktiserer det at man hever seg over naturens grenser. Derfor er dette målet fortsatt gjenstand for kritikk, for hvem kan bevise for et individ omfanget av dets nytte på en så avgjørende måte at han vil bli tvunget til å forringe sitt eget jeg i det minste for samfunnets velværes skyld? 

2) Det religiøse målet garanterer imidlertid velværet til individet som følger det, slik vi allerede har vist at når man kommer til å elske andre, er man i direkte Dvekut, som er formlikhet med Skaperen, og sammen med det går mennesket fra sin trange verden, fylt med smerte og hindringer, til en evig og bred verden der man gir til Skaperen og til mennesker.

Du vil også finne en betydelig forskjell angående støtte: 

 1) Fordi det å engasjere seg i etikk som støttes av folks gunst, som er som en inntekt som lønner seg. Når man blir vant til dette arbeidet, vil man ikke være i stand til å stige opp på etikkens nivåer, for man vil nå være vant til et slikt arbeid som blir godt belønnet av samfunnet, som betaler for ens gode gjerninger.

 2) Likevel, ved å overholde Toraen og MItzvot for å bringe glede til sin Skaper uten noen belønning, klatrer man opp etikkens trinn i nøyaktig samme grad som ens engasjement. Det er ikke noen betaling på veien hans, for hvert øre legges til i den store mengden. Til slutt tilegner man seg en annen natur, som er å gi til andre uten noen form for å ta imot, bortsett fra ens egen opprettholdelse.

Nå er han virkelig frigjort fra skapelsens fangenskap, for når man avskyr enhver vilje til å ta imot og sjelen avskyr de små fysiske gledene og anerkjennelsen, beveger man seg fritt omkring i Skaperens verden, og man er garantert at ingen skade eller ulykke noen gang vil ramme, siden all skaden bare rammer et menneske når man er preget av viljen til å ta imot.

Dermed har vi vist grundig at religionens formål kun er for individet som engasjerer seg i den, og slett ikke til bruk for eller til fordel for vanlige folk, selv om alle handlingene dreier seg om å gagne folk og måles ut fra disse handlingene. Likevel er dette bare en passasje til det sublime målet, som er likeverdighet med Skaperen. Nå kan vi forstå at religionens formål samles inn mens vi lever i denne verden, og vi kan undersøke nøye i «Matan Torah», punkt 6, angående formålet med allmennheten og individet.

Når det gjelder belønningen i den neste verden, er dette en annen sak som jeg vil forklare i et eget essay.