Les 15 - De vier fasen van direct licht
In deze les leer je over De gedachte van de Schepping en het proces van het ontwikkelen van het verlangen om te ontvangen. We zullen onderzoeken hoe het directe licht door vier verschillende stadia gaat, die elk een fase vertegenwoordigt in het vormen van spirituele verlangens.
Dia #2
Isaac Luria Ashkenazi (De ARI)
De Boom Des Levens
“Aanschouw dat voor de emanaties werden uitgestort en de schepselen waren geschapen,
Het Hoge, Enkelvoudige Licht het gehele bestaan had gevuld.
En er was geen afwezigheid, zoals een lege plek, een holte,
Maar alles was gevuld met dat Enkelvoudige, Onbegrensde Licht.
En er was geen deel, zoals een hoofd, of een einde,
Maar alles was Eén, Enkelvoudig Licht, evenwichtig in balans en onveranderlijk,
En het werd “het Licht van Ein Sof (Oneindigheid)” genoemd.
Dia #3
En toen vanuit Zijn enkelvoudige wil het verlangen kwam om de werelden te scheppen en de emanaties uit te storten,
Om de perfectie van Zijn daden, Zijn namen, Zijn benamingen aan het licht te brengen,
Wat de oorzaak van de schepping van de werelden was,
Toen beperkte Ein Sof Zich, in Zijn middelpunt, precies in het midden,
En Hij begrensde dat Licht, en trok Zich ver terug, naar de zijden rondom dat middelpunt.
En een lege ruimte bleef daar achter, een lege plek, een vacuüm,
Precies vanuit het middelpunt.
Dia #4
En die restrictie bevond zich op gelijke afstand rond dat lege middelpunt,
Zodat de ruimte zich op gelijke afstand daarvan bevond.
En na de restrictie, toen de verlaten ruimte leeg bleef,
Precies in het midden van het Licht van Ein Sof,
Werd er een plaats gevormd waar de Emanaties, Schepselen, Formaties en Handelingen mochten verblijven.
Toen, vanuit het Licht van Ein Sof, kwam er één enkele lichtstraal van Boven neerwaarts in die ruimte.
Dia #5
En door die lijn emaneerde, schiep, vormde en maakte Hij alle werelden.
Vóór deze vier werelden was er één Licht van Ein Sof, waarvan de Naam Eén is, in een wonderbaarlijke, verborgen eenheid.
En zelfs in de engelen die het dichtst bij Hem zijn,
Is er geen kracht en geen verworvenheid in Ein Sof,
En er is geen geest van een geschapen wezen dat Hem kon bereiken,
Want Hij heeft geen plaats, geen begrenzing, geen naam.”
Dia #6
De intentie tijdens de studie
“Daarom moeten we ons afvragen: Waarom hebben de Kabbalisten dan ieder mens verplicht om de wijsheid van Kabbalah te bestuderen? Inderdaad, er is iets geweldigs aan, dat bekendgemaakt zou moeten worden: Er is een wonderbaarlijke, onschatbare Segulah (remedie) voor degenen die zich verdiepen in de wijsheid van Kabbalah. Ook al begrijpen ze niet wat ze leren, door de hunkering en het grote verlangen om te begrijpen wat zij leren, wekken ze over zichzelf de lichten op die hun zielen omgeven.
Baal HaSulam “Inleiding tot de studie van de tien Sefirot”, p.155
Dia #7
Toch trekt het licht, dat hij keer op keer ontvangt tijdens de studie, genade van boven voor hem aan, en voorziet dit hem van een overvloed aan heiligheid en zuiverheid, die hem veel dichter bij het bereiken van zijn heelheid brengen.”
– Baal HaSulam “Inleiding van De studie van de tien Sefirot”, p.155
Dia #8
Voorwoord bij de Wijsheid van de Kabbalah
5) Daarom zijn de vier fasen in de naam HaVaYaH, genaamd Hochma, Bina, Tifferet en Malchut, noodzakelijk. Fase één, Hochma genaamd, is namelijk het gehele daaruit geëmaneerde wezen, licht en vat. Daarin is de grote wil om te ontvangen, samen met al het aanwezige licht, aanwezig, “licht van Hochma” of “licht van Haya” genoemd, omdat het al het licht van Hayim (leven) in het geëmaneerde wezen is, gekleed in zijn vat. Deze fase wordt echter beschouwd als uitsluitend licht, en het vat daarin is nauwelijks waarneembaar omdat het vermengd is met het licht, en erin verdwijnt als een kaars in een fakkel.
Dia #9
Daarop volgt fase twee, want aan het einde ervan intensiveert het vat van Hochma in gelijkheid van vorm met het hoge licht erin. Dit betekent dat er een verlangen in ontwaakt om aan de Oorsprong te geven, overeenkomstig de aard van het licht erin dat alleen gevend is.
Dan, gebruik makend van dit verlangen dat erin is ontwaakt, strekt zich er een nieuw licht naar uit vanuit de Oorsprong, “licht van Hassadim” genaamd. Als gevolg daarvan wordt het bijna volledig gescheiden van het licht van Hochma dat de Oorsprong erin heeft geprent, aangezien het licht van Hochma alleen kan worden ontvangen in zijn eigen vat - een verlangen om te ontvangen dat tot de volle omvang is gegroeid.
Dia #10
Het licht en het vat in fase twee zijn dus totaal verschillend van die in fase één, aangezien het vat daarin het verlangen is om te geven. Het licht erin wordt als licht van Hassadim beschouwd, een licht dat voortkomt uit de hechting van het geëmaneerde wezen aan de Oorsprong, aangezien het verlangen om te geven ervoor zorgt dat het gelijkvormig is aan de Oorsprong, en in spiritualiteit is gelijkvormigheid hetzelfde als hechting.
Dia #11
Daarna volgt fase drie, want zodra het licht in het geëmaneerde wezen is afgenomen tot licht van Hassadim, zonder enig Hochma, is het duidelijk dat het licht van Hochma de essentie van het geëmaneerde wezen is, het ontwaakte aan het einde van fase twee, en trok een mate van licht van Hochma naar zich toe om in zijn licht van Hassadim te schijnen. Dit ontwaken breidde een zekere mate van de wil om te ontvangen opnieuw uit, wat een nieuw vat vormt dat fase drie, Tifferet, wordt genoemd. En het licht daarin wordt “licht van Hassadim in het lichtschijnsel van Hochma” genoemd, omdat het grootste deel van dit licht het licht van Hassadim is en het kleinere deel licht van Hochma is.
Dia #12
Daarop volgde fase vier, omdat ook het vat van fase drie aan het eind ervan ontwaakte om het volledige licht van Hochma te trekken, zoals het in fase één was. Daarom wordt dit ontwaken beschouwd als “hunkering” in de mate van de wil om te ontvangen in fase één en overtreft het dit, omdat het nu al van dat licht is gescheiden, want het licht van Hochma is er niet langer in gekleed, maar het hunkert ernaar. Aldus is de vorm van de wil om te ontvangen volledig vastgesteld, want het vat wordt bepaald na de expansie van het licht en zijn vertrek eruit. Later, wanneer het terugkeert, zal het opnieuw het licht ontvangen. Het blijkt dat het vat voorafgaat aan het licht, en daarom wordt deze fase vier beschouwd als de voltooiing van het vat, en wordt het Malchut (Koningschap) genoemd."
– Baal HaSulam “Inleiding van de Wijsheid van Kabbalah”, p.5
Dia #13
Dia #14
Dia #15
Dia #16
Dia #17
Dia #18
Dia #19
Dia #20
Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah (p.15)
“15) … Ik zal het uitleggen met een allegorie uit het leven. De natuur van de mens is bedoeld om de eigenschap van geven te koesteren en te begunstigen, en om het ontvangen van zijn vriend te verachten en te verafschuwen. Dus als iemand bij zijn vriend komt en hij (de gastheer) hem uitnodigt voor een maaltijd, zal hij (de gast) weigeren, zelfs als hij erg hongerig is, omdat het in zijn ogen vernederend is om een geschenk van zijn vriend te ontvangen.
Dia #21
Voorwoord tot de Wijsheid van de Kabbalah (p.15)
Maar als zijn vriend hem voldoende aanspoort tot het duidelijk is dat hij zijn vriend een groot plezier zou doen door te komen eten, stemt hij toe om te komen eten omdat hij niet langer het gevoel heeft dat hij een geschenk ontvangt en dat zijn vriend de gever is. Integendeel, hij (de gast) is de gever en hij doet zijn vriend een plezier door dit goeds van hem te ontvangen.
Dia #22
Voorwoord tot de Wijsheid van de Kabbalah (p.15)
Zo zien we dat, hoewel honger en eetlust vaten van ontvangen zijn, bestemd om te eten, en die persoon voldoende honger en eetlust had om de maaltijd van zijn vriend te ontvangen, kon hij nog niets proeven vanwege schaamte. Maar toen zijn vriend hem smeekte en hij hem afwees, begonnen zich nieuwe vaten om te eten in hem te vormen, want de kracht van het smeken van zijn vriend en de kracht van zijn eigen afwijzing, stapelden zich op en opgeteld werd dit tenslotte een hoeveelheid die voldoende was om de mate van ontvangen te veranderen in een maat van geven.
Dia #23
Voorwoord tot de Wijsheid van de Kabbalah (p.15)
Tenslotte zag hij in dat hij door te eten zijn vriend een grote dienst zou bewijzen en grote tevredenheid zou brengen. In die staat werden er nieuwe vaten van ontvangst om de maaltijd van zijn vriend te ontvangen in hem geboren. Dit wordt als volgt beschouwd: zijn kracht van afwijzing is het essentiële vat geworden waarin de maaltijd kan worden ontvangen, en niet de honger en de eetlust, hoewel zij eigenlijk de gebruikelijke vaten van ontvangst zijn."
Dia #24
Dia #25
BIJLAGE: DIAGRAMMEN VAN DE SPIRITUELE WERELDEN
Dia #26 t/m 34 diagrammen
