「自分自身のように友を愛せよ」- この原則について klalとmitsvahの違い mitsva - 定義 他人を愛するためには自分自身を愛さなければならないのか？

 マタン・トーラー【トーラーの授与】 「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」（レビ記 19:18） ラビ・アキバは言った。「これはトーラーの中の大きなクラル【総則／法則】である」（ベレシート・ラバ―第24章）。 1）私たちの賢者たちのこの言葉は説明を要します。クラル【総則／法則】という言葉は、集まってそのクラルを形成する多くの詳細を意味します。ですから、「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」というミツワ【戒律】について、それがトーラーにおける大きなクラルであると言うとき、私たちはトーラーの他の612のミツワ【戒律】とそのすべての解釈が、この一つのミツワ「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」の中に挿入され、含まれている詳細の合計であるに過ぎない、ということを理解する必要があります。 これは非常に不可解です。人と人との間のミツワについてはこれを言えるかもしれませんが、ではどのようにしてその一つのミツワが、人と神との間のミツワすべてを含み得るのでしょうか。これらこそが律法の本質であり、圧倒的多数を占めているのです。 2）それでもなお、何とかして彼らの言葉を調和させようと努力したとしても、私たちの前にはさらに一つ、より顕著な言明があります。シャバット31aにある、ある改宗者がヒレルのもとに来て言った、「私が片足で立っている間に、トーラー全体を教えてください」。そして彼は答えました。「あなたが嫌うことを、友にしてはならない」（「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」の訳語）、「残りはその解説である。行って学びなさい」。 ここに、612のミツワすべてと、トーラーのあらゆる書き物の中で、「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」というミツワよりも優先されるものは何もない、という明確な法則が示されています。なぜなら、それらはすべて、他者を正しく愛するというミツワを私たちが守れるように解釈し、実現させることのみを目的としているからです。彼は明言しています——「残りはその解説である。行って学びなさい」。つまり、トーラーの残りはその一つのミツワの解釈であり、「あなたの友をあなた自身のように愛しなさい」というミツワは、残りのミツワなしには完成しない、ということなのです。