Pidato untuk Penyelesaian Kitab Zohar

(Diberikan untuk merayakan selesainya penerbitan komentar Sulam [tangga] pada Kitab Zohar )

Telah diketahui bahwa tujuan yang diharapkan dari pekerjaan dalam Torah dan Mitzvot [perintah] adalah untuk beradhesi Sang Pencipta, sebagaimana tertulis, “dan untuk beradhesi-denganNya.” Kita harus memahami apa yang dimaksud dengan Dvekut [adhesi] dengan Sang Pencipta , karena pikiran tidak memiliki persepsi apa pun tentang-Nya.

Sungguh, para arif kita telah membahas pertanyaan ini di hadapanku, dengan menanyakan tentang ayat, “dan beradhesi kepada-Nya”: “Bagaimana seseorang dapat beradhesi kepada-Nya? Bagaimanapun, Dia adalah api yang menghanguskan.” Dan mereka menjawab, “Beadhesilah kepada sifat-sifat-Nya: Sebagaimana Dia penyayang, maka kamu pun penyayang; sebagaimana Dia penyayang, maka kamu pun penyayang.”

Ini membingungkan; bagaimana orang bijak kita menyimpang dari teks literal? Lagipula, secara eksplisit tertulis, “dan untuk beradhesi pada-Nya.” Jika maknanya adalah untuk beradhesi pada sifat-sifat-Nya, itu pasti tertulis, “beradhesi pada jalan-jalan-Nya,” jadi mengapa tertulis, “dan untuk beradhesi pada-Nya”?

Masalahnya adalah bahwa dalam hal duniawi, yang menempati ruang, kita memahami Dvekut sebagai kedekatan ruang, dan kita memahami pemisahan sebagai kejauhan ruang. Namun dalam spiritualitas, yang tidak menempati ruang apa pun, Dvekut dan pemisahan tidak berarti kedekatan atau kejauhan ruang, karena keduanya tidak menempati ruang apa pun. Sebaliknya, kita memahami Dvekut sebagai kesetaraan bentuk antara dua spiritual, dan kita memahami pemisahan sebagai perbedaan bentuk antara dua spiritual.

Seperti kapak yang memotong dan memisahkan objek jasmani menjadi dua, dengan memisahkan bagian-bagiannya satu sama lain, perbedaan bentuk membedakan yang spiritual dan membaginya menjadi dua. Jika perbedaan bentuk di antara keduanya kecil, kita katakan bahwa keduanya agak jauh satu sama lain. Jika perbedaan bentuk itu besar, kita katakan bahwa keduanya sangat jauh satu sama lain. Jika bentuknya berlawanan, kita katakan bahwa keduanya sama jauhnya seperti dua kutub.

Misalnya, ketika dua orang saling membenci, dikatakan tentang mereka bahwa mereka terpisah satu sama lain seperti timur dan barat. Dan jika mereka saling mencintai, dikatakan tentang mereka bahwa mereka terikat satu sama lain seperti satu tubuh.

Hal ini tidak menyangkut kedekatan atau kejauhan lokasi. Melainkan, ini tentang kesetaraan bentuk atau perbedaan bentuk. Hal ini terjadi karena ketika orang saling mencintai, itu karena ada kesetaraan bentuk di antara mereka. Karena seseorang mencintai segala sesuatu yang dicintai temannya, dan membenci segala sesuatu yang dibenci temannya, mereka terikat satu sama lain dan saling mencintai.

Akan tetapi, jika ada perbedaan bentuk di antara keduanya, dan seseorang mencintai sesuatu meskipun temannya membenci hal itu, maka keduanya saling membenci dan saling menjauh sejauh perbedaan bentuk mereka. Dan jika keduanya bertolak belakang sehingga apa pun yang dicintainya dibenci temannya, maka dikatakan tentang keduanya bahwa keduanya saling menjauh dan terpisah seperti timur dari barat.

Anda menemukan bahwa perbedaan bentuk dalam spiritualitas bertindak seperti kapak yang memisahkan dalam duniawi. Demikian pula, ukuran kejauhan ruang dan ukuran pemisahan di antara keduanya bergantung pada ukuran perbedaan bentuk di antara keduanya. Selain itu, ukuran Dvekut di antara keduanya bergantung pada ukuran kesetaraan bentuk di antara keduanya.

Sekarang kita memahami betapa benarnya orang-orang bijak kita ketika mereka menafsirkan syair, “dan untuk berpegang teguh kepada-Nya,” sebagai Dvekut [adhesi] dengan kualitas-kualitas-Nya —“ Sebagaimana Dia penyayang, demikianlah kamu penyayang; sebagaimana Dia penyayang, demikianlah kamu penyayang.” Mereka tidak mengalihkan teks dari makna harfiahnya. Justru sebaliknya, mereka menafsirkan teks tersebut secara tepat sesuai dengan makna harfiahnya, karena Dvekut spiritual hanya dapat digambarkan sebagai kesetaraan bentuk . Oleh karena itu, dengan menyamakan bentuk kita dengan bentuk kualitas-kualitas-Nya, kita menjadi melekat kepada-Nya.

Itulah sebabnya mereka berkata, “karena Dia penyayang.” Dengan kata lain, semua tindakan-Nya adalah untuk memberi dan memberi manfaat kepada orang lain, dan sama sekali bukan untuk kepentingan-Nya sendiri, karena Dia tidak memiliki kekurangan yang memerlukan pelengkap. Dan juga, Dia tidak memiliki siapa pun untuk menerima. Demikian pula, semua tindakan Anda adalah untuk memberi dan memberi manfaat kepada orang lain. Dengan demikian, Anda akan menyamakan bentuk Anda dengan bentuk kualitas Sang Pencipta , dan ini adalah Dvekut spiritual.

Ada pembedaan antara “pikiran” dan pembedaan antara “hati” dalam kesetaraan bentuk yang disebutkan di atas. Keterlibatan dalam Taurat dan Mitzvot untuk memberikan kepuasan kepada Sang Pencipta seseorang adalah kesetaraan bentuk dalam pikiran. Ini karena Sang Pencipta tidak memikirkan Diri-Nya sendiri—apakah Dia ada atau apakah Dia mengawasi ciptaan-Nya, dan keraguan-keraguan lainnya. Demikian pula, orang yang ingin mencapai kesetaraan bentuk tidak boleh memikirkan hal-hal ini juga, ketika jelas baginya bahwa Sang Pencipta tidak memikirkannya, karena tidak ada perbedaan bentuk yang lebih besar dari itu. Oleh karena itu, siapa pun yang memikirkan hal-hal seperti itu pasti terpisah dari-Nya dan tidak akan pernah mencapai kesetaraan bentuk.

Inilah yang dikatakan oleh orang bijak kita, “Biarlah semua tindakanmu demi Sang Pencipta, ” yaitu, Dvekut bersama Sang Pencipta. Jangan melakukan apa pun yang tidak menghasilkan tujuan Dvekut ini . Ini berarti bahwa semua tindakanmu akan dilakukan untuk memberi dan membawa manfaat kepada sesamamu. Pada saat itu, engkau akan mencapai kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta—sebagaimana semua tindakan-Nya adalah untuk memberi dan membawa manfaat kepada orang lain, maka engkau, semua tindakanmu hanya akan dilakukan untuk memberi dan memberi manfaat kepada orang lain. Inilah Dvekut yang lengkap .

 

Kita bisa bertanya tentang hal itu, “Bagaimana setiap tindakan seseorang dapat bermanfaat bagi orang lain? Bagaimanapun, seseorang harus bekerja untuk menghidupi dirinya sendiri dan keluarganya.” Jawabannya adalah bahwa perbuatan yang dilakukan seseorang karena kebutuhan, untuk memenuhi kebutuhan pokoknya, kebutuhan itu tidak dipuji atau dikutuk. Ini sama sekali tidak dianggap melakukan sesuatu untuk diri sendiri.

Siapa pun yang menyelami inti segala sesuatu pasti akan terkejut melihat bagaimana seseorang dapat mencapai kesetaraan bentuk yang lengkap, sehingga semua tindakannya adalah memberi kepada orang lain, sementara hakikat manusia hanyalah menerima untuk dirinya sendiri. Secara alami, kita tidak mampu melakukan hal sekecil apa pun untuk memberi manfaat kepada orang lain. Sebaliknya, ketika kita memberi kepada orang lain, kita dipaksa untuk berharap bahwa pada akhirnya, kita akan menerima imbalan yang setimpal. Jika seseorang meragukan imbalan tersebut, ia akan menahan diri untuk tidak bertindak. Jadi, bagaimana mungkin setiap tindakan seseorang hanya untuk memberi kepada orang lain dan sama sekali tidak untuk dirinya sendiri?

Memang, saya akui bahwa ini adalah hal yang sangat sulit. Seseorang tidak dapat mengubah sifat ciptaannya sendiri, yaitu hanya menerima untuk dirinya sendiri, apalagi membalikkan sifatnya dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya, artinya tidak menerima sesuatu untuk dirinya sendiri, tetapi hanya bertindak untuk memberi.

Namun, inilah sebabnya Sang Pencipta memberi kita Taurat dan Mitzvot , yang diperintahkan untuk kita lakukan hanya untuk memberikan kepuasan kepada Sang Pencipta . Kalau bukan karena keterlibatan dalam Taurat dan Mitzvot Lishma [demi Dia], untuk mendatangkan kepuasan kepada Sang Pencipta dengan keduanya, dan bukan untuk menguntungkan diri kita sendiri, tidak akan ada taktik di dunia ini yang dapat membantu kita membalikkan sifat kita.

Sekarang Anda dapat memahami ketelitian dalam menjalankan Taurat dan Mitzvot Lishma . Jika niat seseorang dalam Taurat dan Mitzvot bukanlah untuk memberi kepuasan kepada Sang Pencipta, tetapi untuk memberi kepuasan kepada dirinya sendiri, bukan saja sifat keinginan untuk menerima dalam dirinya tidak akan terbalik, tetapi sebaliknya, keinginan untuk menerima dalam dirinya akan jauh lebih banyak daripada apa yang diberikan kepadanya oleh sifat ciptaannya, seperti yang saya jelaskan dalam pengantar tafsir Sulam di jilid pertama, lihat di sana Item 30-31.

Namun, apa saja keutamaan orang yang telah diberi imbalana Dvekut oleh Sang Pencipta ? Keutamaan-keutamaan itu tidak disebutkan di mana pun, kecuali dalam isyarat-isyarat halus. Namun, untuk memperjelas hal-hal dalam esai saya, saya harus mengungkapkan sedikit, sebanyak yang diperlukan.

Saya akan menjelaskan hal ini melalui sebuah alegori. Tubuh beserta organ-organnya adalah satu. Seluruh tubuh saling bertukar pikiran dan sensasi dengan masing-masing organnya. Misalnya, jika seluruh tubuh berpikir bahwa suatu organ tertentu harus melayani dan menyenangkannya, organ ini segera mengetahui pikiran itu dan memberikan kesenangan yang direnungkan. Selain itu, jika suatu organ berpikir dan merasakan bahwa tempatnya sempit, seluruh tubuh segera mengetahui pikiran dan sensasi itu dan menggerakkannya ke tempat yang nyaman.

Namun, jika sebuah organ dipisahkan dari tubuh, keduanya menjadi dua entitas yang terpisah; bagian tubuh lainnya tidak lagi mengetahui kebutuhan organ yang dipisahkan, dan organ tersebut tidak lagi mengetahui pikiran tubuh, untuk melayaninya dan memberinya manfaat. Namun, jika seorang dokter datang dan menyambungkan kembali organ tersebut ke tubuh seperti sebelumnya, organ tersebut akan kembali mengetahui pikiran dan kebutuhan bagian tubuh lainnya, dan bagian tubuh lainnya akan kembali mengetahui kebutuhan organ.

Berdasarkan alegori ini, kita dapat memahami keunggulan orang yang telah diberi imbalan Dvekut dengan Sang Pencipta . Saya telah menunjukkan (dalam “Pendahuluan Kitab Zohar,” Item 9, dan dalam komentar saya tentang Idra Zuta ) bahwa jiwa adalah iluminasi yang memancar dari diri-Nya. Iluminasi ini telah dipisahkan dari Sang Pencipta oleh Sang Pencipta yang membungkusnya dengan keinginan untuk menerima. Hal ini terjadi karena pikiran tentang penciptaan, untuk berbuat baik kepada ciptaan-Nya, menciptakan dalam setiap jiwa keinginan untuk menerima kesenangan. Dengan demikian, perbedaan bentuk keinginan untuk menerima ini memisahkan iluminasi itu dari diri-Nya dan mengubahnya menjadi bagian yang terpisah dari-Nya. Lihat di sumbernya, karena ini bukan tempat untuk menguraikan hal ini.

Maka dapat disimpulkan bahwa setiap jiwa sudah termasuk dalam Diri-Nya sebelum diciptakan. Namun seiring dengan penciptaan, yaitu seiring dengan sifat keinginan untuk menerima kenikmatan yang telah tertanam di dalamnya, jiwa memperoleh perbedaan bentuk dan terpisah dari Sang Pencipta , yang satu-satunya keinginannya adalah untuk memberi. Hal ini terjadi karena, sebagaimana telah kami jelaskan di atas, perbedaan bentuk memisahkan dalam spiritualitas sebagaimana kapak memisahkan dalam jasmani .

Maka, kini jiwa sepenuhnya mirip dengan kiasan tentang organ yang terputus dan terpisah dari tubuh. Meskipun sebelum pemisahan, keduanya—organ dan seluruh tubuh—adalah satu dan saling bertukar pikiran dan sensasi, setelah organ terputus dari tubuh, keduanya telah menjadi dua entitas. Kini yang satu tidak mengetahui pikiran atau kebutuhan yang lain. Terlebih lagi setelah jiwa dibalut tubuh dunia ini: Semua hubungan yang dimilikinya sebelum pemisahan dari diri-Nya telah terputus, dan keduanya seperti dua entitas yang terpisah.

Sekarang kita dapat dengan mudah memahami kebaikan orang yang telah diberi imbalan dengan berpegang teguh kepada-Nya sekali lagi, artinya diberi imbalan dengan kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta dengan membalikkan keinginan untuk menerima yang tercetak dalam dirinya melalui kekuatan dalam Taurat dan Mitzvot . Inilah hal yang memisahkannya dari diri-Nya sendiri. Dia mengubahnya menjadi keinginan untuk memberi, dan semua tindakan seseorang hanyalah untuk memberi dan membawa manfaat bagi orang lain, karena dia telah menyamakan bentuknya dengan Sang Pencipta. Oleh karena itu, dia seperti organ yang pernah terputus dari tubuh dan telah terhubung kembali dengan tubuh: Ia mengetahui pikiran-pikiran dari seluruh tubuh sekali lagi, sama seperti yang dilakukannya sebelum pemisahan dari tubuh.

Begitu pula jiwa: Setelah memperoleh kesetaraan dengan-Nya, ia mengetahui pikiran-Nya sekali lagi, seperti yang diketahuinya sebelum pemisahan dari-Nya karena perbedaan bentuk keinginan untuk menerima . Kemudian ayat, "Kenalilah Tuhan ayahmu," menjadi kenyataan dalam dirinya, karena kemudian ia diganjar dengan pengetahuan yang lengkap, yang merupakan pengetahuan Ilahi , dan ia dianugrahi dengan semua rahasia Taurat, karena pikiran-Nya adalah rahasia Taurat.

Inilah makna dari apa yang dikatakan Rabi Meir: “Barangsiapa yang mempelajari Torah Lishma, akan dikaruniai banyak hal. Rahasia-rahasia dan cita rasa Torah akan disingkapkan kepadanya, dan ia akan menjadi seperti mata air yang terus mengalir.” Seperti yang telah kami katakan, melalui keterlibatan dalam Torah Lishma , yang berarti dengan bertujuan untuk mendatangkan kepuasan bagi Sang Pencipta melalui keterlibatannya dalam Torah, dan sama sekali bukan untuk keuntungannya sendiri, ia dijamin akan berpegang teguh pada Sang Pencipta. Ini berarti bahwa ia akan mencapai kesetaraan bentuk , dan semua tindakannya akan memberi manfaat bagi orang lain dan sama sekali bukan untuk dirinya sendiri, sama seperti Sang Pencipta , yang setiap tindakannya hanya untuk memberi dan memberi manfaat bagi orang lain.

Dengan ini, seseorang kembali ke Dvekut bersama Sang Pencipta sebagaimana jiwa sebelum penciptaannya. Oleh karena itu, ia dianugerahi banyak hal dan diberi imbalan dengan rahasia-rahasia dan cita rasa Taurat. Karena ia telah terhubung kembali dengan Sang Pencipta, ia sekali lagi mengetahui pikiran-pikiran Sang Pencipta seperti alegori tentang organ yang telah disambungkan kembali ke tubuh. Pikiran-pikiran Sang Pencipta disebut "rahasia-rahasia dan cita rasa Taurat." Dengan demikian, seseorang yang mempelajari Taurat Lishma diberi imbalan dengan rahasia-rahasia dan cita rasa Taurat yang disingkapkan kepadanya, dan ia menjadi seperti mata air yang terus mengalir karena disingkirkannya sekat-sekat yang memisahkannya dari Sang Pencipta , sehingga ia telah menjadi satu dengan-Nya lagi, seperti sebelum seseorang diciptakan.

Sesungguhnya, seluruh Taurat, yang diwahyukan dan yang disembunyikan, adalah pikiran Sang Pencipta , tanpa ada perbedaan. Namun, hal itu seperti orang yang tenggelam di sungai, yang mana temannya melemparkan tali kepadanya untuk menyelamatkannya. Jika orang yang tenggelam itu tersangkut tali di bagian dekatnya, temannya dapat menyelamatkannya dan menariknya keluar dari sungai.

Begitu juga dengan Taurat: Karena sepenuhnya merupakan pikiran Sang Pencipta , maka Taurat bagaikan tali yang dilemparkan Sang Pencipta kepada manusia untuk menyelamatkan mereka dan menarik mereka keluar dari Klipot [kerang]. Ujung tali, yang dekat dengan semua orang, adalah Taurat yang diwahyukan, yang tidak memerlukan niat atau pikiran. Selain itu, bahkan ketika ada pikiran yang salah dalam Mitzvot , Sang Pencipta tetap menerimanya, seperti yang tertulis, “Seseorang harus selalu terlibat dalam Taurat dan Mitzvot Lo Lishma [bukan demi Dia], karena dari Lo Lishma dia akan datang ke Lishma [demi Dia].”

Oleh karena itu, Torah dan Mitzvot adalah ujung tali, dan tidak ada seorang pun di dunia ini yang tidak dapat menggenggamnya. Jika seseorang menggenggamnya erat-erat, artinya ia akan dihargai dengan terlibat dalam Torah dan Mitzvot Lishma , untuk mendatangkan kepuasan kepada Sang Pencipta. dan bukan kepada diri sendiri, Taurat dan Mitzvot menuntun seseorang kepada kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta . Inilah makna dari “dan untuk berpegang teguh kepada-Nya.”

Pada saat itu, seseorang akan diberi pahala dengan memperoleh semua pikiran Sang Pencipta , yang disebut "rahasia-rahasia Taurat" dan "rasa-rasa Taurat," yang merupakan sisa tali. Akan tetapi, seseorang baru akan memperolehnya setelah mencapai Dvekut yang lengkap .

Alasan kita membandingkan pikiran Sang Pencipta , yang berarti rahasia-rahasia Taurat dan rasa-rasa Taurat, dengan seutas tali adalah karena ada banyak tingkatan dalam kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta . Oleh karena itu, ada banyak tingkatan dalam tali dalam mencapai rahasia-rahasia Taurat. Ukuran pencapaian seseorang terhadap rahasia-rahasia Taurat, dalam mengetahui pikiran-pikiran-Nya, adalah sebagai ukuran kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta .

Secara keseluruhan, ada lima tingkatan: Nefesh , Ruach , Neshama , Haya , Yechida , yang masing-masing terdiri dari semuanya. Selain itu, masing-masing mengandung lima tingkatan, dan masing-masing mengandung sedikitnya dua puluh lima tingkatan.

Mereka juga disebut “dunia,” sebagaimana dikatakan oleh orang bijak kita, “Sang Pencipta ditakdirkan untuk menganugerahkan 310 dunia kepada setiap orang yang saleh.” Alasan mengapa tingkat pencapaian-Nya disebut “dunia” adalah karena nama Olam [dunia] memiliki dua makna:

1. Semua orang yang datang ke dunia itu memiliki sensasi yang sama, dan segala sesuatu yang seseorang lihat, dengar, dan rasakan, semua orang yang datang ke dunia itu juga melihat, mendengar, dan merasakannya.
2. Siapa pun yang datang ke dunia “tersembunyi” itu tidak akan bisa mengetahui atau memperoleh apa pun di dunia lain.

Kedua gelar ini juga ditemukan dalam pencapaian:

1. Barangsiapa yang telah diberi pahala dengan derajat tertentu, maka ia mengetahui dan memperoleh di dalamnya segala sesuatu yang telah dicapai oleh orang-orang yang telah mencapai derajat itu di semua generasi yang telah dan akan datang. Ia memiliki pencapaian yang sama dengan mereka, seakan-akan mereka berada di dunia yang sama.
2. Semua yang mencapai tingkatan itu tidak akan mampu mengetahui atau mencapai apa yang ada di tingkatan lain. Seperti dunia ini: Mereka tidak dapat mengetahui apa pun tentang apa yang ada di dunia kebenaran. Itulah sebabnya tingkatan-tingkatan itu disebut "dunia."

Karena alasan ini, mereka yang berprestasi dapat menulis buku dan menuangkan pencapaian mereka dalam bentuk kiasan dan alegori. Semua orang yang telah diberi pahala dengan derajat yang dijelaskan dalam buku akan memahaminya, dan mereka memiliki pencapaian yang sama dengan mereka. Namun, mereka yang belum diberi pahala dengan derajat yang sama seperti penulisnya tidak akan dapat memahami kiasan mereka. Terlebih lagi bagi mereka yang belum diberi pahala dengan pencapaian apa pun; mereka tidak akan memahami apa pun tentang pencapaian itu karena mereka tidak memiliki pencapaian yang sama.

Telah kami katakan bahwa Dvekut yang lengkap dan pencapaian yang lengkap terbagi menjadi 125 derajat secara keseluruhan. Dengan demikian, sebelum zaman Al- Masih , mustahil untuk memperoleh semua 125 derajat tersebut. Dan ada dua perbedaan antara generasi Al -Masih dan semua generasi lainnya:

1. Hanya pada generasi Al- Masihlah seseorang dapat meraih seluruh 125 derajat, dan tidak pada generasi lainnya.
2. Sepanjang generasi, mereka yang naik dan diberi imbalan Dvekut hanya sedikit, sebagaimana orang bijak kita menulis tentang ayat, “Saya telah menemukan satu orang dari seribu, di mana seribu orang memasuki ruangan, dan satu orang keluar menuju cahaya,” yang berarti Dvekut dan pencapaian. Namun dalam generasi Mesias, setiap orang dapat diberi imbalan Dvekut dan pencapaian, sebagaimana dikatakan, “Karena bumi akan penuh dengan pengetahuan tentang Tuhan,” “Dan mereka tidak akan lagi mengajar setiap orang tetangganya dan setiap orang saudaranya, dengan mengatakan, 'Kenalilah Tuhan,' karena mereka semua akan mengenal Aku, dari yang paling kecil sampai yang terbesar di antara mereka.”

Pengecualiannya adalah Rashbi dan generasinya, penulis Zohar , yang dianugerahi 125 derajat kesempurnaan, meskipun itu terjadi sebelum zaman Al- Masih. Dikatakan tentang dia dan para pengikutnya: “Seorang bijak lebih dipilih daripada seorang nabi.” Oleh karena itu, kita sering menemukan dalam Kitab Zohar mengatakan bahwa tidak akan ada generasi seperti generasi Rashbi sampai generasi Sang Raja Al-Masih . Itulah sebabnya komposisinya meninggalkan kesan yang begitu besar di dunia, karena rahasia-rahasia Taurat di dalamnya menempati level 125 derajat.

Itulah sebabnya mengapa disebutkan dalam Kitab Zohar bahwa Kitab Zohar hanya akan diungkapkan pada Hari Akhir, yaitu pada hari-hari Al Masih . Hal ini karena telah kami katakan bahwa jika derajat para penguji tidak setingkat dengan derajat pengarangnya, mereka tidak akan memahami maksud-maksudnya karena mereka tidak memiliki kesamaan dalam pencapaiannya.

Karena derajat penulis Zohar berada pada tingkat penuh dari 125 derajat, derajat-derajat itu tidak dapat dicapai sebelum zaman Al Masih. Oleh karena itu, tidak akan ada pencapaian bersama dengan para penulis Kitab Suci Zohar pada generasi sebelum zaman Mesias. Oleh karena itu , Zohar tidak dapat diungkapkan pada generasi sebelum generasi Mesias .

Ini adalah bukti nyata bahwa generasi kita telah sampai pada zaman Al- Masih. Kita dapat melihat bahwa semua penafsiran Kitab Zohar sebelum kita tidak menjelaskan sebanyak sepuluh persen dari tempat-tempat sulit dalam Kitab Zohar. Bahkan dalam penjelasan kecil yang mereka berikan, kata-kata mereka hampir sama abstraknya dengan kata-kata Zohar itu sendiri.

Namun pada generasi kita ini, kita telah dikaruniai tafsir Sulam , yaitu tafsir lengkap dari seluruh sabda Nabi. Zohar . Selain itu, tidak hanya tidak meninggalkan masalah yang tidak jelas di seluruh The Zohar tanpa menafsirkannya, klarifikasi tersebut didasarkan pada analisis langsung, yang dapat dipahami oleh pemeriksa tingkat menengah mana pun. Dan karena Zohar muncul pada generasi kita, ini adalah bukti nyata bahwa kita sudah berada di jaman Sang Mesias , di awal generasi yang mana dikatakan, “karena bumi akan penuh dengan pengetahuan tentang Tuhan.”

Kita harus tahu bahwa hal-hal rohani tidaklah seperti hal-hal jasmani, di mana memberi dan menerima merupakan satu kesatuan. Dalam hal rohani, waktu memberi dan waktu menerima adalah terpisah. Hal ini karena pada awalnya, sesuatu diberikan oleh Sang Pencipta kepada penerima, dan dalam pemberian ini, Dia hanya memberinya kesempatan untuk menerima. Akan tetapi, ia belum menerima apa pun sampai ia disucikan dan disucikan dengan benar, dan kemudian seseorang diberi imbalan dengan menerimanya. Dengan demikian, mungkin diperlukan waktu yang lama antara waktu memberi dan waktu menerima.

Dengan demikian, mengatakan bahwa generasi ini telah sampai pada ayat, “karena bumi akan penuh dengan pengenalan akan Tuhan,” hanya mengacu pada pemberian. Namun, kita belum sampai pada keadaan penerimaan. Ketika kita dimurnikan, disucikan, dipelajari, dan dikerahkan dalam jumlah yang diinginkan, waktu penerimaan akan tiba dan ayat, “karena bumi akan penuh dengan pengenalan akan Tuhan,” akan menjadi kenyataan dalam diri kita.

Selain itu, diketahui bahwa penebusan dan pencapaian penuh saling terkait. Buktinya adalah bahwa siapa pun yang tertarik pada rahasia Taurat juga tertarik pada tanah Israel. Inilah sebabnya kita dijanjikan, "karena bumi akan penuh dengan pengetahuan tentang Tuhan," hanya pada Akhir Zaman, selama masa penebusan.

Maka, sebagaimana kita belum diberi imbalan berupa waktu penerimaan dalam pencapaian yang lengkap, tetapi hanya dengan waktu memberi, yang dengannya kita telah diberi kesempatan untuk mencapai pencapaian yang lengkap, demikian pula halnya dengan penebusan. Kita telah diberi imbalan hanya dalam bentuk memberi. Faktanya adalah bahwa Sang Pencipta telah membebaskan tanah suci kita dari orang asing dan telah mengembalikannya kepada kita, namun kita belum menerima tanah itu ke dalam otoritas kita sendiri, karena waktu penerimaan belum tiba, sebagaimana yang telah kita jelaskan mengenai pencapaian yang lengkap.

Jadi, Dia telah memberi tetapi kita belum menerima, karena kita tidak memiliki kemandirian ekonomi, dan tidak ada kemandirian politik tanpa kemandirian ekonomi. Lebih jauh, tidak ada penebusan tubuh tanpa penebusan jiwa. Selama mayoritas orang tertawan dalam budaya asing bangsa-bangsa dan tidak mampu mengikuti agama dan budaya Israel, tubuh juga akan tertawan di bawah kekuatan asing. Dalam hal ini, tanah masih berada di tangan orang asing.

Buktinya adalah tidak seorang pun gembira dengan penebusan, sebagaimana seharusnya dengan penebusan setelah dua milenium. Bukan saja mereka yang berada di Diaspora tidak cenderung datang kepada kita dan bersukacita dalam penebusan, tetapi sebagian besar dari mereka yang telah ditebus dan sudah tinggal di antara kita dengan cemas menunggu untuk menyingkirkan penebusan ini dan kembali ke negara asal mereka.

Jadi, meskipun Sang Pencipta telah membebaskan tanah dari tangan bangsa-bangsa dan telah memberikannya kepada kita, kita belum menerimanya dan kita tidak menikmatinya. Namun dengan pemberian ini, Sang Pencipta telah memberi kita kesempatan untuk penebusan, untuk dimurnikan dan disucikan serta menerima pekerjaan Sang Pencipta dalam Taurat dan Mitzvot Lishma . Pada saat itu, Bait Suci akan dibangun dan kita akan menerima tanah itu ke dalam otoritas kita sendiri. Kemudian kita akan mengalami dan merasakan sukacita penebusan.

Namun selama kita belum sampai pada titik ini, tidak akan ada yang berubah. Tidak ada perbedaan antara tata cara negeri ini saat ini dan tata cara ketika masih di bawah tangan orang asing, dalam hukum, ekonomi, dan dalam pekerjaan Sang Pencipta. Jadi, yang kita miliki hanyalah kesempatan untuk penebusan.

Maka dari itu, generasi kita adalah generasi di zaman Mesias . Inilah sebabnya mengapa kita telah diberikan penebusan tanah suci kita dari tangan orang asing. Kita juga telah diberi pahala dengan wahyu Kitab Zohar , yang merupakan awal dari realisasi ayat, “Karena bumi akan penuh dengan pengetahuan tentang Tuhan.” “Dan mereka tidak akan mengajar lagi… karena mereka semua akan mengenal Aku, dari yang paling kecil sampai yang paling besar di antara mereka.”

Namun, dengan keduanya, kita hanya diberi imbalan dengan pemberian dari Sang Pencipta , tetapi kita belum menerima apa pun ke dalam tangan kita sendiri. Sebaliknya, kita telah diberi kesempatan untuk memulai dengan pekerjaan Sang Pencipta, untuk terlibat dalam Taurat dan Mitzvot Lishma . Kemudian kita akan diberikan keberhasilan besar yang dijanjikan kepada generasi Mesias , yang tidak diketahui oleh semua generasi sebelum kita. Dan kemudian kita akan diberi pahala dengan waktu penerimaan pencapaian lengkap dan penebusan lengkap.

Demikianlah, kami telah menjelaskan secara tuntas jawaban para bijak kami atas pertanyaan, "Bagaimana mungkin untuk berpegang teguh kepada-Nya? yang mereka katakan berarti 'berpegang teguh pada sifat-sifat-Nya.'" Hal ini benar karena dua alasan: 1) Dvekut Spiritual tidak berada dalam kedekatan tempat, tetapi dalam kesetaraan bentuk . 2) Karena jiwa terpisah dari diri-Nya hanya karena keinginan untuk menerima, yang telah ditanamkan oleh Sang Pencipta di dalamnya, begitu Ia memisahkan keinginan untuk menerima darinya, maka secara alami ia kembali ke Dvekut sebelumnya bersama diri-Nya.

Akan tetapi, semua itu hanya teori. Bahkan, mereka belum menjawab apa pun dengan penjelasan tentang berpegang teguh pada sifat-sifat-Nya, yakni memisahkan keinginan menerima yang terpatri dalam hakikat penciptaan dan keinginan memberi yang merupakan kebalikan dari hakikatnya.

Apa yang kami jelaskan, bahwa orang yang tenggelam di sungai harus memegang tali dengan kuat, dan sebelum ia terlibat dalam Torah dan Mitzvot Lishma dengan cara yang tidak akan membuatnya kembali pada kebodohan, itu tidak dianggap memegang tali dengan kuat, pertanyaannya kembali: Di mana seseorang akan menemukan motivasi untuk mengerahkan seluruh hati semata-mata untuk mendatangkan kepuasan kepada Sang Pencipta? Bagaimanapun, seseorang tidak dapat melakukan satu gerakan pun tanpa manfaat bagi dirinya sendiri, seperti mesin tidak dapat bekerja tanpa bahan bakar. Jika tidak ada manfaat bagi dirinya sendiri, tetapi hanya kepuasan kepada Sang Pencipta, ia tidak akan memiliki bahan bakar untuk bekerja.

Jawabannya ialah barangsiapa yang cukup mencapai kebesaran-Nya, maka anugerah yang dilimpahkan-Nya itu dibalikkan menjadi penerimaan, sebagaimana tertulis dalam Masechet Kidushin (hal. 7a): Bagi orang penting, apabila wanita memberinya uang, maka itu dianggap baginya sebagai penerimaan, dan ia disucikan.

Begitu pula dengan Sang Pencipta : Jika seseorang mencapai kebesaran-Nya, tidak ada penerimaan yang lebih besar daripada kepuasan hati kepada Sang Pencipta. Ini adalah bahan bakar yang cukup untuk bekerja keras dan mengerahkan seluruh hati untuk mendatangkan kepuasan hati kepada-Nya. Namun jelas, selama seseorang belum cukup mencapai kebesaran-Nya, ia tidak akan menganggap memberikan kepuasan hati kepada Sang Pencipta sebagai penerimaan yang cukup baginya untuk memberikan hati dan jiwanya kepada Sang Pencipta .

Oleh karena itu, setiap kali ia benar-benar hanya ingin mendatangkan kepuasan bagi Sang Pencipta dan bukan bagi dirinya sendiri, ia akan segera kehilangan kekuatan untuk bekerja, karena ia akan menjadi seperti mesin tanpa bahan bakar, karena seseorang tidak dapat menggerakkan anggota tubuh tanpa memperoleh manfaat bagi dirinya sendiri. Terlebih lagi dengan pekerjaan berat seperti memberikan hati dan jiwa seseorang, sebagaimana difirmankan dalam Taurat. Niscaya, ia tidak akan mampu melakukannya tanpa memperoleh penerimaan kesenangan bagi dirinya sendiri.

Sesungguhnya, memperoleh kebesaran-Nya dalam taraf yang mana pemberian menjadi penerimaan, sebagaimana disebutkan tentang orang penting, bukanlah hal yang sulit. Setiap orang mengetahui kebesaran Sang Pencipta , yang menciptakan segala sesuatu dan yang memakan segala sesuatu, tanpa awal dan tanpa akhir, dan yang keagungan-Nya tidak ada habisnya.

Namun, kesulitannya adalah bahwa ukuran kebesaran tidak bergantung pada individu, tetapi pada lingkungan. Misalnya, meskipun seseorang dipenuhi dengan kebajikan tetapi lingkungan tidak menghargainya, ia akan selalu berkecil hati dan tidak akan dapat merasa bangga dengan kebajikannya, meskipun ia tidak meragukan kebenarannya. Dan sebaliknya, seseorang yang tidak memiliki kebaikan sama sekali, tetapi lingkungan menghormatinya seolah-olah ia berbudi luhur, orang itu akan dipenuhi dengan kesombongan, karena ukuran pentingnya dan kebesaran sepenuhnya diberikan kepada lingkungan.

Bila seseorang melihat lingkungan meremehkan pekerjaannya dan tidak menghargai kebesarannya dengan benar, maka ia tidak akan mampu mengatasi lingkungan tersebut. Dengan demikian, ia tidak akan dapat meraih kebesarannya, dan menjadi lalai dalam pekerjaannya, seperti mereka.

Karena ia tidak memiliki dasar untuk memperoleh kebesaran-Nya, ia jelas tidak akan mampu bekerja untuk mendatangkan kepuasan bagi Sang Pencipta dan bukan bagi dirinya sendiri, karena ia tidak akan memiliki motivasi untuk berusaha, dan "jika kamu tidak berusaha dan tidak menemukan, janganlah percaya." Satu-satunya nasihat untuk ini adalah bekerja untuk diri sendiri atau tidak bekerja sama sekali, karena memberikan kepuasan kepada Sang Pencipta tidak akan sama artinya baginya dengan penerimaan.

Sekarang Anda bisa memahami ayat, “Di dalam banyaknya orang terletak kemuliaan Sang Raja,” karena ukuran kebesaran datang dari lingkungan dalam dua kondisi:

1. Sejauh mana apresiasi terhadap lingkungan.
2. Besarnya lingkungan. Jadi, “Kemuliaan raja terletak pada banyaknya orang.”

Karena besarnya kesulitan dalam masalah ini, orang-orang bijak kita menasihati kita: "Jadikanlah bagi dirimu seorang rav [guru/orang hebat] dan belilah bagi dirimu seorang teman." Ini berarti bahwa seseorang harus memilih bagi dirinya sendiri orang yang penting dan terkemuka untuk menjadi rav-nya, dan darinya dia akan dapat terlibat dalam Taurat dan Mitzvot untuk mendatangkan kepuasan bagi Sang Pencipta. Hal ini demikian karena ada dua pengembangan mengenai rav seseorang:

1. Karena ia adalah orang penting, murid dapat memberikan kepuasan kepadanya, berdasarkan keagungan rav-nya, karena pemberian menjadi penerimaan baginya. Ini adalah bahan bakar alami, sehingga seseorang selalu dapat meningkatkan tindakan pemberiannya. Begitu seseorang terbiasa melakukan pemberian kepada rav, ia dapat mentransfernya ke melakukan Torah dan Mitzvot Lishma terhadap Sang Pencipta, juga, karena kebiasaan menjadi sifat sekunder.
2. Kesetaraan bentuk dengan Sang Pencipta tidak membantu jika tidak selamanya, "Sampai Dia yang mengetahui misteri akan bersaksi bahwa dia tidak akan kembali kepada kebodohan." Ini tidak demikian halnya dengan kesetaraan bentuk dengan rav-nya. Karena rav ada di dunia ini, dalam waktu, kesetaraan bentuk dengannya membantu bahkan jika itu hanya sementara dan dia kemudian menjadi masam lagi.

Jadi, setiap kali seseorang menyamakan benuknya dengan rav-nya, ia melekat padanya untuk sementara waktu. Sebagai hasilnya, ia memperoleh pengetahuan dan pikiran rav, sesuai dengan ukuran Dvekut -nya , seperti yang telah kami jelaskan dalam alegori tentang organ yang telah terputus dari tubuh dan dipersatukan kembali dengannya.

Karena alasan ini, murid dapat menggunakan pencapaian rabbinya akan kebesaran Sang Pencipta , yang membalikkan pemberian menjadi penerimaan dan bahan bakar yang cukup untuk memberikan hati dan jiwa seseorang. Pada saat itu, murid juga akan dapat terlibat dalam Torah dan Mitzvot Lishma dengan hati dan jiwanya, yang merupakan obat yang menghasilkan Dvekut abadi dengan Sang Pencipta .

Kini Anda dapat memahami apa yang dikatakan oleh orang-orang bijak kita ( Berachot 7b): “Melayani dalam Taurat lebih besar daripada mempelajarinya, seperti dikatakan, 'Elisa putra Safat ada di sini, yang menuangkan air ke tangan Ilyas.' Tidak dikatakan 'belajar,' tetapi 'menuangkan.'” Ini membingungkan; bagaimana tindakan sederhana bisa lebih besar daripada mempelajari kebijaksanaan dan pengetahuan?

Namun menurut uraian di atas, kita benar-benar memahami bahwa melayani rav dengan tubuh dan jiwa seseorang untuk mendatangkan kepuasan bagi rav-nya akan membawanya kepada Dvekut dengan rav-nya, yang berarti pada kesetaraan bentuk . Dengan ini ia menerima pikiran dan pengetahuan rav melalui "mulut ke mulut," yang merupakan Dvekut dari roh dengan roh. Dengan cara ini, ia diganjar dengan memperoleh kebesaran-Nya yang cukup untuk mengubah pemberian menjadi penerimaan, untuk menjadi bahan bakar yang cukup bagi pengabdian, hingga ia diganjar dengan Dvekut dengan Sang Pencipta .

Ini tidak begitu berkaitan dengan belajar Torah dengan rav-nya, karena ini harus untuk keuntungannya sendiri dan tidak menghasilkan Dvekut . Itu dianggap "dari mulut ke telinga." Jadi, melayani membawa siswa pikiran rav , dan pembelajaran—hanya kata-kata rav . Jadi, manfaat melayani lebih besar daripada manfaat belajar sebagaimana pentingnya pikiran rav dibandingkan dengan kata-kata rav , dan sebagaimana pentingnya "mulut ke mulut" dibandingkan dengan "dari mulut ke telinga."

Akan tetapi, semua ini benar jika pelayanan itu untuk memberikan kepuasan kepada ravnya. Akan tetapi, jika pelayanan itu untuk memberi manfaat bagi dirinya sendiri, pelayanan seperti itu tidak dapat membawanya ke Dvekut bersama ravnya, jadi belajar dengan ravnya tentu lebih penting daripada melayaninya.

Namun, seperti yang telah kami katakan mengenai perolehan kebesaran-Nya, lingkungan yang tidak menghargai-Nya dengan benar melemahkan individu dan mencegahnya memperoleh kebesaran-Nya. Hal ini tentu berlaku juga untuk rab seseorang. Lingkungan yang tidak menghargai rab dengan benar mencegah siswa memperoleh kebesaran rabnya dengan benar.

Karena alasan ini, orang bijak kita berkata, “Buatlah seorang rav dan belilah seorang teman.” Ini berarti bahwa seseorang dapat menciptakan lingkungan baru untuk dirinya sendiri. Lingkungan ini akan membantunya memperoleh kebesaran rav-nya melalui cinta dari teman-teman yang menghargai rav-nya. Melalui diskusi teman-teman tentang kebesaran rav, masing-masing dari mereka menerima sensasi kebesarannya. Dengan demikian, pemberian kepada rav-nya menjadi penerimaan dan motivasi yang cukup sampai pada tingkat yang akan membawa seseorang untuk terlibat dalam Torah dan Mitzvot Lishma .

Dikatakan tentang hal ini, “Taurat diperoleh melalui empat puluh delapan kebajikan, melalui pengabdian kepada orang bijak, dan melalui ketelitian para sahabat.” Hal ini karena selain mengabdi kepada sang rabbi, seseorang juga membutuhkan ketelitian para sahabat, yang berarti pengaruh para sahabat, sehingga mereka akan memengaruhinya sehingga ia memperoleh keagungan sang rabbi. Hal ini karena perolehan keagungan sepenuhnya bergantung pada lingkungan, dan satu orang tidak dapat melakukan apa pun terhadapnya.

Namun, ada dua syarat untuk memperoleh kebesaran:

1. Selalu mendengarkan dan menerima penghargaan dari lingkungan sekitar sejauh kebesarannya.
2. Lingkungannya haruslah baik, seperti tertulis, “Di dalam banyaknya orang terletak kemuliaan raja.”

Untuk memperoleh syarat pertama, setiap murid harus merasa bahwa dirinya adalah yang terkecil di antara semua teman. Dalam keadaan itu, ia akan dapat menerima penghargaan atas kebesaran dari setiap orang, karena orang yang hebat tidak dapat menerima dari orang yang lebih kecil, apalagi terkesan dengan perkataannya. Sebaliknya, hanya orang yang kecil yang terkesan dengan penghargaan dari orang yang hebat.

Untuk syarat yang kedua, setiap murid harus memuji kebaikan setiap sahabat dan menghargainya seakan-akan dia adalah sahabat terbaik di generasinya. Maka lingkungan akan mempengaruhinya seakan-akan lingkungan yang baik, sebagaimana seharusnya, karena kualitas lebih penting daripada kuantitas.