Agenda Majelis - 1
Pasal No. 17, Bagian 2, 1984

Pada awal majelis, harus ada agenda. Setiap orang harus membicarakan pentingnya masyarakat sejauh yang ia mampu, menggambarkan manfaat yang akan diberikan masyarakat kepadanya dan hal-hal penting yang ia harapkan akan dibawa masyarakat untuknya, yang tidak dapat ia peroleh sendiri, serta bagaimana ia menghargai masyarakat sesuai dengan hal tersebut.

Seperti yang ditulis oleh para bijak kita (Berachot 32), “Rabbi Shamlai berkata, ‘Seseorang harus selalu memuji Sang Pencipta, lalu berdoa.’ Dari mana kita mendapatkannya? Dari Musa, seperti yang tertulis, ‘Dan aku memohon kepada Tuhan pada waktu itu.’ Juga tertulis, ‘Ya Tuhan Allah, Engkau telah mulai,’ dan tertulis lagi, ‘Izinkan aku melewati, aku mohon kepada-Mu, dan melihat tanah yang baik itu.’”

Dan alasan kita perlu memulai dengan memuji Sang Pencipta adalah karena secara alami ada dua syarat ketika seseorang meminta sesuatu dari orang lain:

1. Bahwa ia memiliki apa yang saya minta darinya, seperti kekayaan, kekuasaan, dan reputasi sebagai orang kaya dan makmur.
2. Bahwa ia akan memiliki hati yang baik, artinya keinginan untuk berbuat baik kepada orang lain.

Dari orang seperti itu, Anda dapat meminta bantuan. Inilah sebabnya mereka berkata, "Seseorang harus selalu memuji Sang Pencipta, lalu berdoa." Ini berarti bahwa setelah seseorang percaya akan kebesaran Sang Pencipta, bahwa Dia memiliki segala macam kenikmatan untuk diberikan kepada makhluk dan Dia ingin berbuat baik, maka relevan untuk mengatakan bahwa dia sedang berdoa kepada Sang Pencipta, yang pasti akan membantunya karena Dia ingin berbuat baik. Dan kemudian Sang Pencipta dapat memberinya apa yang dia inginkan. Setelah itu, doa juga dapat dilakukan dengan keyakinan bahwa Sang Pencipta akan mengabulkannya.

Demikian pula, dalam cinta kepada sahabat, di awal pertemuan, saat berkumpul, kita harus memuji teman-teman, pentingnya masing-masing teman. Sejauh seseorang menganggap tinggi masyarakat, seseorang dapat menghargai masyarakat.

“Dan kemudian berdoa” berarti bahwa setiap orang harus memeriksa dirinya sendiri dan melihat seberapa banyak usaha yang ia berikan kepada masyarakat. Kemudian, ketika ia melihat bahwa ia tidak berdaya untuk melakukan apa pun bagi masyarakat, saat itulah ada ruang untuk berdoa kepada Pencipta agar membantu dan memberinya kekuatan serta keinginan untuk terlibat dalam cinta kepada sesama.

Dan setelah itu, setiap orang harus bersikap sama seperti dalam tiga bagian terakhir dari “Doa Delapan Belas.” Dengan kata lain, setelah memohon di hadapan Pencipta, (didalam kitab) Zohar mengatakan bahwa dalam tiga bagian terakhir dari “Doa Delapan Belas,” seseorang harus berpikir seolah-olah Pencipta telah mengabulkan permintaannya dan ia telah pergi.

Dalam cinta kepada sahabat, kita harus bersikap sama: Setelah memeriksa diri sendiri dan mengikuti nasihat yang dikenal tentang berdoa, kita harus berpikir seolah-olah doa kita telah dijawab dan bergembira bersama sahabat-sahabat kita, seolah-olah semua sahabat adalah satu tubuh. Dan seperti tubuh menginginkan semua organnya menikmati, kita juga ingin semua sahabat kita menikmati diri mereka sekarang.

Oleh karena itu, setelah semua perhitungan dilakukan, tibalah saatnya untuk bersukacita dan mencintai sahabat-sahabat. Pada saat itu, setiap orang harus merasa bahagia, seolah-olah baru saja menutup sebuah kesepakatan yang sangat menguntungkan dan akan memberinya banyak uang. Dan sudah menjadi kebiasaan bahwa pada saat seperti itu ia mentraktir teman-temannya minuman.

Demikian pula, di sini setiap orang membutuhkan teman-temannya untuk minum dan makan kue, dan sebagainya. Karena sekarang ia bahagia, ia ingin teman-temannya juga merasakan hal yang baik. Oleh karena itu, perpisahan majelis harus dalam keadaan sukacita dan kegembiraan.

Ini mengikuti jalan “waktu untuk Torah” dan “waktu untuk doa.” “Waktu untuk Torah” berarti kesempurnaan, di mana tidak ada kekurangan. Ini disebut “kanan,” sebagaimana tertulis, “di tangan kanan-Nya ada hukum yang menyala.”

Namun, “waktu berdoa” disebut “kiri”, karena tempat kekurangan adalah tempat yang membutuhkan perbaikan. Ini disebut “perbaikan Kelim (bejana).” Tetapi dalam keadaan Torah, yang disebut “kanan”, tidak ada ruang untuk perbaikan, dan itulah sebabnya Torah disebut sebagai “hadiah.”

Sudah menjadi kebiasaan untuk memberikan hadiah kepada seseorang yang Anda cintai. Dan juga merupakan kebiasaan untuk tidak mencintai orang yang kekurangan. Oleh karena itu, pada “waktu Torah”, tidak ada ruang untuk pikiran tentang perbaikan. Maka, ketika meninggalkan pertemuan, hendaknya seperti pada tiga bagian terakhir dari “Doa Delapan Belas.” Dan karena itu, setiap orang akan merasakan keutuhan.