Hevruta - Melanjutkan Pelajaran 21 - Struktur dunia atas
Struktur Dunia Atas
Hevruta - Menyusul Pelajaran 21
Kita akan membaca kembali sebagian kutipan dari hari Minggu lalu (tidak semua karena mungkin kita tidak akan punya waktu) dan kemudian kita akan mendapatkan penjelasan dari Rav Michael Laitman serta ruang untuk diskusi dan pertanyaan.
Dari Baal HaSulam - Pendahuluan terhadap Hikmat Kabbalah
...Pikiran penciptaan adalah untuk menyenangkan makhluk ciptaan sesuai dengan kemurahan-Nya yang melimpah. Karena alasan inilah, keinginan besar dan hasrat untuk menerima kelimpahan-Nya dicetak dalam jiwa-jiwa.
Hal ini karena kehendak untuk menerima adalah wadah untuk ukuran kenikmatan dalam kelimpahan itu, sebab ukuran dan kekuatan kehendak untuk menerima kelimpahan benar-benar sebanding dengan ukuran kenikmatan dan kelezatan dalam kelimpahan itu. Dan keduanya terhubung sedemikian rupa sehingga tidak dapat dipisahkan, kecuali dalam kaitannya: Kenikmatan terkait dengan kelimpahan, dan keinginan besar untuk menerima kelimpahan terkait dengan makhluk penerima.
...
Dan ketahuilah bahwa inilah cahaya dan wadah yang kita kenali di dunia atas. Mereka pasti datang terikat bersama dan turun bertahap demi bertahap.
...
Alasan mengapa kehendak untuk menerima harus turun melalui empat pengamatan yang disebutkan di atas dalam ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] adalah karena ada aturan besar terkait wadah: Perluasan cahaya dan kepergiannya membuat wadah menjadi sesuai untuk tugasnya. Artinya, selama wadah belum terpisah dari cahayanya, ia masih termasuk dalam cahaya dan dibatalkan di dalamnya seperti lilin di depan obor.
...
Maka, diperlukan empat tahap dalam nama HaVaYaH, yang disebut Hochma, Bina, Tifferet, Malchut. Tahap pertama, yang disebut Hochma, benar-benar seluruh keberadaan yang dipancarkan, cahaya dan wadah. Di dalamnya terdapat kehendak besar untuk menerima dengan semua cahaya yang termasuk di dalamnya, yang disebut “cahaya Hochma” atau “cahaya Haya”, karena itu seluruh cahaya Hayim [hidup] pada makhluk yang dipancarkan, berpakaian dalam wadahnya. Namun, tahap pertama ini dianggap seluruhnya cahaya, dan wadah di dalamnya hampir tidak terlihat karena bercampur dengan cahaya dan lenyap di dalamnya seperti lilin dalam obor.
Setelah itu datang tahap kedua, karena di akhirnya, wadah Hochma menguat dalam kesejajaran bentuk dengan cahaya atas di dalamnya. Ini berarti sebuah keinginan untuk memberi pada Pencurah bangkit di dalamnya, sesuai dengan sifat cahaya di dalamnya, yang seluruhnya untuk memberi.
Kemudian, menggunakan keinginan yang telah bangkit di dalamnya ini, sebuah cahaya baru diperoleh dari Sang Pencurah, yang disebut “cahaya Hassadim.” Akibatnya, ia menjadi hampir seluruhnya terpisah dari cahaya Hochma yang telah dicetak Sang Pencurah di dalamnya, sebab cahaya Hochma hanya dapat diterima di dalam wadahnya sendiri — keinginan untuk menerima yang telah berkembang secara penuh.
Jadi, cahaya dan wadah di tahap kedua benar-benar berbeda dengan tahap pertama, sebab wadah di dalamnya adalah keinginan untuk memberi. Cahaya di dalamnya dianggap cahaya Hassadim, cahaya yang berasal dari keterlekatan makhluk pada Pencurah, karena keinginan untuk memberi menyebabkan kesejajaran bentuk dengan Pencurah, dan dalam spiritualitas, kesejajaran bentuk adalah keterlekatan.
Selanjutnya diikuti oleh tahap ketiga, sebab begitu cahaya dalam makhluk yang dipancarkan telah berkurang menjadi hanya cahaya Hassadim tanpa Hochma, dan diketahui bahwa cahaya Hochma adalah esensi makhluk yang dipancarkan, maka, di akhir tahap kedua, ia bangkit dan menarik ke dalam dirinya sejumlah cahaya Hochma untuk bersinar dalam cahaya Hassadim-nya. Kebangkitan ini memperpanjang suatu tingkat keinginan untuk menerima, yang membentuk wadah baru yang disebut tahap ketiga, atau Tifferet. Dan cahaya di dalamnya disebut “cahaya Hassadim dalam penerangan Hochma,” sebab mayoritas cahaya ini adalah cahaya Hassadim, dan bagian kecilnya adalah cahaya Hochma.
Setelahnya datang tahap keempat, sebab wadah tahap ketiga pun di akhirnya bangkit untuk menarik seluruh cahaya Hochma, seperti pada tahap pertama. Dengan demikian, kebangkitan ini dianggap sebagai “kerinduan” dalam ukuran kehendak untuk menerima pada tahap pertama dan melebihi itu sebab kini ia telah sepenuhnya terpisah dari cahaya itu, karena cahaya Hochma tidak lagi berpakaian di dalamnya melainkan sangat merindukannya. Maka, bentuk kehendak untuk menerima telah benar-benar ditentukan, karena wadah ditetapkan setelah perluasan cahaya dan kepergiannya dari sana. Nantinya, saat cahaya kembali, wadah itu akan menerima cahaya sekali lagi. Ternyata wadah mendahului cahaya, dan inilah sebabnya tahap keempat ini dianggap sebagai penyelesaian wadah, dan disebut Malchut [Kerajaan].
(Dari ceramah bersama Rav Michael Laitman)
Pikiran Penciptaan dan Esensi-Nya
Kabbalis mencapai spiritualitas dan menulisnya dalam buku-buku mereka. Mereka menyadari bahwa akar dari seluruh realitas adalah Sebuah Kekuatan Atas, yang mereka namakan “Esensi-Nya”, karena mereka tidak dapat meraih Kekuatan itu sendiri. Namun, mereka menyadari bahwa ada sebuah pikiran, sebuah tujuan, untuk menciptakan makhluk agar memberikan mereka kenikmatan, yang berasal dari Esensi-Nya. Mereka menamakan pikiran dan tujuan itu sebagai “Pikiran Penciptaan”, atau “Cahaya Atas”. Ternyata dari sudut pandang makhluk, Cahaya adalah Sang Pencipta, sebab ia tidak mampu meraih Esensi-Nya. Maka, hubungan antara Pencipta dan makhluk terjalin melalui Cahaya Atas.
Singkatnya, ada Cahaya yang berasal dari Esensi-Nya. Cahaya ingin menciptakan makhluk dan menikmatinya dengan mengisinya dengan kenikmatan. Artinya, tujuan Cahaya adalah menciptakan makhluk yang akan merasakan Cahaya sebagai kenikmatan.
(Dari ceramah bersama Rav Michael Laitman)
Kekurangan dan Pemenuhan: Kli dan Cahaya
Para Kabbalis karenanya menyebut makhluk sebagai “wadah” dan Cahaya sebagai “isi/pemenuhannya”. Cahaya yang berasal dari Esensi-Nya untuk menciptakan makhluk disebut Behinat Shoresh (Tahap Akar), karena itu adalah akar dari seluruh realitas. Cahaya itu kemudian menciptakan keinginan untuk merasakan kenikmatan dalam Cahaya. Keinginan untuk kenikmatan juga disebut “Kehendak untuk Menerima” (Cahaya).
Intensitas kenikmatan sepenuhnya bergantung pada intensitas keinginan untuk menerimanya, seperti di dunia kita seseorang mungkin saja perutnya kosong, tapi tidak ada keinginan untuk makan. Maka, keinginan adalah wadah untuk isiannya, dan tanpanya tidak ada kenikmatan. Tidak ada pemaksaan dalam spiritualitas dan pemenuhan hanya sebanding dengan keinginan.
Cahaya yang berasal dari Esensi-Nya menciptakan wadah dan mengisinya. Kenikmatan yang dirasakan makhluk saat menerima Cahaya disebut Ohr Hochma (Cahaya Hikmat). Keinginan yang diciptakan oleh Cahaya yang mengisinya disebut B'hina Aleph (Tahap Pertama). Disebut demikian karena itulah B'hina (penyadaran/pengamatan) pertama dari wadah yang akan datang. Tapi keinginan itu belumlah keinginan yang independen, karena ia diciptakan secara langsung oleh Cahaya.
Makhluk yang sejati adalah makhluk yang keinginannya adalah menikmati segenap Cahaya Pencipta untuk kesenangannya sendiri. Keinginan ini dan keputusan untuk menikmatinya bagi diri sendiri timbul dari dalam. Keinginan semacam ini perlu dicetak di dalamnya oleh Sang Pencipta.
Untuk menerima Cahaya, makhluk harus mengetahui seberapa besar kenikmatan dari Cahaya sebelum ia menerimanya. Lalu, makhluk harus dipenuhi Cahaya, dan kemudian merasakan bagaimana rasanya tanpa Cahaya. Hanya dengan itu keinginan sejati untuk Cahaya akan tercipta.
Kurang lebih kejadian yang sama terjadi dalam kehidupan kita sendiri, ketika seseorang diberi buah baru untuk dicicipi, tidak ada keinginan awal untuk itu. Namun jika mencicipinya dan merasakan kenikmatannya, lalu buah itu diambil, orang itu mulai merindukannya dan ingin mengulang kenikmatan itu. Justru keinginan itulah, keinginan baru yang lahir dalam diri manusia, yang dirasakan sebagai kehendak yang independen.
(Dari ceramah bersama Rav Michael Laitman)
4 Langkah untuk membangun keinginan yang sempurna
Maka, tidak mungkin membangun wadah secara sekaligus. Agar keinginan mengetahui apa yang harus dinikmati, dan mengenali keinginannya sendiri untuk menikmati, keinginan harus melalui keseluruhan rangkaian peristiwa. Kondisi ini dinyatakan sebagai suatu hukum dalam Kabbalah: “Perluasan Cahaya dan kepergiannya, membuat wadah layak untuk tugasnya,” yaitu menerima Cahaya dan menikmatinya. Tahap-tahap evolusi keinginan ini disebut Behinot (tahapan/pengamatan/pembedaan) karena mereka adalah tahap-tahap pembangunan pengamatan dalam kehendak untuk menerima.
Maka, bersama dengan kenikmatan, Cahaya memberi wadah sifat pemberian. Dan wadah tiba-tiba menyadari saat menikmati Cahaya bahwa ia ingin memberi, seperti halnya sifat Cahaya yang mengisinya. Ini karena Sang Pencipta sengaja memberi Cahaya dengan kemampuan untuk menyalurkan sifat-sifatnya sendiri seiring dengan keinginan untuk memberi. Begitu Cahaya telah memenuhi wadah dalam tahap pertama, wadah merasakan bahwa ia ingin menjadi seperti Sang Pencipta. Dan karena ini adalah keinginan yang benar-benar baru, ini merupakan pengamatan yang sama sekali baru, namanya Behina Bet (Tahap Kedua).
Behina Bet adalah keinginan untuk memberi. Kenikmatan yang dirasakannya ketika menyerupai Sang Pencipta disebut "Cahaya Kasih Sayang". Maka, kita melihat bahwa Behina Aleph berlawanan dengan Behina Bet karena keinginan Behina Aleph adalah kehendak untuk menerima, sedangkan pada Behina Bet adalah kehendak untuk memberi. Cahaya dalam Behina Aleph adalah "Cahaya Hikmat", dan pada Behina Bet adalah "Cahaya Kasih Sayang".
Ketika kehendak untuk menerima pada Behina Aleph mulai menikmati Cahaya yang mengisinya, ia segera menyadari bahwa Cahaya adalah pemberi kenikmatan sedangkan kehendak adalah penerima kenikmatan, dan dengan demikian mulai ingin menjadi seperti Cahaya itu sendiri. Alih-alih menerima kenikmatan, muncul keinginan untuk memberikannya, seperti Cahaya.
Maka, kehendak untuk menerima yang asli pun pergi, dan wadah tetap kosong dari Cahaya Hikmat, sebab kenikmatan hanya dapat dirasakan jika ada keinginan atasnya.
Kehendak untuk menerima tidak dapat tetap ada tanpa Cahaya Hikmat, sebab Cahaya Hikmat adalah penopangnya. Karenanya, kehendak ini harus menerima sedikit Cahaya Hikmat. Maka, keinginan baru ini, yang disebut Behina Gimel (Tahap Ketiga) terdiri dari dua keinginan:
-
Keinginan untuk menyerupai cahaya.
-
Keinginan untuk menerima sedikit Cahaya Hikmat.
Wadah kini merasakan dua Cahaya: Cahaya Kasih Sayang di dalam kehendak untuk memberi, dan Cahaya Hikmat di dalam kehendak untuk menerima.
Saat Behina Gimel menerima Cahaya, ia mendapati bahwa di antara Cahaya Hikmat dan Cahaya Hidup, yang pertama lebih selaras dengan sifatnya. Ia kemudian memutuskan untuk menerima Cahaya ini sepenuhnya. Dengan demikian, keinginan independen untuk menerima Cahaya Hikmat, dan keinginan tepat yang ingin diisi oleh Sang Pencipta kepada makhluk, kini tercipta.
Kita lihat bahwa Cahaya yang terpancar dari Esensi-Nya menciptakan wadah dalam empat langkah. Karena itulah, keinginan akhir, yang disebut Behina Dalet (Tahap Keempat), sesungguhnya adalah satu-satunya makhluk. Semua tahapan sebelumnya hanyalah tahapan dalam evolusinya. Sesungguhnya seluruh Penciptaan terdiri dari tahap keempat itu. Segala hal yang ada, kecuali Sang Pencipta, adalah Behina Dalet tersebut. Behina Dalet ini dinamakan Malchut (Kerajaan), karena kehendak untuk menerima mendominasi di dalamnya.
Empat Tahapan
Tahap keempat adalah satu-satunya makhluk. Tahap ini terbagi menjadi bagian luar dan bagian dalam. Bagian luar terdiri dari Sefirot, Partzufim, dunia-dunia, dan dunia kita, serta benda mati, tumbuhan dan hewan. Bagian dalamnya terdiri dari jiwa-jiwa manusia. Perbedaan antara bagian-bagian itu hanya terletak pada besarnya kehendak untuk menerima.
Ketika tahap keempat sepenuhnya terisi dengan Cahaya Hikmat, ia disebut Olam Ein Sof (Dunia Tanpa Akhir), karena keinginannya tidak membatasi penerimaan Cahaya. Tahap keempat menerima melalui empat tahap sebelumnya: Akar, Pertama, Kedua, dan Ketiga. Ternyata tahap keempat terbagi menjadi lima bagian (termasuk tahap itu sendiri) dari kehendak untuk menerima.
Ringkasan
Cahaya berasal dari Sang Pencipta, atau Tahap Akar. Kemudian Cahaya menciptakan makhluk, yaitu tahap keempat, dalam empat tahap. Esensi makhluk adalah keinginan untuk menerima kenikmatan. Kenikmatan adalah sensasi Cahaya dalam keinginan. Tahap keempat kemudian dibagi menjadi empat bagian dalam, yang menerima Cahaya dari empat tahap awal. Tahap keempat, dipenuhi dengan Cahaya Hikmat, disebut "Dunia Ein Sof" (tanpa akhir). Bagian-bagian dari tahap keempat disebut "jiwa-jiwa" dan "dunia-dunia." Dunia-dunia itu memuat Partzufim, Sefirot dan segala sesuatu yang bukan jiwa.
Dari Baal HaSulam:
Sekarang kalian bisa mengerti perbedaan nyata antara spiritualitas dan materialitas: Apa pun yang memiliki kehendak menerima sepenuhnya, dalam semua aspeknya, yaitu tahap keempat, dianggap “materi.” Inilah yang terdapat pada semua unsur realitas di dunia ini. Sebaliknya, apa pun yang di atas besarnya kehendak untuk menerima itu dianggap “spiritualitas.” Itu adalah dunia ABYA, yang berada di atas dunia ini, mereka dan seluruh realitas di dalamnya.
Sekarang kalian bisa memahami bahwa seluruh persoalan kenaikan dan penurunan yang dijelaskan di dunia atas tidaklah berkaitan dengan tempat khayalan, melainkan hanya pada empat tahap dalam kehendak untuk menerima. Semakin jauh dari tahap keempat, semakin tinggi kedudukannya. Sebaliknya, makin dekat dengan tahap keempat, makin rendah posisinya.
Poin untuk Percakapan / Lokakarya
- Apa kesan Anda terhadap teks-teks ini dibandingkan yang lain seperti Shamati atau Kebebasan dari Baal HaSulam?
- Ada pertanyaan tentang teks ini?