«ՍԻՐԻՐ ՄԵՐՁԱՎՈՐԻԴ ԻՆՉՊԵՍ ԻՆՔԴ ՔԵԶ»

( ՎԱԻԿՐԱ, 19:18 )

«ՌԱԲԲԻ ԱԿԻՎԱՆ ԱՍՈՒՄ Է. ՍԱ ԹՈՐԱՅԻ ՄԵԾ ՕՐԵՆՔՆ Է

( ԲԵՐԵՇԻՏ ՌԱԲԱ, 24:8 )

 

1) Մեր իմաստունների այս ասացվածքը կոչ է անում մեզ. «Պարզաբանի՛ր ինձ»: Ի վերջո, «կլալ» («կանոն», «ընդհանրություն») բառը ցույց է տալիս այն տարրերի գումարը, որոնց համատեղ մասնակցությունից ստեղծվում է այս կանոնը կամ ընդհանրությունը։ Պարզվում է, որ երբ նա խոսում է «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» պատվիրանի մասին, որ դա Թորայի «կլալի մեծ կանոնն է», մենք պետք է հասկանանք, որ Թորայի մնացած 612 պատվիրանները, ներառյալ բոլոր ասույթները, համարվում են ոչ ավել, ոչ պակաս, քան «Սիրիր մերձավորիդ» այս մեկ պատվիրանի մեջ ներառված և պայմանավորված տարրերի գումարը:

Եվ այս ամենը շատ տարօրինակ է։ Ի վերջո, սա կարող է ճշմարիտ լինել մարդու և նրա մերձավորի միջև գործող պատվիրանների առնչությամբ, սակայն ինչպես կարող է միևնույն պատվիրանը ներառել և ապահովել [կատարումը] բոլոր պատվիրանների, որոնք գործում են մարդու և Արարչի միջև, որո՞նք են, ըստ էության, Թորայի էությունը և դրա հիմնական և ամենակարևոր մասը:

2) Եվ եթե մենք դեռ կարող ենք փորձել և գտնել ինչ-որ ճանապարհ՝ ինչ-որ կերպ լուծելու իմաստունների այստեղ նշված խոսքերի հակասությունները, ապա մենք տեսնում ենք երկրորդ ասացվածքը, առավել զարմանալի՝ այն գերի մասին [այսինքն՝ մի մարդու, ով ցանկանում է միանալ Իսրայելին], ով հայտնվեց Գիլելին1 (տրակտատ Շաբաթ 31:1) և ասաց նրան.«սովորեցրու ինձ ողջ Թորան, մինչ ես կանգնած եմ մեկ ոտքի վրա»:Եվ նա պատասխանեց նրան. «Այն, ինչ քեզ ատելի է, մի՛ արա քո մերձավորին: (թարգմանություն 2. «Սիրի՛ր քո մերձավորին ինչպես ինքդ քեզ»): Իսկ մնացածը մեկնաբանություններ են, գնա՛ և սովորի՛ր»։

 

 

Այսպիսով, մենք ունենք հստակ օրենք, որն ասում է, որ բոլոր 612 պատվիրանները և Թորայի բոլոր ասույթները ոչ մի առավելություն չունեն «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» պատվիրանի նկատմամբ, քանի որ դրանք նախատեսված են միայն բացատրելու և մեզ հնարավորություն տալու կատարել մերձավորի հանդեպ սիրո պատվիրանը իր վերջնական տեսքով: Ի վերջո, [Գիլելը] հստակ ասում է. «Մնացածը մեկնաբանություն է, գնա՛ և սովորի՛ր»: Այսինքն՝ Թորայի մնացած մասը այս մեկ պատվիրանի բացատրությունն է, քանի որ առանց դրանց անհնար է ավարտին հասցնել «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» պատվիրանը:

3) Նախքան գործի էության մեջ խորանալը, մենք պետք է նայենք հենց պատվիրանին: Ի վերջո, մեզ պատվիրված էր. «Սիրի'ր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ», որտեղ «ինչպես ինքդ» բառերը մեզ ասում են, որ պետք է սիրես մերձավորիդ նույն չափով, որքան ինքդ քեզ, և ոչ մի դեպքում՝ պակաս: Սա նշանակում է, որ ես պարտավոր եմ միշտ զգոն լինել և բավարարել յուրաքանչյուր մարդու կարիքները, գոնե Իսրայելի ժողովրդից, ոչ պակաս, քան, որ ես միշտ հետևում եմ բավարարելու իմ սեփական կարիքները:

  Ինչը բոլորովին անհնար է, քանի որ քչերն են, ովքեր կարող են բավարար չափով բավարարել սեփական կարիքները իրենց աշխատանքային օրվա ընթացքում։ Ինչպե՞ս կարող եք նրա վրա դնել [պատասխանատվությունը] միաժամանակ աշխատելու և ապահովելու ամբողջ ժողովրդի ցանկությունները: Եվ միևնույն ժամանակ բացարձակապես անհնար է կարծել, որ Թորան օգտագործում է չափազանցություն։ Ի վերջո, ահա թե ինչու է Թորան զգուշացնում մեզ. «Մի՛ ավելացրեք և մի' պակասեցրեք...»3՝ տեղեկացնելով քեզ, որ այս բաներն ու օրենքներն արտահայտված են բացարձակ ճշգրտությամբ:

4) Եվ եթե դա բավարար չէ ձեզ համար, ես ձեզ կասեմ, որ մերձավորի հանդեպ սիրո այս պատվիրանի պարզ ըմբռնումը մեզ ավելի մեծ խստություն է պարտադրում, [նշելով, որ մենք պետք է] ընկերոջ կարիքները վեր դասենք մեր կարիքներից, ինչպես որ այն գրված է Թոսաֆոտում՝ հղում կատարելով Երուսաղեմի Թալմուդին (Kiddushin, 20:1) հատվածում։

Եվ նրանք [այսինքն՝ Թոսաֆոտի հեղինակները] ասում են. «Վերջիվերջո, երբ նա ունի միայն մեկ բարձ, և եթե ինքը պառկած է դրա վրա և չի տալիս այն ստրուկին, նա չի կատարում [ասույթը] « նրա համար լավ է քեզ հետ», քանի որ նա պառկած է բարձի վրա, իսկ ծառան՝ գետնին»։ Եվ եթե նա չպառկի դրա վրա և չտա իր ստրուկին, դա կլինի «Սոդոմի հատկությունը»։ Ստացվում է, որ նա, կամա թե ակամա, պետք է հանձնի ստրուկին, իսկ տերն ինքը կպառկի գետնին»։ Մեջբերման ավարտ: Նայիր այնտեղ ինչպես հարկն է։

Եվ պարզվում է, որ նույն օրենքը գործում է մեր ասածի մեջ՝ մերձավորի հանդեպ սիրո չափի վերաբերյալ։ Ի վերջո, այստեղ նույնպես Սուրբ Գիրքը հավասարեցնում է ընկերոջ կարիքների բավարարումը սեփական կարիքները բավարարելուն, ինչպես [հատվածը] «Որովհետև նրա համար լավ է քեզ հետ», - ասված է հրեա ստրուկի մասին: Այսպիսով, այստեղ նույնպես, եթե նա ունի միայն մեկ աթոռ, իսկ իր ընկերն ընդհանրապես աթոռ չունի, ստացվում է, որ ըստ օրենքի, եթե նա նստում է դրա վրա և չի տալիս այն իր ընկերոջը, ապա խախտում է գլխավոր պատվիրանը. <<Սիրիր մերձավորիդ, ինչպես ինքդ քեզ>>, քանի որ նա չի բավարարում իր ընկերոջ կարիքները այնպես, ինչպես իր կարիքները: Եվ եթե նա չի նստում դրա վրա և չի տալիս այն ընկերոջը, ապա սա «սոդոմի հատկության» նման վայրագություն է։

Չէ՞ որ նա պարտավոր է ընկերոջը տալ, որ նա նստի դրա վրա, իսկ ինքը թող նստի գետնին կամ կանգնի։ Եվ, անկասկած, նույն օրենքը վերաբերում է բոլոր այն կարիքներին, որոնք նա ունի, իսկ ընկերը` զուրկ է դրանցից: Հիմա գնա՛ և հասկացի՛ր, թե արդյո՞ք այս պատվիրանը հնարավոր կատարման շրջանակում է:

 

 

5) Եվ մենք նախ պետք է հասկանանք, թե ինչու է Թորան տրվել հատուկ Իսրայելի ժողովրդին, և չի տրվել աշխարհում միասին ապրող բոլորին նույն չափով: Իսկապե՞ս այստեղ ազգային ինչ-որ բան կա։

Եվ կասկած չկա, որ նման բան կմտածեր միայն խելագարը։ Եվ փաստորեն, մեր իմաստուններն արդեն կանգ են առել այս հարցի վրա, քանի որ սա նկատի ունեին, երբ ասում էին (տրակտատ Ավոդա Զառա, 2:2). «որ Արարիչը նրա հետ շրջեց բոլոր ժողովուրդների և ցեղերի մեջ, բայց նրանք չընդունեցին նրան», ինչպես հայտնի է։

Սակայն ինչ-որ անհասկանալի է նրանց խոսքերը. այս դեպքում ինչո՞ւ են մեզ անվանում ընտրյալ ժողովուրդ, ինչպես ասվում է՝ «Արարիչը քեզ է ընտրել»7 և այլն։ -եթե այլ ազգերից մեկը չլիներ, ո՞վ կցանկանար: Բացի սրանից, այս խոսքերն ի սկզբանե անհասկանալի են. հնարավո՞ր է, որ Արարիչը հայտնվել է Իր Թորան ձեռքին և բանակցել այս վայրի, անգրագետ մարդկանց հետ, թե՞ [Նա արել է դա] Իր մարգարեների միջոցով: Ի վերջո, մենք երբեք նման բան չենք լսել, և մեր սիրտը դա ընդհանրապես չի ընդունում։

6)Այնուամենայնիվ, երբ մենք մանրակրկիտ հասկանում ենք Թորայի էությունը և մեզ տրված պատվիրանները, և ինչ է ցանկալի դրանց կատարումից իվերուստ, այնքանով, որքանով ցույց են տվել մեզ մեր իմաստունները, և որն է ողջ մեծ ստեղծագործության նպատակը,որ հայտնվի մեր աչքի առաջ, մենք կհասկանանք ամեն ինչ: Ի վերջո, առաջին եզրակացությունն այն է, որ առանց նպատակի իրագործող չկա։Եվ այս կանոնից բացառություններ չկան, բացի նրանց, ովքեր թերի են մարդկային ցեղի կամ նորածինների մեջ: Եվ այս դեպքում կասկած չկա Արարչի անչափելի մեծության մեջ, և սարսափելի է ասել, անել ինչ-որ փոքր կամ մեծ բան առանց որևէ նպատակի:

Եվ իմաստունները մեզ մատնանշեցին, որ աշխարհը ստեղծվել է Թորան և պատվիրանները կատարելու համար: Սա նշանակում է, ինչպես մեզ բացատրում են «առաջինները»,8, որ Արարչի մտադրությունը արարչության մեջ է, իր այսինքն՝ արարչագործության ստեղծման պահից, Իր աստվածային լինելն ուրիշներին հաղորդելն է:

Որովհետև «Նրա աստվածության հաղորդակցությունը» հասնում է արարչագործությանը Նրա բարիք վայելելու չափով, որն անընդհատ աճում է մինչև ցանկալի չափը: Եվ այսպիսով ցածրերը բարձրանում են ճշմարիտ գիտակցությամբ՝ դառնալով Արարչի հենարանը և միաձուլվելով Նրա հետ, մինչև հասնեն իրենց վերջնական կատարելությանը.<< Աչք չի տեսել Ամենակարողին բացի քեզանից>>

Եվ այս կատարելության մեծության և շքեղության պատճառով, նույնիսկ Թորան և մարգարեությունները զգույշ էին, որ ոչ մի բառ չասեն այս հսկայականության մասին, ինչպես մեզ մատնանշեցին մեր իմաստունները (տրակտատ Բերաչոտ, 34:2). Բոլոր մարգարեների կանխատեսումները վերաբերում են միայն Մեսիայի ժամանակներին, սակայն ապագայում «Ամենակարողին Քեզանից բացի ոչ մի աչք չի տեսել»10, ինչպես գիտեն գիտելիք գտածները, և այստեղ ավելացնելու ոչինչ չկա:

 Եվ այս կատարելությունն արտահայտվում է Թորայի խոսքերով և մարգարեություններով, իսկ մեր իմաստունների խոսքերով միայն «միաձուլում» պարզ բառով։ Բայց մարդկանց բերանում այս բառի երկարատև շրջանառության պատճառով այն գործնականում կորցրել է ամբողջ բովանդակությունը։ Այնուամենայնիվ, եթե ձեր միտքը մի պահ պահեք այս բառի վրա, դուք կմնաք կանգնած՝ ապշած նրա զարմանալի մեծությամբ։ Ի վերջո, դուք կպատկերացնեք այս աստվածային բառը, ինչպես նաև ցածր ստեղծագործության արժեքը, և այն ժամանակ կկարողանաք գնահատել մեկի միաձուլումը մյուսի հետ:

 Եվ այդ ժամանակ դուք կհասկանաք, թե ինչու ենք մենք այս բառը դնում որպես այս ամբողջ հսկայական ստեղծագործության նպատակը: Մեր խոսքերից հետևում է, որ այս ամբողջ արարման նպատակն այն է, որ ցածր արարածները, Թորայի և պատվիրանների կատարման միջոցով, կարողանան բարձրանալ ավելի ու ավելի բարձր, զարգանալով ավելի ու ավելի, մինչև նրանք արժանի լինեն միաձուլվելու իրենց Արարչի հետ:

 

 

7) Այնուամենայնիվ, Զոհարի իմաստունները կանգ առան այստեղ՝ հարցնելով. ինչո՞ւ Նա կարիք ունի մեզ տանելու արարչագործության այս ողջ ծանրության ու դժվարության, Թորայի ու պատվիրանների միջով»:

Եվ նրանք պատասխանեցին. «Նա, ով ուտում է իր մերձավորի կերակուրը, ամաչում է նայել նրա երեսին»:11 Այսինքն՝ ընկերոջ աշխատանքի արդյունքն ուտողն ու դրանցից հաճույք ստացողը վախենում է դեմքի արտահայտությանը նայել, քանի որ դա անընդհատ նվաստացնում է նրան այն աստիճան, որ կորցնում է իր մարդկային տեսքը։

Եվ քանի որ Արարչի կատարելությունից բխող ոչ մի թերություն չի կարող լինել, Նա մեզ համար տարածք է տրամադրել՝ ձեռք բերելու մեր ցանկալի մեծությունը Թորայում և Միցվոտում մեր իսկ աշխատանքով:

Եվ այս բաներն ավելի խորն են, քան ցանկացած խորություն: Եվ ես արդեն բավականաչափ պարզաբանել եմ դրանք «Կենաց ծառ» բաժնում իմ «Պանիմ Մասբիրո» գրքում։ 1 (և EFT-ում, մաս 1, Ներքին խորհրդածություն): Եվ ահա ես դրանք համառոտ կբացատրեմ, որպեսզի բոլորը հասկանան։

 

 

8) Ի վերջո, սա նման է մի հարուստ մարդու առակին, ով շուկայից կանչեց մի մարդու և կերակրեց նրան և ջուր տվեց և օրեցօր տալիս էր նրան արծաթ, ոսկի և ամեն տեսակ զարդեր: Եվ ամեն օր նրա նվերներն ավելի մեծ են, քան նախորդ օրն էր, և նա ավելացնում և ավելացնում է։

  Վերջապես հարուստը հարցրեց նրան. «Ասա ինձ, քո բոլոր ցանկությունները իրականացա՞ն»:

  Եվ նա պատասխանեց. «Իմ բոլոր խնդրանքները դեռ չեն կատարվել, որովհետև որքան լավ և հաճելի կլիներ ինձ համար, եթե այս ամբողջ ունեցվածքը և այս զարդերը հայտնվեին ինձ իմ աշխատանքի արդյունքում, ինչպես հայտնվեցին քեզ մոտ, որպեսզի քո ձեռքից նվերները որպես ողորմություն ստացող չլինեմ»։

  Եվ հարուստն ասաց նրան. «Այդ դեպքում դեռ չի ստեղծվել այն մարդը, ով կարող է իրականացնել քո ցանկությունները»:

  Եվ սա բնական է։ Իրոք, թեև նա մի կողմից մեծ հաճույք է զգում, անընդհատ աճում է, քանի որ նրա նվերները շատանում են, միևնույն ժամանակ, մյուս կողմից, ամոթի պատճառով դժվար է դիմանալ այս օգուտի աճին, որը հարուստն անընդհատ բազմապատկում է. Որովհետև աշխարհում բնական օրենք կա, որ ստացողը որոշակի ամոթ ու անհամբերություն է զգում տվողից, անշահախնդիր նվեր ստանալու պահին՝ տվողի կողմից իրեն ցուցաբերած ողորմածության ու բարեսրտության պատճառով։

  Եվ այստեղից բխում է երկրորդ օրենքը, որ ամբողջ աշխարհում անհնար է պատկերացնել մեկին, ով կարող է իրականացնել իր ընկերոջ ցանկությունները ամբողջությամբ և լիովին, քանի որ, ի վերջո, նա չի կարողանա նրան փոխանցել իր սեփական ձեռքբերման բնույթն ու ձևը , որով միայն ամեն ինչ ավարտվում է, դա բազմապատկումն է ողջ ցանկալի կատարելության մեջ:

  Եվ սա ասվում է միայն արարչագործության առնչությամբ, բայց սա չի կարող լինել և բոլորովին անհարիր է Արարչի վսեմ կատարելության նկատմամբ։

  Եվ սա այն է, ինչ Նա պատրաստել է մեզ համար. ջանքերի և աշխատանքի միջոցով մենք ինքներս պետք է ստեղծենք մեր մեծությունը՝ կիրառելով Թորա և պատվիրանները: Ի վերջո, այդ դեպքում այն ​​ամբողջ հաճույքն ու բարին, որ գալիս է մեզ Արարչից, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ պարունակվում է Նրա հետ միաձուլվելու մեջ, կստանա իր սեփական ձեռքբերման ձևը, որը ստացել ենք մեր սեփական աշխատանքի շնորհիվ: Եվ այդ ժամանակ մենք մեզ կզգանք դրա տերերը։ Որովհետև, ինչպես պարզվում է, մենք ոչ մի այլ դեպքում կատարելության ճաշակ չունենք։

9)Մենք իսկապես պետք է նայենք այս բնական օրենքի էությանը և ծագմանը, և ում արգանդից է առաջացել ամոթի և անհամբերության այս թերությունը, որը մենք զգում ենք ինչ-որ մեկից ողորմություն ստանալիս:

Այնուամենայնիվ, սա հետևանք է այն օրենքի, որը հայտնի է բնության ուսումնասիրողներին, և որը բաղկացած է նրանից, որ ցանկացած ճյուղի բնույթը մոտ և նման է իր արմատին.

1 Իրոք, քանի որ Արարիչը Իր բոլոր ստեղծագործությունների արմատն է, որ Նա ստեղծել է, այն ամենը, ինչ ներառված է Նրա մեջ և իջնում ​​է մեզ անմիջապես Նրանից, մեզ համար քաղցր և հաճելի կլինի, քանի որ մեր բնությունը մոտ է մեր Բարձրագույն Արմատին:

2 Եվ այն ամենը, ինչը չկա Արարչի մեջ և չի իջնում ​​մեզ մոտ ուղղակիորեն Նրանից, այլ գրավվում է հենց արարչագործության էությունից ելնելով, հակառակ կլինի մեր էությանը, և մեզ համար դժվար կլինի դա տանել։

Այլ խոսքով մենք սիրում ենք խաղաղություն և իսկապես ատում ենք շարժումը, այն աստիճան, որ չենք անի մի շարժում, որը խաղաղության չբերի։ Եվ դա տեղի է ունենում, քանի որ մեր արմատը ոչ թե շարժվում է, այլ հանգստանում է, և Նրա մեջ ոչ մի դեպքում շարժում չկա: Եվ հետևաբար, դա նույնպես հակասում է մեր էությանը և ատելի կլինի մեզ համար:

 

 

Նմանապես, մենք մեծապես սիրում ենք իմաստությունը, ուժը և հարստությունը և այլն, քանի որ դրանք բոլորը ներառված են Արարչի մեջ, որը մեր արմատն է:

Եվ հետևաբար մենք մեծապես ատում ենք հակառակ բաները, ինչպիսիք են հիմարությունը, թուլությունը և աղքատությունը: Ի վերջո, դրանք ընդհանրապես չկան մեր արմատում, ինչը նրանց դարձնում է զզվելի ու ատելի մեր զգայարանների համար, բացի այդ՝ անտանելի ցավոտ։

 

 

10)Եվ սա այն է ,որ մեզ մոտ առաջացնում է ամոթի տհաճ համը և անհամբերություն այն ժամանակ,երբ մենք ինչ որ բան ենք ստանում ուրիշներից որպես լավություն։Չէ՞ որ Արարիչը որեւէ բարեհաճություն ստանալու սովորություն չունի։ Որովհետև ումի՞ց պետք է ստանա: Եվ քանի որ դա տեղի չի ունենում մեր Արմատում, դա մեզ համար, ինչպես ասվեց, զզվելի է և ատելի։

Եվ ի տարբերություն սրա, մենք հաճույք և նուրբ հաճույք ենք զգում մերձավորներին ցանկացած նվեր նվիրելու ժամանակ, քանի որ դա կա մեր Արմատում, որը տրված է բոլորիս։

 

 

11)Այժմ մենք հասկացանք (լատ. «աչքերի բացում»)՝ տեսնելու արարման նպատակը, որը սահմանվում է որպես «և միաձուլվել Նրա հետ» իր իսկական տեսքով: Ի վերջո, այս ամբողջ մեծությունն ու միաձուլումը, որոնք մեզ խոստացված են Թորայում և պատվիրաններում մեր աշխատանքի արդյունքը, ոչ ավել, ոչ պակաս է, քան ճյուղերի նմանեցնելն իր Արմատին, որտեղ բոլոր հաճույքներն ու երկնային հաճույքները. Ինչպես ամեն վսեմ բան, ինքնաբերաբար գրավվում է բնական ճանապարհով:

Ինչպես պարզվեց վերևում.

հաճույքը ոչ այլ ինչ է, քան ձևով նմանություն իր Արարչին: Եվ երբ մենք մեր աչքերում նմանվում ենք ամեն մի երևույթի, որը տեղի է ունենում և գոյություն ունի մեր ակունքներում, մենք հաճույք ենք ստանում.

իսկ այն ամենը, ինչ կատարվում է մեզ հետ, բայց մեր արմատներում գոյություն չունի, նման երեւույթը դառնում է անտանելի ու զզվելի, կամ իրական տառապանք, ինչպես պետք է լինի նման երեւույթի դեպքում։

 

 

Եվ բնականաբար ստացվում է, որ մեր ողջ հույսը կախված է մեր Արմատին մեր ձևի նմանության աստիճանից և որոշվում է դրանով։

 

 

12)Ահա թե ինչ են ասել մեր իմաստունները (Բերեյշիտ Ռաբբա 44:1) հարցին. Չէ՞ որ պատվիրանները տրվել են միայն արարչագործությունը դրանցով մաքրելու համար»։ Մեջբերման վերջ:

Եվ այս մաքրումը նշանակում է կեղտոտ մարմնի պայծառացում, որն այն նպատակն է, որը բխում է Թորայի և բոլոր պատվիրանների կատարումից: Քանզի «մարդը վայրի էշ է ծնվում»12: Ի վերջո, երբ նա դուրս է գալիս և ծնվում արարչագործության արգանդից, նա մնում է բացարձակ կեղտի և ստորության մեջ, ինչը նշանակում է նրան բնորոշ մեծ էգոիստական ​​սերը, երբ նրա բոլոր շարժումները անընդհատ պտտվում են իր շուրջը, առանց մերձավորին վերադարձնելու նվազագույն ցանկությամբ:

Այսպիսով, այս պահին նա գտնվում է Արմատից առավելագույն հեռավորության վրա, այսինքն՝ դրանք տրամագծորեն հակառակ են.

քանի որ Արմատը հանդիսանում է լիովին տվող ,,նույնիսկ մտածելն սարսափելի է, առանց որևէ ստանալու ցանկության.

և այս նորածինն ամբողջովին գտնվում է իրեն հանուն ստանալու վիճակում՝ առանց որևէ բանի շնորհելու որևէ ցանկության:

Եվ, հետևաբար, նրա վիճակը սահմանվում է որպես ստորության և կեղտի ամենացածր կետ, որը գոյություն ունի միայն մեր մարդկային աշխարհում: Եվ երբ նա մեծանա, նա կստանա իր շրջապատից «մերձավորին տալու» մասնակի բաժիններ: Եվ դա, անկասկած, կախված է տվյալ միջավայրին բնորոշ զարգացող արժեքների մասշտաբից:

Եվ այս պահին նրանք նաև սկսում են նրան կրթել Թորայի և պատվիրանների կատարման մեջ - եսասիրական սիրո ոգով - հանուն վարձատրության այս աշխարհում և ապագայում, որը կոչվում է «լո լիշմա», քանի որ. նրան այլ կերպ վարժեցնել հնարավոր չէ։

Եվ երբ նա մեծանում է և մեծանում, նրանք բացահայտում են նրան, թե ինչպես պետք է անցնել Լիշմայի միցվոտը կատարելուն, այսինքն՝ միայն հատուկ մտադրությամբ՝ միայն հաճույք պատճառելով իր Արարչին։ Ինչպես ասել է Ռամբամը (Վերադարձի օրենքներ, 10:5), կանայք և անչափահասները չպետք է ենթարկվեն հնարավորությանը ներգրավվելու Թորայում և Լիշմայի միցվոտին, քանի որ նրանք չեն կարողանա դիմանալ դրան: Միայն այն ժամանակ, երբ նրանք մեծանան և ձեռք բերեն գիտելիքներ և խելք, կարող են նրանց սովորեցնել Լիշմա:

Եվ ինչպես ասացին մեր իմաստունները՝ «լո լիշմայից» գալիս է լիշմա»13, որը որոշվում է Արարչին հաճոյանալու մտադրությամբ, և ոչ թե հանուն որևէ եսասիրական սիրո, ամեն գնով:

Եվ շնորհիվ Թորայի ուսումնասիրության և Լիշմայի պատվիրանների մեջ պարունակվող բնական հատկության, որը գիտեր Թորա Տվողը, ինչպես ասում էին մեր իմաստունները (տրակտատ Կիդդուշին, 30:2), Արարիչն ասաց. «Ես ստեղծել եմ չար հակումը. , և ստեղծեցի Թորան՝ այն համեմելու համար»։ Եվ պարզվում է, որ այս ստեղծագործությունը անընդհատ զարգանում և վեր է բարձրանում նշված մեծության աստիճաններով ու մակարդակով, մինչև որ նրան հաջողվում է իր մեջ ոչնչացնել էգոիստական ​​սիրո բոլոր կայծերը և մարմնի կողմից կատարվող բոլոր պատվիրանները, և նա անում է ամեն ինչ. նրա գործողությունները միայն շնորհելու համար են:

Այնպես որ, նույնիսկ անհրաժեշտ նվազագույնը, որ նա ստանում է, նույնպես գալիս է շնորհելու մտադրությամբ, այսինքն, որպեսզի նա կարողանա տալ։ Եվ այդ պատճառով մեր իմաստուններն ասացին. «Պատվիրանները տրվել են միայն արարչագործությունը դրանցով մաքրելու համար»:14

 

 

13) Եվ եթե իսկապես Թորան երկու մաս ունի.

պատվիրանները, որոնք գործում են մարդու և Արարչի միջև,

պատվիրանները, որոնք կիրառվում են մարդու և նրա մերձավորի միջև,

երկուսն էլ մի բան են նշանակում, այն է՝ տանել արարչագործությունը Արարչի հետ միաձուլվելու վերջնական նպատակին, ինչպես պարզվեց:

Եվ ոչ միայն դա, նույնիսկ երկուսի գործնական կողմը նույնպես միանգամայն նույնն է։ Ի վերջո, երբ մարդն իր արարքն անում է «լիշմա», և ոչ թե էգոիստական ​​սիրո որևէ խառնուրդի համար, այսինքն՝ առանց որևէ շահի, նա իր արարքի մեջ որևէ տարբերություն չի զգա՝ արդյոք նա աշխատում է հանուն ընկերոջ սիրո կամ նա աշխատում է հանուն Արարչի սիրո:

Ի վերջո, բոլոր արարչագործությունների բնական օրենքն այն է, որ իր մարմնի սահմաններից դուրս ամեն ինչ դատարկ է և բացարձակապես անիրական նրա համար: Եվ ցանկացած շարժում, որ մարդն անում է հանուն իր մերձավորի հանդեպ սիրո, նա անում է արտացոլված լույսի օգնությամբ և որոշակի փոխհատուցումով, որն ի վերջո պետք է վերադառնա իրեն և ծառայի իր շահին։

Եվ հետևաբար, նման գործողությունները չեն կարող կոչվել «սեր մերձավորի հանդեպ», քանի որ պետք է դատել ըստ [գործողության] ավարտի: Եվ դա նման է վարձակալության, որն ավարտվում է միայն վերջում: Բայց ամեն դեպքում, վարձակալության գործողությունը սեր չի համարվում մերձավորի հանդեպ։

Այնուամենայնիվ, բնության կողմից բացարձակապես անհնար է իրականացնել ինչ-որ շարժում և աշխատանք միայն մերձավորի հանդեպ սիրո պատճառով, այսինքն ՝ առանց արտացոլված լույսի կայծերի և որևէ տեսակի փոխհատուցման հույսի, որը կվերադառնա նրան:

Եվ նման բան ասվում է Զոհար 15-ում աշխարհի ժողովուրդների վերաբերյալ. «Ամեն ողորմություն, որ անում են, իրենք իրենց համար են անում»։ Սրա իմաստն այն է, որ այն ողջ ողորմությունը, որ նրանք ցուցաբերում են իրենց ընկերների կամ իրենց աստվածներին ծառայելու ժամանակ, պայմանավորված է ոչ թե մերձավորների հանդեպ սիրով, այլ եսասիրական սիրով: Եվ դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ այս գործողությունը բնական չէ, ինչպես արդեն պարզվել է։ Եվ, հետևաբար, դրան ընդունակ են միայն նրանք, ովքեր կատարում են Թորան և պատվիրանները, հանուն իրենց Արարչի հաճույքի, նրանք աստիճանաբար բաժանվում և հեռանում են բնական արարչագործության գրկից՝ ձեռք բերելով երկրորդ բնությունը, այսինքն՝ վերոհիշյալ սերը մերձավորի հանդեպ։

Եվ սա է պատճառը, որ Զոհարի իմաստունները ամբողջապես առաջնորդում են աշխարհի ազգերին իրենց մերձավորի հանդեպ սիրուց դրդված: Եվ նրանք ասացին. «Ամեն ողորմություն, որ անում են, անում են իրենց համար», քանի որ չեն զբաղվում Թորայով և լիշմայի պատվիրաններով: Եվ նրանց աստվածներին մատուցվող բոլոր ծառայությունները պայմանավորված են վարձով և փրկությամբ այս և գալիք աշխարհում, ինչպես հայտնի է:

Եվ պարզվում է, որ իրենց աստվածներին ծառայելը պայմանավորված է նաև եսասիրական սիրով։ Եվ, ինչ էլ որ լինի, նրանց հետ երբեք չի լինի այնպիսի գործողություն, որը դուրս կգա իրենց մարմնի շրջանակներից, և որի համար նրանք կարող էին նույնիսկ մի մատ բարձրանալ բնության մակերևույթից:

14) Եվ հիմա մենք երկու աչքով տեսնում ենք, որ նա, ով ուսումնասիրում է Թորան և պատվիրանները Լիշմա (հանուն Արարչի)նույնիսկ Թորայի գործնական իրականացման առումով ոչ մի տարբերություն չի ընկալում Թորայի այս երկու մասերում:

Ի վերջո, մինչ նա դրանում կատարելության է հասել, անհրաժեշտ է, որ ցանկացած գործողություն իր մերձավորի նկատմամբ, ինչպես Արարչի և նույնպես մարդկանց ,ընկալվեր նրա մեջ ինչպես դատարկ ու անհասանելի:

Այնուամենայնիվ, մեծ ջանքերի շնորհիվ նա աստիճանաբար բարձրանում և բարձրանում է դեպի երկրորդ բնությունը, ինչպես նշված է վերևում: Եվ այժմ նա անմիջապես արժանանում է վերջնական նպատակին, այսինքն՝ միաձուլում Արարչի հետ, ինչպես պարզվեց վերեւում։

Եվ քանի որ դա այդպես է, կարծիք կա, որ Թորայի այդ հատվածը որը որոշում է մարդու և նրա մերձավորի հարաբերությունները, ավելի համապատասխան է նրան,որ մարդուն հասցնի ցանկալի նպատակին, քանի որ պատվիրանների մեջ աշխատանքը մարդու և Արարչի միջև է հաստատուն է և որոշակի, և պահանջող չկա, և մարդ հեշտությամբ ընտելանում է դրան։Իսկ այն ամենը,որ կատարվում է սովորությոան համաձայն, այլևս չեն կարող օգուտ տալ նրան, ինչպես հայտնի է:

Միևնույն ժամանակ, պատվիրանները մարդու և մերձավորի միջև մշտական ​​չեն և անորոշ են , բայց նրանք, ովքեր պահանջում են [դրանք] շրջապատում են նրան, ուր էլ որ նա դիմի: Եվ դրա համար նրանք ավելի հուսալի միջոց են, և նրանց նպատակն ավելի մոտ է:

15) Այժմ մեզ համար հեշտ կլինի հասկանալ Ռաբբի Գիլելի խոսքերը, որոնք նա ասաց այդ գերին, որ Թորայի հիմնական էությունը [պատվիրանն է] «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ», իսկ մնացած 612 պատվիրանները մեկնաբանություն են և նախապատրաստում (ինչպես վերը նշված է՝ 2-րդ պարբերությունում): Եվ նույնիսկ մարդու և Արարչի միջև եղած պատվիրանը նույնպես համարվում է այդ պատվիրանի նախապատրաստման մի մաս, քանի որ դա վերջնական նպատակն է, որը բխում է ամբողջ Թորայից և պատվիրաններից: Ինչպես ասացին իմաստունները. «Թորան և պատվիրանները տրվել են միայն Իսրայելը նրանցով մաքրելու համար»16 (ինչպես վերը նշված է՝ 12-րդ պարբերությունում), որը համարվում է մարմնի մաքրում,

 

 

մինչդեռ դա ) նրա համար գոյություն չունի։

Եվ քանի որ այդ գերը խնդրեց Գիլելին բացատրել իրեն ընդհանրապես, թե ինչ պետք է ցանկանալ Թորայից, որպեսզի նրա նպատակը մոտ լինի իրագործելիին, և նա ստիպված չլիներ շատ երկար քայլել, ինչպես ասում էր. «Սովորեցրո՛ւ ինձ ամբողջ Թորան [ մինչ ես կանգնած եմ] մի ոտքի վրա «18, նա [այսինքն՝ Գիլելը] դա սահմանեց իր համար որպես սեր մերձավորի հանդեպ, քանի որ դրա [այս պատվիրանի] նպատակը ավելի մոտ է և ինքն իրեն ավելի արագ բացահայտող (ինչպես նշված է վերևում, պարբերություն 14) քանի որ այն ապահովագրված է սխալներից, և կա մեկը, ով պահանջում է դա։

16) Եվ ասվածից մենք միջոց ենք գտել հասկանալու վերևում ասվածը (պարբերություններ 3 և 4) այս պատվիրանի հիմնական էության մասին «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ». ինչպե՞ս կարող է Թորան պարտավորեցնել մեզ ինչ-որ բան կատարել; դա անհնար է իրականացնել:

Հասկացեք, որ հենց այդ պատճառով Թորան չի տրվել մեր սուրբ նախահայրերին՝ Աբրահամին, Իսահակին և Հակոբին, և դա շարունակվել է մինչև Եգիպտոսից դուրս գալը, երբ նրանք դուրս եկան և դարձան մի ամբողջ ժողովուրդ՝ թվով 600,000 հոգի քսան տարեկան և ավելի բարձր տարիքից։ Եվ հետո նրանց հարցրեցին. «Այս մարդկանցից յուրաքանչյուրը համաձա՞յն է այս վեհ գործին»:

Եվ այն բանից հետո, երբ մարդկանցից յուրաքանչյուրն իր ամբողջ սրտով և հոգով համաձայնեց դրան և ասաց. «Եկեք դա անենք և լսենք», սա, այսինքն՝ ամբողջ Թորան որպես ամբողջություն, հնարավոր դարձավ իրականացնելու, այսինքն՝ այն դուրս եկավ անհնարինի շրջանակներից ու մտավ հնարավորի շրջանակը:

 

 

Ի վերջո, կասկած չկա, որ երբ 600.000 մարդ հանուն սեփական կարիքների ազատվում է բոլոր գործերից և կյանքում անելիք չունի, բացի անընդհատ ապահովելու, որ ընկերներին ոչինչ չպակասի։ Եվ ոչ միայն դա, նրանք դա կանեն մեծ սիրով, ամբողջ սրտով և հոգով, «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» պատվիրանի ամբողջ շրջանակում:

Եվ հետո, առանց կասկածի նշույլի պարզ է դառնում, որ այս ժողովրդից ցանկացած մարդ կորցնում է սեփական գոյության մասին որևէ կերպ հոգալու կարիքը։ Եվ, հետևաբար, նա լիովին ազատվում է իր գոյությունը պահպանելուց և հեշտությամբ կարող է կատարել «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» պատվիրանը բոլոր այն պայմաններով, որոնք պարզաբանված էին 3 և 4 պարբերություններում: Որովհետև ինչպե՞ս կարող է այժմ նրան պատել որևէ վախ սեփական գոյության համար, երբ 600000 սիրող և վստահելի մարդիկ լիակատար պատրաստակամությամբ պահակ են կանգնում, զգոնորեն տեսնելով, որ նա ոչինչ չունի։

Եվ հետևաբար, այն բանից հետո, երբ ժողովրդի բոլոր ներկայացուցիչները համաձայնվեցին դրան, Թորան անմիջապես տրվեց նրանց, քանի որ այժմ նրանք կարողացան այն կատարել: Այնուամենայնիվ, նախքան նրանք մի ամբողջ ազգի չափերի հասնելը, էլ չասած նախահայրերի ժամանակների մասին, երբ միայն մի քանիսն էին [Իսրայելում] երկրում, նրանք իրականում չկարողացան կատարել Թորան ցանկալի ձևով, քանի որ քիչ թվով մարդկանց մոտ անհնար է նույնիսկ սկսել կիրառել պատվիրանները, որոնք գործում են մարդու և նրա մերձավորի միջև «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ» սկզբունքով, ինչպես պարզաբանված է 3 և 4 պարբերություններում: Եվ հետևաբար Թորան չտրվեց նրանց:

17) Եվ այստեղից մենք հասկանում ենք մեր իմաստունների ամենաանհասկանալի ասացվածքներից մեկը, այն է, որ «ամբողջ Իսրայելը երաշխավոր է միմյանց համար»19: Եվ սա առաջին հայացքից բոլորովին անարդար է։ Ի վերջո, հնարավո՞ր է, որ եթե ոմն մեկը ինչ-որ հանցանք գործի՝ զայրացնելով իր Արարչին, իսկ ես նրան բոլորովին անծանոթ լինեմ և կապ չունենամ նրա հետ, Արարիչն ինձնից գանձի իր պարտքը։ Իսկ Սուրբ Գիրքն ասում է. «Հայրերն իրենց որդիների պատճառով չեն մեռնելու...»20, ինչպես նաև՝ «Ամեն մեկն իր մեղքի համար պիտի մեռնի»21: Ինչպես կարող են դա ասել

նույնիսկ ինձ ՝ բոլորովին անծանոթ մարդու համար, չնայած նրան, որ ես ծանոթ չեմ նրա կամ նրա [բնակության] վայրի հետ, արդյո՞ք ես նրա մեղքերի երաշխավորն եմ դառնում։

Եվ եթե դա ձեզ չի բավականացնում, վերցրեք այն և տեսեք, թե ինչ են ասում նրանք. «Ռաբբի Էլազար, Ռաբբի Շիմոնի որդին, ասում է. «Քանի որ աշխարհը դատում են մեծամասնությամբ և մարդուն դատում են մեծամասնությամբ, նա, ով կատարում է մեկ պատվիրան, երջանիկ է, որ խոնարհել է իրեն և ողջ աշխարհին արժանիքների գավաթին: Նա, ով մի հանցանք է գործել, վայ նրան, որ ինքն իրեն և ամբողջ աշխարհը խոնարհել է մեղքի բաժակին, ինչպես ասվում է. «Եվ մի մեղավոր շատ բարիքներ կկործանի»: մեջբերման ավարտ

Եվ այսպես, Ռաբբի Էլազարը՝ Ռաբբի Շիմոնի որդին, ինձ երաշխավոր դարձրեց ամբողջ աշխարհի համար։ Ի վերջո, պարզվում է, որ, նրա կարծիքով, աշխարհի բոլոր բնակիչները երաշխավոր են միմյանց համար, և յուրաքանչյուր անհատ իր գործողություններով առաջացնելու է ողջ աշխարհի արժանիքը կամ մեղքը, ինչը տարօրինակություններից ամենատարօրինակն է։ 

Սակայն, ըստ վերը բացատրվածի, իմաստունների խոսքերը հասկանալի են և ընդունված մեր կողմից բացարձակ պարզությամբ։ Ի վերջո, մենք համոզիչ կերպով ապացուցել ենք, որ Թորայի 613 պատվիրանների յուրաքանչյուր տարրը պտտվում է կենտրոնի շուրջ, որն այս մեկ պատվիրանն է. «Սիրիր մերձավորիդ ինչպես ինքդ քեզ »: Եվ ստացվեց,

որ այս կենտրոնը չի կարող իրականացվել, բացի մի ամբողջ ժողովրդի կողմից, որի բոլոր անդամները պատրաստ են դրան։