1. Rabash 17. cikk (1986), A Gyülekezet napirendje - 2

Az írás szerint: „A nép sokaságában rejlik a Király dicsősége”, ebből az következik, hogy minél nagyobb a közösség létszáma, annál hatékonyabb a közösség ereje. Más szóval, erősebb légkört teremtenek a Teremtő nagyságának és fontosságának. Ilyenkor minden egyes ember teste úgy érzi, hogy bármit, amit a szentségért tenni akar - vagyis a Teremtőnek adakozni -, nagy szerencsének tekint, hogy az a kiváltság érte, hogy olyan emberek között van, akiket a Király szolgálatával jutalmaztak meg. Ilyenkor minden apró dolog, amit tesz, örömmel és boldogsággal tölti el, hogy immár van valamije, amivel a Királyt szolgálhatja.

2. Baal HaSulam, Shamati, 225. cikk, Emeld fel magad

Az ember nem tudja magát a saját köre fölé emelni. Mert az embernek a saját környezetéből kell táplálkoznia. És nincs más tanács számára, mint a Tóra és a nagy erőfeszítések révén előbbre jutni. Ezért, ha az ember jó környezetet választ magának, időt és erőfeszítést nyer, az által amit a  környezetéből bevonz.

3. Baal HaSulam, A szabadság

Létezik a szabadság a vágy számára, hogy kezdetben egy olyan környezetet válasszon ki maga számára, mint könyveket és olyan tanárokat, amelyek képesek neki jó koncepciókat átadni. Hogyha a személy nem cselekszi meg ezt, de hajlandó bármilyen környezetbe belépni, amely megjelenik számára, és hajlandó bármilyen könyvet elolvasni mely kezei közé kerül, akkor az a sorsa, hogy egy rossz környezetbe zuhanjon vagy elvesztegesse idejét értéktelen könyvekre, amelyek bőségesen megtalálhatóak és melyekhez könnyebb hozzájutni. Ennek következtében ő hibás koncepciókba lesz kényszerítve, amelyek őt bűnre és káromlásra késztetik. És akkor ez a személy nyilvánvalóan meg lesz büntetve, de nem a gonosz gondolatai vagy cselekedetei miatt, amelyekben semmi választása nincs, hanem azért, mert ő nem választott ki egy jó környezetet, mivel abban nyilvánvalóan van választása.
Ennélfogva az a személy, aki folyamatosan azért tesz erőfeszítést, hogy egy jobb környezetet válasszon maga számára, az érdemes a dicséretre és a jutalomra. De itt ugyancsak nem azért, mert ő jó cselekedeteket végez, vagy mert jó gondolatai vannak, amelyek már az ő választása nélkül jönnek hozzá, hanem azért, mert erőfeszítést tett, hogy egy jó környezetet szerezzen maga számára, amely elhozza neki ezeket a jó gondolatokat és jó cselekedeteket. Ez úgy van ahogy Rabbi Yehoshua Ben Perachya mondta, „Készíts magadnak egy Ravot (egy tanárt), és vásárolj magadnak egy barátot.”

4. Likutey Halachot [Válogatott szabályok], „Zsinagógai szabályok" Első szabály

A lélek felemelkedése és teljessé válása főleg akkor történik meg, amikor minden lélek egyesül és eggyé válik, mert akkor emelkednek fel a Kedusha-hoz [Szentség], mivel a Kedusha egy. [...] Ezért, az ima főleg nyilvános és nem egyedüli, hogy az ember ne legyen elkülönült és ne legyen egyedül, mivel ez a Kedusha ellentéte. Inkább csak egyesítenünk kell a szent gyülekezetet, és eggyé kell válnunk. Ez egy nyilvános ima, amikor a lelkek összegyűlnek és egyesülnek, és ez az ima tökéletessége.

5. RABASH, 17. cikk, 2. rész (1984), A gyülekezet napirendje
 
A gyülekezet elején napirendet kell készíteni. Mindenki beszéljen a közösség fontosságáról, ahogyan csak tud, bemutatva, hogy milyen előnyöket ad neki a közösség, és milyen fontos dolgokat remél a közössége által, amelyeket egyedül nem tud megszerezni, és hogy ennek megfelelően mennyire értékeli a közösséget.

6. Baal HaSulam: 13. levél

Tudnotok kell, hogy a csoport minden egyes tagjában a szentség sok szikrája van. Amikor a szentség minden szikráját egy helyre gyűjtitek össze, testvérként, szeretettel és barátsággal, akkor egy időre biztosan nagyon magas szintű szentségetek lesz az élet fényétől.

7. RABASH, 9. cikk (1984), Az embernek mindig el kell adnia a házának gerendáit

Mindegyikükben megvolt a mások iránti szeretet szikrája, de a szikra nem tudta meggyújtani a szeretet fényét, hogy mindegyikükben felragyogjon, ezért megegyeztek abban, hogy egyesülve a szikráikból egy nagy láng lesz.

8. Maor VaShemesh, VaYechi

A gyülekezet lényege, hogy mindenki egységben legyen és csak egy dolgot kérjenek együtt - hogy megtalálják a Teremtőt, mert minden tízesben jelen van a Sechina. És természetesen, ha tíznél többen vannak, akkor a Sechina nagyobb mértékben tárul fel. És mindenki kapcsolódjon egy baráttal és jöjjön el hozzá, hogy halljon tőle valamit a Teremtő munkájáról és arról, hogyan lehet megtalálni a Teremtőt, és nullázza le magát a barátja előtt, és maga a barátja is előtte, és mindenki ugyanezt fogja tenni. És egyébként, ha egy találkozót ezzel a szándékkal tartanak, akkor „a tehén jobban meg akarja etetni a borjút, mint az enni szeretne”.  És a Teremtő közeledik hozzájuk és velük van.

9. RABASH, 17. cikk (1986) A Gyülekezet napirendje - 2

Először is méltatni kell a találkozó fontosságát, majd meg kell nézni, hogy mit lehet ebből a tevékenységből megszerezni. Ahogy bölcseink mondták: „Mindig dicsérni kell a Teremtőt, és utána imádkozni”. Más szavakkal, a gyűlés kezdetének, vagyis a beszélgetések kezdetének - ami a találkozó kezdete - a közösség magasztalásáról kell szólnia. Mindenkinek meg kell próbálnia, annak érdemei és fontossága mellett: érvekkel és magyarázatokkal szolgálni. Nem szabad másról beszélniük, mint a közösség dicséretéről.
Végül, a dicsérő szavakat minden barátnak nyilvánossá kell tennie. Ezután azt kell mondaniuk: „Most már túl vagyunk a barátok gyülekezetének első szakaszán, és kezdődik a második szakasz”. Ezután mindenki mondja el a véleményét arról, hogy milyen lépéseket tehetünk annak érdekében, hogy mindenki képes legyen megszerezni a barátok szeretetét, mit tehet mindenki azért, hogy a szívében szeretetet szerezzen a közösség minden egyes tagja iránt.
És amint a második szakasz befejeződött - javaslatokat tesz az ember arra vonatkozóan, hogy mit lehet tenni a közösség érdekében -, megkezdődik a harmadik szakasz. Ez a barátok döntéseinek végrehajtására vonatkozik, hogy mit kell megtenni.

Baal HaSulam: Előszó a Kabbala Bölcseletéhez

14) Annak érdekében, hogy megmentsék a teremtményeket (להציל את הנבראים – lehatzil et ha-nivra'im) ettől a nagy és távoli elkülönüléstől, létrejött az első megszorítás titka (סוד הצמצום הא' – sod ha-tzimtzum ha-alef). Ennek lényege az volt, hogy az előzőleg említett negyedik fázist (בחי"ד הנ"ל – bechinat dalet ha-nal) elkülönítették az összes szentségben lévő arcból (כל פרצופי הקדושה – kol partzufei ha-kedusha), oly módon, hogy a kapni akarásnak ez a nagy mértéke (מדת גדלות הקבלה – midat gadlut ha-kabbala) üres és üresen maradt (חלל פנוי וריקן – chalal panui ve-rikan) minden fénytől. Ugyanis minden szentségben lévő arc (פרצופי הקדושה – partzufei ha-kedusha) a Malchut edényeiben (כלי מלכות – kli malchut) egy kijavított szűrővel (מסך מתוקן – masach metukan) jött létre, amely megakadályozta, hogy fény érkezzen a negyedik fázisba (בחי"ד – bechinat dalet). És így, amikor a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) megérkezett és kiterjedt az emanációra, kiáradásra (נאצל – natzal), ez a szűrő visszadobta azt.

Ez az ütközés (הכאה – hakaa) a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) és a szűrő (מסך – masach) között létrehoz egy visszaverődő fényt (אור חוזר – or chozer), amely alulról felfelé emelkedik  beleöltözöttséget ad a tíz szfirájához a felső fénynek. Az a rész a fényből, amelyet a szűrő visszadobott, a visszaverődő fény (אור חוזר – or chozer) lesz, amely a felső fénybe beleöltözöttséget ad (מלביש לאור העליון – malbish le-or ha-elyon), és ezzel edénnyé válik a felső fény befogadására (כלי קבלה על האור העליון – kli kabbala al ha-or ha-elyon) ott, ahol eredetileg a negyedik fázis (בחי"ד – bechinat dalet) állt. Ezt követően a Malchut edénye (כלי המלכות – kli ha-malchut) kiterjedt azon a mértéken belül, amelyet a visszaverődő fény (אור חוזר – or chozer) képezett. Ez a fény, amely alulról felfelé emelkedett (ממטה למעלה – mi-mata le-mala), majd fentről lefelé kiterjedt (ממעלה למטה – mi-mala le-mata), lehetővé tette, hogy a fények (אורות – orot) beleöltözzenek (התלבשו – hitlabshu) az edényekbe (הכלים – ha-kelim), vagyis a visszaverődő fénybe.

Ez az fej és test titka (ראש וגוף – rosh ve-guf) minden szinten: az ütközés (זווג דהכאה – zivug de-hakaa) a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) és a szűrő (מסך – masach) között visszaverődő fényt (אור חוזר – or chozer) hoz létre, amely alulról felfelé emelkedik (ממטה למעלה – mi-mata le-mala), és beleöltözöttséget ad a tíz szfíra gyökerének (ע"ס דראש – as de-rosh). Ez a szint a gyökerek (שרשים – sharashim) szintje, ahol még nem lehet valódi beleöltözöttség. 

Ezt követően a Malchut kiterjed a visszaverődő fénnyel (או"ח – or chozer) fentről lefelé (ממעלה למטה – mi-mala le-mata), és ezáltal a visszaverődő fény (אור חוזר – or chozer) teljessé válik, és edénnyé (כלים – kelim) alakul a felső fény számára (אור העליון – or ha-elyon). Ekkor a fények (אורות – orot) valóban beleöltöznek az edényekbe (התלבשות האורות בכלים – hitlabshut ha-orot ba-kelim), és ez a szint neve a test (גוף – guf) azon a szinten, amely teljes edényeket jelent.

15) Tehát az történt, hogy új edények (כלים חדשים – kelim chadasim) jöttek létre a szentség arcaiban (פרצופין דקדושה – partzufin de-kedusha) az első megszorítás (צמצום א' – tzimtzum alef) után a negyedik fázis (בחי"ד – bechinat dalet) helyén, amelyek a visszaverődő fényből (אור חוזר – or chozer) származtak, ami az ütközés egyesülése (זווג דהכאה – zivug de-hakaa) által jött létre a szűrőn (מסך – masach).

Azonban meg kell értenünk ezt a visszaverődő fényt (אור חוזר – or chozer), hogyan vált befogadó edénnyé (כלי קבלה – kli kabbala), hiszen eredetileg csak egy elutasított fény (אור נדחה – or nidcha) volt, ami látszólag éppen az ellenkezője annak, hogy megszerző edény legyen.

Ezt megmagyarázom egy példával az evilági valóságból: az ember természeténél fogva szereti és becsüli a adakozás tulajdonságát (מדת ההשפעה – midat ha-hashpaa), és megveti, alantasnak tartja a megszerzés tulajdonságát (מדת הקבלה – midat ha-kabbala) másoktól. Ezért ha valaki vendégségbe megy a barátjához, aki megkéri, hogy egyen nála, még ha nagyon éhes is, kezdetben elutasítja az ételt, mert szégyennek és alantasnak érzi, hogy elfogadjon valamit ajándékba a barátjától.

De ha a barátja elegendő kitartással kérleli, vagyis addig erősködik, amíg világossá nem válik a számára, hogy a barátjának nagy örömet és jó érzést fog okozni azzal, hogy elfogadja az ételt, akkor végül hajlandó lesz enni nála. Ekkor már nem érzi magát ajándék megszerzőjének (מקבל מתנה – mekabel matana), és a barátját sem adakozónak (משפיע – mashpia), hanem éppen ellenkezőleg: úgy érzi, hogy ő az, aki ad (משפיע – mashpia), és jót tesz a barátjának azzal, hogy elfogadja tőle ezt a jóindulatot, jószándékot.

Láthatod tehát, hogy bár az éhség és az étvágy (רעבון ותאבון – ra'avon ve-ta'avon) a megszokott megszerző edények (כלי קבלה – klei kabbala) az evésre, és az emberben volt elegendő éhség és étvágy ahhoz, hogy elfogadja a barátja vendégszeretetét, mégsem tudott semmit megízlelni, mert a szégyenérzet (בושה – busha) megakadályozta. De amikor a barátja elkezdi kérlelni, és ő visszautasítja, akkor e folyamat során új megszerző edények (כלים חדשים – kelim chadasim) kezdtek kialakulni benne az evéshez. A barátja kérlelésének ereje és az ő visszautasításának ereje, amint ezek növekednek és összeadódnak, végül eljutnak egy elegendő szintre ahhoz, hogy átalakítsák a megszerzés tulajdonságát (מדת הקבלה – midat ha-kabbala) az adakozás tulajdonságává (מדת ההשפעה – midat ha-hashpaa), amíg már képes lesz azt elképzelni, hogy nagy jót és örömöt szerez a barátjának azzal, hogy eszik nála. Ekkor születnek meg benne az új megszerző edények (כלי קבלה חדשים – klei kabbala chadasim) a barátjánál való étkezésre.

Most már érthető, hogy az ő visszautasításának ereje (כח הדחיה – koach ha-dchiya) vált az étkezés megszerző edényének (כלי קבלה על הסעודה – kli kabbala al ha-seuda) legfontosabb elemévé, nem pedig az éhség és az étvágy, bár ezek már a megszokott megszerző edények (כלי קבלה הרגילים – klei kabbala ha-regilim).

16) Az ember és a barátja közötti fent leírt párhuzam segítségével megérthetjük a fent említett ütközés egyesülésének (זווג דהכאה – zivug de-hakaa) lényegét, valamint az általa létrejövő visszaverődő fényt (אור חוזר – or chozer), amely új megszerző edényekké (כלי קבלה חדשים – klei kabbala chadasim) válik a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) számára, az első megszorítás (צמצום א' – tzimtzum alef) előtti negyedik fázis (בחי"ד – bechinat dalet) helyén.

Az ütközés (הכאה – hakaa), amely során a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) a szűrőbe (מסך – masach) ütközik, és meg akar nyilvánulni a negyedik fázisban (בחי"ד – bechinat dalet), párhuzamba állítható azzal, amikor valaki erőteljesen kérleli a barátját, hogy fogadja el az ételt, amit számára készített. Ahogyan a barát nagyon szeretné, hogy elfogadja a vendégségét, úgy a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) is vágyik arra, hogy megnyilvánuljon a megszerzőben (מקבל – mekabel).

A szűrő (מסך – masach), amely visszautasítja a fényt és visszaveri azt, hasonló a barát visszautasításához és vonakodásához, hogy elfogadja a számára kínált ételt – elutasítja a neki szánt jót és „visszalöki” azt. És ahogyan ebben a példában a barát visszautasítása és vonakodása végül helyessé, korrigálttá és alkalmassá válik arra, hogy az ételt elfogadja, úgy itt is a visszaverődő fény (אור חוזר – or chozer), amely a szűrő ütése (הכאת המסך – hakaat ha-masach) és a felső fény visszautasítása (דחית אור העליון – dchiyat or ha-elyon) által jön létre, válik új megszerző edénnyé (כלי קבלה חדשים – klei kabbala chadasim) a felső fény (אור העליון – or ha-elyon) számára, az első megszorítás (צמצום א' – tzimtzum alef) előtti negyedik fázis (בחי"ד – bechinat dalet) helyett.

Ez a kijavítás azonban kizárólag az ABIA szentségének arcaiban (פרצופי הקדושה דאבי"ע – partzufei ha-kedusha de-ABIA) történt meg, de nem a héjak (klipot) (פרצופי הקליפות – partzufei ha-klipot) és az evilági valóságban (בעוה"ז – be-olam ha-ze), ahol a negyedik fázis (בחי"ד – bechinat dalet) továbbra is közvetlenül mint megszerző edény (כלי קבלה – kli kabbala) működik. Ezért ezek (a klipák és az evilág) el vannak választva a felső fénytől (אור העליון – or ha-elyon), mert a negyedik fázis forma-eltérése (שינוי צורה של הבחי"ד – shinui tzura shel ha-bechinat dalet) elválasztja őket. Ezért a klipák (קליפות – klipot) és a gonoszok (רשעים – resha’im) halottnak (מתים – metim) minősülnek, mert el vannak választva az élet Forrásától (חי החיים – chai ha-chaim), a bennük lévő kapni akarás (הרצון לקבל – ha-ratzon le-kabel) által. Ahogyan a 13. szakaszban magyaráztuk, lásd ott, és értsd meg, mert ennél többet nem lehet magyarázni.