Koje su četiri vrste među onima koji idu u Beit Midrash, u radu?

Članak br. 10, 1988.

Naši mudraci su rekli (Avot, poglavlje 5:17): „Postoje četiri vrste među onima koji idu u Beit Midrash (sjemenište): Onaj koji ide, ali ne izvršava, ima nagradu za odlazak u svojoj ruci. Onaj koji izvršava, ali ne ide, ima nagradu za izvršavanje u svojoj ruci. Onaj koji ide i izvršava je Hasid. Onaj koji niti ide niti izvršava je zao.”

Trebamo razumjeti sljedeće: 1) Zašto za onoga koji ide i izvršava ne kaže da ima nagradu za odlazak i izvršavanje, nego ga samo naziva Hasidom? 2) Kaže: „Četiri vrste među onima koji idu u Beit Midrash”, a ubraja i onoga koji niti ide niti izvršava kao jednu od vrsta među onima koji idu u Beit Midrash. No on ne čini ništa, pa zašto ga ubraja među vrste?

Najprije trebamo razumjeti nagradu za odlazak i nagradu za izvršavanje. Poznato je da je zabranjeno raditi radi nagrade, kao što su naši mudraci rekli: „Služi Ravu ne da bi primio nagradu.” Međutim, trebamo razumjeti što je napisano (Avot 2:1): „Izračunaj gubitak mitzve nasuprot njezinoj nagradi.” Iz toga slijedi da ipak trebamo raditi radi nagrade, kao što je napisano: „Ako si mnogo učio Toru, dana ti je velika nagrada i možeš se pouzdati u svog Gospodara da će ti platiti za tvoj rad.”

Vidimo da cijeli svijet radi radi nagrade. Međutim, nagrada ne znači nužno novac, koji je povrat za trud. Naprotiv, sve što čovjek prima kao uzvrat za svoj rad, nešto što mu je potrebno i što će ga učiniti sretnim, smatra se nagradom. Zato vidimo da čovjek može raditi i truditi se za novac, ali isto tako može davati novac radi poštovanja. Ponekad čovjek daje novac i poštovanje kako bi dobio svoj život. Drugim riječima, nagrada je ono što čovjek treba, kao što je napisano: „Čovjek će dati sve što ima za svoj život.”

Dakle, koja je nagrada koju možemo primiti zauzvrat za izvršavanje Tore i mitzvot? To je Dvekut (prianjanje) s Stvoriteljem, kao što je napisano: „Što Gospodin, tvoj Bog, traži od tebe? Da prioneš uz Njega.” Napisano je u eseju „Govor za završetak Knjige Zohar”: „Poznato je da je željeni cilj rada u Tori i mitzvot prianjanje uz Stvoritelja, kao što je napisano: ‘i da prioneš uz Njega.’”

Dvekut znači pokajanje. Budući da je čovjek stvoren s urođenom željom za primanjem za sebe, koja se naziva „odvojenost” zbog nejednakosti forme, što znači da se zbog toga čovjek udaljava od Njega, kako bi postigao jednakost forme, koja se naziva Dvekut, mora uložiti velike napore kako bi se borio protiv svoje prirode, koja je želja za primanjem za sebe, a ne za davanjem. Također, mjera davanja koju čovjek mora postići jest „svim svojim srcem, svom svojom dušom i svom svojom snagom.” On ne smije ostaviti nikakvo postojanje za sebe, do te mjere da čovjek ne može sam postići jednakost forme.

Umjesto toga, ono što čovjek treba učiniti jest samo biti kao „onaj koji se dolazi pročistiti”. Drugim riječima, čovjek treba pripremiti kli i potrebu da mu Stvoritelj pomogne. Poznato je da nema Svjetlosti bez kli. Iz toga slijedi da je mjera rada u tome da čovjek mora u sebi uspostaviti nedostatak, da mu nedostaje jednakost forme, što se naziva „pokajanje”. On žudi za pokajanjem, ali ga sam ne može postići.

Dakle, za što se moli i trudi kako bi bio nagrađen za svoj trud? Samo za čežnju za pokajanjem, jer kroz napor koji ulaže kako bi postigao pokajanje, postupno u sebi uspostavlja nedostatak i potrebu, putem kojih čovjek vidi da mu je potrebna pomoć Stvoritelja. Tada se ostvaruje: „Onaj koji se dolazi pročistiti, biva pomognut.” Zohar pita: „Čime mu se pomaže?” Odgovara: „Svetom dušom.” Tada biva nagrađen dušom, kao što je rečeno: „Duša čovjeka poučava ga.”

Po ovome ćemo razumjeti ono što smo pitali: „Je li dopušteno raditi i truditi se kako bi nas Stvoritelj nagradio, budući da su rekli: ‘Budite kao sluge koje služe Ravu ne radi primanja nagrade’?” Međutim, trebamo razumjeti zašto je zabranjeno primati nagradu. To je zato što čovjek mora raditi kako bi postigao jednakost forme. Ako traži nagradu za svoj rad, tada je pod vlašću vlastitog primanja. To je suprotno jednakosti forme, i zato je zabranjeno raditi radi nagrade.

Ali onaj koji radi, trudi se i moli da Stvoritelj nagradi njegov trud – kojoj nagradi on teži? Nagrada koju želi jest da mu Stvoritelj da snagu da sve njegove misli i djela budu samo radi davanja Stvoritelju, a ne radi vlastite koristi. Dakle, ova nagrada koju traži dovodi ga do jednakosti forme, što se naziva „pokajanje”, kad se vraća u Dvekut sa Stvoriteljem, od kojeg se odvojio.

To je slično onome što kaže u knjizi A Sage’s Fruit (Prvi dio, str. 116): „Poznato je da je duša dio Boga odozgo. Prije nego dođe u tijelo, ona je prianjajuća kao grana uz korijen.” Tamo je također napisano da je „svrha duše, kad dođe u tijelo, da bude nagrađena time da se, dok je odjevena u tijelo, vrati svom korijenu i prione uz Njega.”

Vidimo, dakle, da čovjek treba težiti tome da bude nagrađen za svoj rad, a nagrada je pokajanje. To jest, ne kažemo da čovjek treba težiti tome da rad u Tori i mitzvot bude bez namjere da bude nagrađen. Naprotiv, čovjek uvijek mora imati jasan cilj pred sobom, kao što je napisano u Zoharu: „Molitva čovjeka mora biti dovoljno jasna i određena.” Drugim riječima, čovjek mora znati što mu je potrebno i treba to pokušati postići kroz rad i molitvu.

Međutim, poznato je da molitva mora doći iz dubine srca. Drugim riječima, čovjek mora jasno znati da sam ne može postići pokajanje, odnosno prionuti uz Stvoritelja u jednakosti forme. Ta spoznaja dolazi čovjeku tek kad je učinio sve što je mogao učiniti. Tada se može reći da sada sa sigurnošću zna da to nije u njegovim rukama i da mu samo Stvoritelj može pomoći.

Sada ćemo objasniti ono što smo pitali u vezi s riječima naših mudraca o četiri vrste među onima koji idu u Beit Midrash:

1) „Onaj koji ide, ali ne izvršava, ima nagradu za odlazak u svojoj ruci.” U radu to znači da on ide putem kako bi postigao Dvekut sa Stvoriteljem, što se naziva „put davanja”. Međutim, vidi da ne čini ništa s namjerom davanja.

„Ima nagradu za odlazak u svojoj ruci” znači da se već i sama činjenica da želi ići putem istine smatra nagradom. Drugim riječima, treba zahvaliti Stvoritelju što ga je nagradio željom da ide putem istine, dok drugi, koji se bave Torom i mitzvot, nemaju tu želju. Oni se zadovoljavaju samim izvršavanjem, ne razmatrajući svoju namjeru tijekom bavljenja Torom i mitzvot, kao što je slučaj kod opće mase.

2) „Onaj koji izvršava, ali ne ide, ima nagradu za izvršavanje u svojoj ruci.” To znači da se on bavi Torom i mitzvot u svemu što može izvršavati, u svakom detalju i nijansi. Međutim, on ne ide putem koji vodi izravno do Dvekut sa Stvoriteljem. Umjesto toga, zadovoljava se onim što izvršava bez namjere. „Ima nagradu za izvršavanje u svojoj ruci.” Iako ne ide, njegova nagrada je u tome što treba biti zadovoljan jer mu je Stvoritelj dao želju i čežnju za izvršavanje Tore i mitzvot. Ne vidi nikakvu vlastitu prednost u odnosu na druge ljude, kojima Stvoritelj nije dao tu želju i čežnju, dok je on od Stvoritelja primio tu želju. On vjeruje da se sve događa kroz osobnu Providnost.

Zbog toga mnogo zahvaljuje Stvoritelju što može imati udjela u Tori i mitzvot, dok ostatak ljudi nije bio počašćen time. To se smatra time da „ima nagradu za izvršavanje u svojoj ruci”, odnosno da zahvaljuje Stvoritelju. Ovaj stupanj vrijedi i za opću masu i za pojedince. To jest, i oni koji napreduju individualnim putem također imaju vremena kad ne žele biti među onima koji „idu”, pa trebaju biti zadovoljni s „izvršavanjem”.

3) „Onaj koji ide i izvršava je Hasid.” Pitali smo: zašto se u prva dva razlučivanja kaže da ima nagradu u svojoj ruci, dok se ovdje, u trećem razlučivanju, ne kaže da ima nagradu u svojoj ruci, nego da je Hasid?

Trebamo protumačiti da moramo znati kako, bilo da „ide, ali ne izvršava” ili „izvršava, ali ne ide”, čovjek još uvijek ima vlastiti autoritet. To jest, još nije bio nagrađen poništenjem vlastitog autoriteta uključenjem u Stvoritelja, što se naziva „pokajanje”. Naši mudraci su rekli: „Tora postoji samo u onome tko se za nju dovodi do smrti.” Objasnili smo da to znači da je poništio svoj autoritet, i tada ima samo jednu jedinu vlast, a to je vlast Stvoritelja, dok on sam više uopće ne postoji u stvarnosti.

Stoga se u stanju „ide i izvršava” ne može reći da ima nagradu u svojoj ruci, jer nema ruku. To jest, nema svoj autoritet za koji bismo mogli reći da postoji netko tko može primiti. Zato su rekli Hasid, što znači da je u stanju u kojem kaže: „Moje je Tvoje, i Tvoje je Tvoje.” Nagrada može postojati između dviju vlasti, slično kao što radnik radi za poslodavca, a poslodavac mu plaća za njegov rad.

Ali ako sin radi za svog oca i otac ga uzdržava, to jest ako još uvijek živi u očevoj kući i nema neovisnost, tada sin ne prima plaću od oca. Međutim, kad sin počne razmišljati da želi biti neovisan i ne ovisiti o ocu, tada mu otac počinje plaćati za njegov rad.

Isto vrijedi i u radu: kad čovjek bude nagrađen time da „ide i izvršava” sve radi Stvoritelja, tada nema vlastitu vlast, nego se poništava pred Stvoriteljem. To se naziva „Dvekut i jednakost forme”, i naziva se „pokajanje”. Tada se ne može reći da ima nagradu u svojoj ruci, jer nema ruku za primanje, odnosno nema vlastiti autoritet. Zato nije rečeno „ima nagradu u svojoj ruci”, nego da se smatra Hasidom.

Sada ćemo objasniti ono što smo pitali kad kaže: „četiri vrste među onima koji idu u Beit Midrash”, a jedna od njih je „onaj koji niti ide niti izvršava”. Ako ništa ne čini, zašto se ubraja među četiri vrste onih koji idu u Beit Midrash?

Poznato je da kad čovjek želi raditi putem kako bi postigao Dvekut sa Stvoriteljem, što je jednakost forme, tijelo se protivi svemu. Može doći u stanje u kojem osjeća da je došao do najgore niskosti, to jest vidi da „ne ide”, što znači da ne napreduje u davanju, i također „ne izvršava”, što znači da nije sposoban činiti dobra djela, i sve što čini zahtijeva ogromne napore.

To jest, sada vidi da je gori nego kad je započeo rad na putu davanja. Prije je bio vrlo sretan kad je izvršavao dobra djela, a posebno tijekom molitve. Ali sada je došao do takve niskosti da mu je vrlo teško moliti se. To jest, sve ono što je prije činio s radošću, prije nego što je započeo rad u davanju, sada vidi kao nisko.

Sada osjeća značenje „Shechina u prašini”, što znači da sve svete stvari imaju oblik prašine, odnosno imaju okus poput prašine. Svaka mala stvar koju čini postaje nepodnošljivo teška jer je izgubila svoju vrijednost. Dakle, sada vidi da je nazadovao, to jest niti ide niti izvršava. Upravo o tome su naši mudraci rekli da je zao.

Međutim, pitanje je: zašto je došao u to stanje nakon svih napora koje je uložio, budući da je želio ići putem istine? Prema onome što je rekao Baal HaSulam, vrijeme odgovora na molitvu, da čovjek dobije dopuštenje ući u Kraljevu palaču kako bi ga On približio Sebi i kako bi bio nagrađen Dvekut sa Stvoriteljem, dolazi upravo kad čovjek vidi da je izgubljen i nemoćan učiniti bilo što. Tada daje istinsku molitvu, jer vidi da je doista zao. To jest, nema nikakav dodir s Kedusha (svetošću).

Zbog toga, kad čovjek dođe u pad, ne treba se prestrašiti niti pobjeći iz borbe. Naprotiv, to je vrijeme za molitvu iz dubine srca.

U vezi s tim trebamo protumačiti ono što su naši mudraci rekli (Hulin 7b): „Izraelci su sveti. Neki žele, a nemaju.” RASHI tumači da neki žele ugoditi drugima onime što imaju, ali to ne mogu, i od takvoga ne želim imati koristi. „Neki imaju, ali ne žele.” RASHI tumači da ima mogućnost, ali ne želi razveseliti druge. „Tako je rekao Rabi Pinhas Rabiju.”

Pitanje je: zašto se onaj koji ima, ali ne želi dati drugima, smatra svetim? Tosafot objašnjava: „Onaj koji ima, ali ne želi – ipak se naziva ‘svet’, jer poziva svog prijatelja da jede kod njega iz srama.”

Trebamo protumačiti „Izraelci su sveti” u radu. Postoji onaj koji želi raditi radi davanja, ali nema. Kad razmatra svoja djela, vidi da je uronjen u samoljublje i ne može učiniti ništa radi davanja. On se naziva „svetim” jer ide putem istine. Iako vidi da nazaduje, ipak se drži puta istine. Na kraju će dosegnuti istinu, to jest zaista će biti u Dvekut sa Stvoriteljem. Jer najvažniji su kelim, koji se nazivaju „želja”, a budući da želi postići Dvekut, bit će nagrađen.

To je kao što je Baal HaSulam rekao o onome što je napisano: „Dat će mudrost mudrima.” Pitao je: „Trebalo je reći: ‘Dat će mudrost budalama.’ Međutim, ‘mudri’ je onaj koji želi mudrost. Tada ima kli u koju se može dati. Ali budale uopće nemaju želju za mudrošću, kao što je napisano: ‘budala nema želju za razumijevanjem.’”

Iz toga slijedi da se onaj koji želi ići putem Kedusha naziva svetim. „Svet” znači kao što je napisano: „Bit ćete sveti”, što znači da se odvajaju od vlastitog primanja. Zbog toga je svet. To je značenje riječi: „Izraelci su sveti; postoji onaj koji želi, ali nema.” A postoje i oni koji imaju, ali ne žele. To znači da ima mitzvot i dobra djela, ali ne želi ići putem koji vodi do „radi davanja”. Umjesto toga, zadovoljava se s Lo Lishma (ne u Njezino ime). I on se također naziva „svetim”, budući da je djelo ispravno i nema što dodati u djelima.