Zašto je život podijeljen na dva razlučivanja

Članak br. 1, 1988.

Naši mudraci su rekli (Berachot 18): „Jer živi znaju da će umrijeti.“ To su pravednici (tzadikim) koji se i u svojoj smrti nazivaju živima. Rashi tumači: „To su pravednici“ — što znači „znaju da će umrijeti“? Uzimaju k srcu dan smrti i povlače svoje ruke od prijestupa. „A mrtvi ne znaju ništa“ — to su iskvareni/zlikovci (reshaim) koji se i za života nazivaju mrtvima. Rashi tumači: „Zlikovci ne znaju ništa“ — prave se kao da ne znaju i griješe.

Iz navedenog proizlazi da postoji život koji se naziva „smrt“, to jest kod iskvarenih njihov se život naziva „smrt“. Isto tako postoji smrt koja se naziva „život“, a to je kod pravednika.

Drugim riječima, postoje dvije razine života:
a) život zlikovaca
b) život pravednika

A kako se naziva život pravednika — to nije izravno napisano. Nego je napisano da se njihova smrt naziva „život“. Svakako moramo reći da, ako se smrt pravednika naziva „život“, tada je njihov život zasigurno još viša razina.

Prema Rashijevu tumačenju proizlazi da, kada promatraju aspekt svoje smrti, zato ne griješe. No kakve to veze ima sa životom? Jer onaj tko ne griješi već ima život. Također, Rashi tumači da se zlikovci za života nazivaju „mrtvima“. Zašto? Zato što mrtvi ne znaju ništa — to jest, prave se kao da ne znaju. Treba objasniti da ne znaju za dan smrti.

I to treba razumjeti: znači li to da onaj tko se ne sjeća dana smrti nužno mora griješiti?
Pa su naši mudraci rekli (Berachot 5): „Čovjek neka uvijek razdraži dobru sklonost protiv zle sklonosti. Ako je pobijedi — dobro. Ako ne — neka se bavi Torom. Ako pobijedi — dobro. Ako ne — neka čita Shema. Ako ne — neka se prisjeti dana smrti.“ Iz toga proizlazi da čak i ako se ne prisjeća dana smrti, ipak nije nužno da će griješiti. Ako je tako, što znači Rashijevo objašnjenje da se prave kao da ne znaju za dan smrti, pa zato griješe? Iz toga bi se moglo shvatiti da onaj tko ne želi griješiti mora se stalno sjećati dana smrti.

Da bismo razumjeli sve navedeno, moramo se prisjetiti svega što je pred nama — dakle cilja stvaranja, kao i pitanja ispravka stvaranja, što je učinjeno kasnije. Također moramo razumjeti opće pravilo: nema Svjetlosti bez kli. Poznato je da je cilj stvaranja učiniti dobro Njegovim stvorenjima. Također je poznato da nema Svjetlosti bez kli, što znači da nema ispunjenja bez nedostatka. Zato je Stvoritelj stvorio „iz ničega“ nedostatak i čežnju za primanjem užitaka, što se naziva „želja za primanjem užitka“.

Na tu kli, koja se naziva „želja za primanjem“, potom je učinjen ispravak nazvan Tzimtzum (ograničenje). To jest, budući da primanjem obilja ne postoji jednakost forme između Onoga koji daje i onoga koji prima, a ta je kli poželjela postići jednakost forme, koja se naziva Dvekut (prianjanje), zato nije htjela primati unutar svoje želje za primanjem. Na tu razinu učinjen je Tzimtzum i ona više ne prima osim onoga što može usmjeriti s namjerom radi davanja. To se naziva ispravak stvaranja — da stvorenja ne bi osjećala neugodu dok primaju užitke od Stvoritelja.

Sad nam je razumljivo da je cilj stvaranja to da stvorenja prime dobro i užitak. A ispravak stvaranja je da stvorenja ne osjećaju nikakvu nelagodu pri primanju užitaka. „Kli“ se naziva nedostatak, a „Svjetlost“ se naziva ispunjenje. Prema tome proizlazi da se kli u koju je odjeven život naziva želja, a život koji je u nju odjeven naziva se Svjetlost.

Iz toga razumijemo da imamo dvije vrste kelim:
a) kli bez ispravka stvaranja, koja se naziva „primanje radi primanja“
b) ikli na kojoj postoji ispravak stvaranja, koja se naziva „primanje radi davanja“.

Prema gore navedenom, budući da se život naziva „Svjetlost“, slijedi da postoji život odjeven u kelim želje za primanjem, pri čemu nastaje promjena forme u odnosu na Stvoritelja, a to nam uzrokuje odvajanje od Života nad životima. Zato se takav život naziva „smrt“, zbog razdvojenosti koja se ondje stvara.

A postoji i život koji se naziva „Svjetlost“, odjeven u kelim na kojima postoji ispravak stvaranja, nazvan „primanje radi davanja“. Iako se i oni nazivaju „primateljima“, budući da je namjera radi davanja, oni ostaju u Dvekut (prianjanju), čak i dok primaju užitke. Stoga se Svjetlost koju prima — to jest život — naziva „život“, jer Svjetlost ostaje prianjajuća uz Život nad životima.

Time se može protumačiti ono što je rečeno: „Iskvareni se za života nazivaju mrtvima“, jer sve što primaju, primaju u kelim primanja, što uzrokuje razdvojenost. Zato su rekli: „Iskvareni se za života nazivaju mrtvima.“ Iz toga se samo po sebi razumije i suprotno: „Pravednici se za života nazivaju živima“, jer primaju ispunjenje kli, to jest Svjetlost i užitak, u kelim davanja, i time su u Dvekut sa Životom života, premda također primaju.

Međutim, prema tome, kako objasniti riječi naših mudraca: „Pravednici se u svojoj smrti nazivaju živima“? Stvar je u tome da u poretku rada čovjek započinje u Lo Lishma (ne u Njezino ime), a iz Lo Lishma dolazi u Lishma (u Njezino ime). Dakle, kada čovjek ulazi u rad, njegova je namjera bila za vlastitu korist, što se naziva „nagrada i kazna“. Nakon toga on biva nagrađen i odozgo mu se pokazuje, u obliku itaruta de-leila (buđenja Odozgo), da mora ići putem istine — to jest da sve čini radi Nebesa.

A kada mu se odozgo pokaže što znači radi Nebesa, a ne radi vlastite koristi, tada tijelo bježi od tog rada i više ne želi raditi. Tada čovjek misli da se nalazi u stanju pada.

Drugim riječima, kada je počeo raditi bio je u stanju uspona, to jest bio je profinjeniji i ne toliko grub. Zato mu se tijelo nije protivilo radu. No sada je tijelo postalo grublje i zato ne želi raditi. Tada kaže: „Ovaj rad nije za mene. Vidim da ne samo da ne napredujem, nego idem unatrag. Dakle, šteta je mog rada i mog vremena. Ako već nisam sposoban steći duhovni život, barem ću steći tjelesni život, kao sav svijet, koji ne razmišlja o duhovnosti, nego samo o tjelesnosti.“

„I ja ću biti poput njih. Barem ću nastojati uživati u svijetu koliko je moguće. Inače ću ostati i bez ovoga i bez onoga.“ Tada kaže da će ispuniti ono što su rekli naši mudraci (Yoma 72):
„Reče rav učenjacima: molim vas, ne nasljeđujte dva Gehinnoma (pakla).“ Rashi tumači: „dva Gehinnoma“ — da se muče i trude u Tori na ovom svijetu, a ne ispune je, pa naslijede Gehinnom u smrti, a za života nisu uživali u svom svijetu.

Prema tome, može se objasniti da kada čovjek dođe u stanje pada, koje se naziva „smrt“, to jest kada osjeća okus smrti ako ide putem davanja — to jest da svi njegovi postupci budu samo zato da Stvoritelju pruži zadovoljstvo, a za sebe ne želi ništa — što se naziva „služiti Stvoritelju s predanošću duše“ — to čovjek osjeća kao smrt.

Uistinu se probudilo pitanje koje smo postavili: poznato je pravilo da „mitzva povlači mitzvu“. Ako je tako, zašto čovjek dolazi iz stanja u kojem je osjećao okus života dok se bavio Torom i mitzvot, u stanje u kojem, čim samo kaže da će izvršavati Toru i mitzvot radi Nebesa, osjeća okus smrti, a ne života?

Gdje je pravilo „mitzva povlači mitzvu“, kako je napisano (Avot, poglavlje 4, 2):
„Ben Azai kaže: trči prema lakšoj mitzvi i bježi od prijestupa, jer mitzva povlači mitzvu, a prijestup povlači prijestup. Nagrada za mitzvu je mitzva, a nagrada za prijestup je prijestup.“
Stvar je, međutim, kao što je gore objašnjeno. Time što je započeo rad u Lo Lishma (ne u Njezino ime) i predao se radu srcem i dušom, te sve prihvatio ozbiljno, bio je nagrađen time da su mu odozgo dali da spozna da postoji rad davanja, a ne radi vlastite koristi.

A razlog što je bio nagrađen tom spoznajom, osjećajem u samim organima, bio je upravo zbog „mitzva povlači mitzvu“. Jer ne biva svatko nagrađen time da osjeti da sav njegov rad treba biti samo za korist Stvoritelja, a ne za vlastitu korist.

To pripada upravo onome tko je uložio svu svoju snagu u Lo Lishma, i time došao do osjećaja Lishma (u Njezino ime). I naravno, s time se tijelo ni na koji način ne slaže.
Međutim sada, to jest u stanju kada vidi da u radu radi davanja tijelo nema što primiti, čovjek stoji pred dilemom:
ili da kaže da je sada u stanju pada, koje se naziva „prijestup“, pa dolazi do očaja i kaže, kao što je gore navedeno, da vidi da je bit u davanju, a za davanje nije sposoban raditi, pa zato mora pobjeći iz bitke i barem se vratiti uživanju u tjelesnom životu;
ili da kaže: kada sam počeo raditi, svi moji postupci bili su s namjerom Lo Lishma. Tada rad nije bio protiv želje za primanjem, pa se tijelo nije protivilo.

No sada, kada sam nagrađen time da znam da postoji Lishma, to jest rad za korist Stvoritelja, sigurno je da se tijelo mora protiviti, jer je to protiv prirode. Kako je onda moguće raditi za korist Stvoritelja? Odgovor je da u prirodi postoji da mali može služiti velikome bez ikakve naknade, jer osjeća veliko zadovoljstvo u tome što mu služi.

Tada se postavlja pitanje: zašto se tijelo ne slaže raditi za korist Stvoritelja? Odgovor je da tijelo ne vjeruje u veličinu Stvoritelja. Jer ondje gdje je potrebna vjera, tijelo se protivi, budući da je vjera za njega nešto bez važnosti. To jest, ako Njegova veličina nije otkrivena unutar znanja, nego se mora vjerovati, to se čovjeku čini „niskim“ i beznačajnim. A takav rad tijelo ne podnosi.
Stoga treba pitati: zašto je Stvoritelj učinio skrivenost i Tzimtzum, da Njegova veličina nije otkrivena? Zašto, ako čovjek želi osjetiti veličinu Stvoritelja, može doći do toga samo putem vjere? Odgovor je poznat. Dok čovjek još nije očišćen od kelim primanja, on bi sva otkrivenja Stvoritelja uzeo u kelim samoljublja. To bi mu uzrokovalo odvajanje od duhovnosti. I to bi bilo kao stanje „onaj koji poznaje svoga Gospodara, a ipak se namjerava pobuniti protiv Njega“.

A ako je čovjek pravednik, kao što su rekli naši mudraci da se „pravednikom naziva onaj koji opravdava svoga Stvoritelja“, to jest kaže: sigurno ovo vrijeme pada koje sada osjećam nije zato što me Stvoritelj odbacuje od rada, nego je to veliki ispravak za mene. Drugim riječima, sada mi je dano mjesto da vjerujem iznad razuma u veličinu Stvoritelja. Također mi je dana potreba da molim Stvoritelja da mi osvijetli Svoju veličinu.

I on ne želi osjetiti veličinu Stvoritelja zbog užitka koji bi imao od tog otkrivenja. To jest, njegova namjera nije da uživa u svojim kelim primanja. Naprotiv, budući da želi poništiti svu samoljubav u sebi, a tijelo se ne želi pokoriti, on moli Stvoritelja da mu zasvijetli i ukloni skrivenost, kako bi se želja za primanjem za sebe poništila pred Stvoriteljem.

Time ćemo razumjeti riječi Ben Azaija: „trči prema lakšoj mitzvi“. To znači da čovjek stoji pred dilemom: ili da kaže da je pad, u koji je pao sa svoje prethodne razine — kada je imao želju i žar za radom — a sada osjeća okus neugodnosti bez ikakve životnosti, te sve čini samo prisilno — došao odozgo zato što žele da ide putem istine, to jest putem vjere iznad razuma, što se naziva „laka mitzva“, koju čovjek olako shvaća jer mu se čini beznačajnom, budući da mora ići iznad razuma.

Ili da kaže obratno: da to nije zbog pravila „mitzva povlači mitzvu“, nego jednostavno zato što je on grublji čovjek, s lošijim osobinama od ostalih. Prema tome, on je naprosto prijestupnik i nije dostojan izvršavati sveti rad. Dakle, „prijestup povlači prijestup“.

Budući da ono što sada izvršavam u Tori i mitzvot činim putem prisile, bez ikakve ljubavi prema svetom radu, učinit ću još jedan prijestup — to jest napustit ću put prisile, a kada budem imao dobro raspoloženje, tada ću se baviti Torom i mitzvot. U međuvremenu ću se vratiti tjelesnom životu i barem uživati u ovom svijetu, kao što je gore navedeno u riječima rava.

Zato, kada čovjek stoji pred tom dilemom, Ben Azai kaže: „trči prema lakšoj mitzvi“, to jest potrči i presudi u korist lakše mitzve. Drugim riječima, ovo stanje je „laka mitzva“, dana ti s Neba, kako bi išao naprijed putem koji vodi istini. A razlog je: „mitzva povlači mitzvu“. Budući da si započeo u Lo Lishma (ne u Njezino ime), a tvoja namjera bila je predati se Tori i mitzvot srcem i dušom, zato „mitzva povlači mitzvu“.

Zbog toga su ti Odozgo dali da spoznaš da postoji stanje Lishma, i počeo si to osjećati. A sada je vrijeme kada čovjek ima potrebu da ga Stvoritelj približi, jer tada vidi ono što su naši mudraci rekli: „Čovjekova naklonjenost zlu nadvladava ga svakoga dana, i da mu Stvoritelj ne pomaže, ne bi je mogao nadvladati.“
„I bježi od prijestupa“ — to znači: bježi od toga da kažeš kako je ovo stanje u kojem se sada nalaziš prijestup. Nego reci da „mitzva povlači mitzvu“, i ne može biti da je to prijestup.
Jer ako ne kažeš tako, nego kažeš da je to prijestup, znaj da „prijestup povlači prijestup“. Tada ćeš nužno učiniti još jedan prijestup — to jest bit ćeš prisiljen vratiti se tjelesnom životu i napustiti rad koji si započeo, jer ćeš barem htjeti uživati u životu ovog svijeta, kao što je gore navedeno u riječima Rave, koji je rekao da čovjek ne smije „naslijediti dva Gehinnoma“ — da u smrti naslijedi Gehinnom, a za života nije uživao u svom svijetu.

Prema tome možemo razumjeti ono što smo pitali u vezi s objašnjenjem Rashija, koji kaže o onome što je napisano: „Jer živi znaju da će umrijeti — to su pravednici, koji se i u svojoj smrti nazivaju živima.“ „Što znači ‘znaju da će umrijeti’? — uzimaju k srcu dan smrti i povlače svoje ruke od prijestupa.“ „A mrtvi ne znaju ništa — to su zli, koji se i za života nazivaju mrtvima.“ I kaže da se prave kao da ne znaju — i griješe.

Pitali smo: prema Rashiju ispada da onaj tko ne uzima k srcu dan smrti već griješi. I postavili smo pitanja:
a) Kako objašnjava da se pravednici u svojoj smrti nazivaju živima? Jer time što znaju da će umrijeti, ne griješe. Ispada da onaj tko ne griješi već ima život. Kakva je onda veza između toga da ne griješi i života?
b) Ovdje iz Rashijevih riječi proizlazi da pravednici ne griješe zato što uzimaju k srcu dan smrti, a inače bi griješili. No postoji izreka naših mudraca da ne samo dan smrti sprječava čovjeka od grijeha (Berachot 5):
„Neka čovjek uvijek razgnjevi dobru sklonost protiv naklonjenosti zlu. Ako je pobijedi — dobro. Ako ne — neka se bavi Torom. Ako ne — neka čita Shema. Ako ne — neka se prisjeti dana smrti.“

Vidimo, dakle, da dan smrti ne spriječava nužno osobu da načini grijeh. Prema navedenom možemo razumjeti da treba precizirati što znači „dan smrti“. To znači: vrijeme kada čovjek dođe u stanje pada — kada nema okusa u Tori, nema okusa u molitvi, i sve što čini u Tori i mitzvot kod njega je putem prisile, bez ikakve životnosti — što je doista osjećaj smrti.

I čovjek se pita: koji je razlog tome što sam pao sa svog prijašnjeg stanja? To jest, prije nego što sam ušao u rad radi davanja, bio sam u radosti i sigurnosti da ću biti sluga Stvoritelja. U meni se stalno budila snaga da ulažem napor. Nisam znao ni za kakvu lijenost ni slabost, nego sam uvijek bio budan za svaku stvar. Međutim, nakon što sam ušao u rad putem davanja, izgubio sam svu životnost u radu, i sve mi ide tromo. Osjećam okus smrti u tom životu rada. A naši su mudraci rekli: „mitzva povlači mitzvu“, a ja sada vidim suprotno.

Uistinu, čovjek treba obratiti pažnju na stanje „smrti“ koje sada osjeća. To je značenje riječi: „jer živi znaju da će umrijeti, uzimaju k srcu dan smrti i povlače svoje ruke od prijestupa“. Objašnjenje „uzimaju k srcu dan smrti“ jest sljedeće: prema pravilu „mitzva povlači mitzvu“, sada bi trebao biti „dan“. To jest, kada je ušao u rad Lishma, trebalo bi biti više života, jer sada ide putem istine. Pa zašto sada osjeća stanje smrti — tamu, a ne dan — stanje noći?

Onaj tko je u svojstvu pravednika opravdava svoga Stvoritelja i kaže: sigurno je to što mi je Stvoritelj sada dao stanje pada za moje dobro. To znači da mu je sada dano da spozna što znači raditi ne radi vlastite koristi, nego samo radi koristi Stvoritelja. A tijelo se tome sigurno protivi, jer je to protiv njegove prirode. Dok prije, kada još nije radio Lishma, nego radi vlastite koristi, tijelo se tome nije protivilo.

Ispada da je to znak da mu je dano znanje kako bi znao da ide pravim putem — jer se tijelo protivi; inače se ne bi protivilo. Zato sada ima potrebu, koja se naziva kli, da mu Stvoritelj pomogne. Kao što je rečeno: „Onome tko dolazi da se očisti — pomaže se.“ Jer da bi se išlo protiv prirode, potrebna je pomoć Stvoritelja. Ono što je u okviru prirode, čovjek može sam učiniti. Ali ono što je protiv prirode naziva se „čudo s Neba“, što znači da samo s Neba mogu dati snagu da ide protiv prirode.

Tada je značenje „uzimaju k srcu dan smrti“ to da je ta smrt koju sada osjeća zapravo „dan“, a ne noć. A „dan“ znači da ovdje postoji mjesto izbora: reći da je to dan, to jest život, ili reći da je to smrt. Jer to mi je došlo nakon što sam radio istinski i s velikim naporom da postignem cilj zbog kojeg sam rođen. Budući da sam započeo u Lo Lishma (ne u Njezino ime), a Lo Lishma nije suprotno prirodi, tijelo se nije opiralo.

Ali sada, kada su me s Neba udostojili da idem putem Lishma, tijelo se protivi i ne želi dati snagu za rad, jer je to protiv prirode. Zato sada osjećam okus smrti. Ako, dakle, kažem da je ovo „dan“, a ne smrt, tada iz ovog stanja dobivam snagu i sigurnost da ću uspjeti na putu kojim sada idem.

I povlačim svoje ruke od toga da kažem kako je ovo stanje, u kojem osjećam smrt, rezultat prijestupa, nazvanog „pad“. I da zbog toga više nemam što raditi u radu, jer vidim da tonem sve niže — pa je šteta vremena. Naprotiv, kažem da ovo stanje nije pad, nego uspon na viši stupanj — da sam se popeo na stazu istine.

To je značenje riječi: „i povlače svoje ruke od prijestupa“ — to jest, suzdržavaju se od toga da kažu da je ovo stanje prijestup. Jer tada bi vrijedilo pravilo „prijestup povlači prijestup“, pa bi bilo bolje napustiti cijelu borbu. Umjesto toga, kažem da sam se uzdigao na stupanj, jer „mitzva povlači mitzvu“.

Ispada da se pravilo „mitzva povlači mitzvu“ može tumačiti i u odnosu na prošlost i na budućnost. Ako kaže da je ovo stanje mitzva, tada „mitzva povlači mitzvu“, to jest sada ima emunu i sigurnost da će se uzdizati u svetosti i da će dostići cilj. Time možemo razumjeti što govorimo u molitvi: „Sjeti nas se za život, Kralju koji želi život, i upiši nas u Knjigu života, radi Tebe, Bože živi.“ Treba razumjeti završetak: „radi Tebe, Bože živi“. Kao što vidimo, postoje dvije vrste života:
a) život zlih,
b) život pravednih.
Život zlih je u kelim primanja, što se naziva odvojenošću od Stvoritelja, dok je život pravednih u kelim davanja, što je prianjanje uz Stvoritelja. Zato kažemo: „Sjeti nas se za život“ — kakav život? „Radi Tebe“, to jest radi davanja. Drugim riječima, molimo za život koji će biti u kelim davanja.