Što je sklapanje saveza u radu
Članak br. 31, 1987.
Pismo kaže: „Da uđeš u savez s Gospodinom, Bogom svojim, koji Gospodin, Bog tvoj, danas sklapa s tobom.“
A Rashi tumači: „Da uđeš u savez“ – putem prolaska. „Tako su oni koji sklapaju saveze činili: pregrada s jedne strane i pregrada s druge strane, i prolazili su između njih.“ Dalje tamo Pismo kaže: „I ne samo s vama ja sklapam ovaj savez, nego s onima koji su ovdje s nama, koji danas stoje pred Gospodinom, Bogom našim, i s onima koji danas nisu ovdje s nama.“
I treba razumjeti:
1) Što je značenje „sklapanja saveza“ u radu. Odnosno, što nam daje sklapanje saveza, da bismo time imali ispravak u radu.
2) Ono što je Rashi protumačio, da su oni koji sklapaju saveze činili pregradu s jedne strane. Na što nam to aludira u radu.
3) Što u radu znači: „oni koji su ovdje s nama danas“ i „oni koji nisu ovdje danas“? Koja su to dva vremena u radu?
Moj otac i učitelj Baal HaSulam rekao je: što je prednost „sklapanja saveza“? Jer naizgled je to suvišna stvar. Zašto uopće sklapaju savez među sobom? Budući da su došli do zajedničkog mišljenja da trebaju voljeti jedan drugoga, pa ako se već vole, što nam onda dodatno donosi sklapanje saveza? I rekao je: budući da se ponekad može doći u stanje u kojem svaki vidi kod drugoga da se prema njemu ne ponaša ispravno, tada bi ga trebao zamrziti.
A kada sklapa savez s njim, namjera je da čak i ako vidi da se ovaj prema njemu ne ponaša kako treba, on ide iznad razuma i kaže: „Budući da sam s njim sklopio savez, ja ne kršim svoj savez.“
Slijedi da savez nije za sadašnjost, nego za budućnost. Jer može se dogoditi da se ljubav među njima ohladi, zato sklapaju savez da i budućnost bude kao sadašnjost.
Glavni rad u Tori i mitzvot započinje kada se počne ići putem koji vodi do Lishma (u Njezino ime). To jest, kada čovjek započne rad, počinje u Lo Lishma (ne u Njezino ime), kao što su rekli naši mudraci: „Čovjek se uvijek treba baviti Torom u Lo Lishma, jer iz Lo Lishma dolazi se do Lishma.“
Zbog toga je početak njegova rada bio s poletom, jer je vidio da će izvršavanjem Tore i mitzvot doseći sreću u životu. Inače ne bi ni započeo. Stoga na početku rada, to jest dok se još bavi Lo Lishma, znači da dok god radi, gleda na nagradu koju će primiti nakon svog rada, i zato ima snagu za rad.
Kao i u tjelesnom, čovjek je naviknut raditi na mjestu gdje je poznato da će primiti plaću za svoj rad. Inače čovjek nije sposoban raditi besplatno, osim radi vlastite koristi. Samo kada vidi da će iz tog rada imati osobnu korist, ima snagu raditi s poletom i voljom, jer tada gleda na nagradu, a ne na sam rad.
Čak ni rad ne dolazi u obzir ako čovjek razumije da će kod ovog poslodavca dobiti dvostruku plaću nego što je dobivao kod prethodnog, prije nego što je došao na radno mjesto gdje se plaća dvostruko. To jest, prema veličini nagrade, u toj mjeri rad postaje lakši i manji.
Prema tome, u radu se „sklapanje saveza“ može protumačiti ovako: kada čovjek preuzima na sebe rad, čak i u Lo Lishma, on treba sklopiti savez sa Stvoriteljem da će Mu služiti bilo da ima ili nema poleta.
Ali treba razumjeti o čemu ovisi polet. On ovisi samo o nagradi. To jest, kada se daje velika nagrada, entuzijazam za rad ne prestaje. A samo kada je nagrada pod sumnjom, tada polet za rad prolazi i prelazi u mirovanje. To jest, tada osjeća veći okus u mirovanju. Do te mjere da kaže: „Odustajem od ovog rada. Ovaj rad neka radi onaj tko hoće, jer to nije za mene.“
A sklapanje saveza je u tome da, kada je počeo ići putem rada, čak i u Lo Lishma (ne u Njezino ime), budući da sada ima poleta za rad — jer tko bi ga inače prisilio da uđe u rad Stvoritelja — čovjek treba sada sklopiti savez i reći: „Čak i ako dođe neko vrijeme pada, to jest kada ne budem imao poleta za rad, ipak to prihvaćam na sebe, da neću gledati na svoj polet, nego ću raditi kao da imam polet.“ I to se naziva „sklapanje saveza“.
Međutim, treba razumjeti koji je razlog da dolazi u stanje pada. Uostalom, vidimo u tjelesnom da čovjek radi kako bi primio plaću. Postoji li tamo pojam uspona i padova? I zašto u radu Stvoritelja vidimo da postoje usponi i padovi?
Ovu stvar treba razumjeti na dva načina:
1) Čak i u stanju Lo Lishma, to jest kad radi kako bi primio nagradu. Međutim, nagrada se može razumjeti samo u vidu vjere, jer „nagrada za mitzvu ne postoji na ovom svijetu“. To jest, nagrada za mitzvot ne prima se na ovom svijetu, nego će nagradu primiti u budućem svijetu, kao što je napisano: „Danas ih izvršavati, a sutra primiti njihovu nagradu“, to jest u budućem svijetu.
Budući da osnova nagrade ovisi o vjeri, kao što je napisano (Avot, poglavlje 2): „I vjeran je tvoj Poslodavac da ti isplati nagradu za tvoj rad, i znaj da je davanje nagrade pravednicima u budućnosti.“ A poznato je da u pogledu vjere postoje usponi i padovi, jer je cijela stvar vjere vjerovati iznad razuma.
To jest, čovjek ponekad ima snagu ići iznad razuma, tamo gdje je vjera u suprotnosti s razumom. Recimo, na primjer, dvadeset posto vjere je protiv razuma, i tih dvadeset posto koji su protiv razuma on može nadvladati.
Ali ponekad vidi da se sada dogodila promjena, jer vidi da je vjera u suprotnosti trideset posto. A u toj mjeri još nije ojačan da bi imao snagu nadvladati i ići putem vjere. Stoga je tada prisiljen pasti sa svog stanja, u kojem mu je svijetlila razina vjere. I to mu uzrokuje padove i uspone, jer to ovisi o njegovoj snazi nadvladavanja.
Za razliku od tjelesne nagrade, gdje se u vezi s nagradom ne primjenjuje vjera. Zato u tjelesnom nema mjesta reći da ima pad u tjelesnom radu, kao što je rečeno. Jer je nagrada na ovom svijetu i ne treba vjeru.
2) U stanju Lishma (u Njezino ime), kada nema nikakve naknade za njegov rad, uzrok padova je također isti razlog — budući da je sav njegov rad izgrađen na osnovi vjere. Samo je razlika u tome što se ne radi o nagradi, nego o Poslodavcu. To jest, u onoj mjeri u kojoj vjeruje u „svoga Poslodavca“, da je On toliko važan da Ga se isplati služiti — to jest da je to velika zasluga služiti Kralju nad kraljevima kraljeva — to je ono što mu isplaćuje nagradu za njegov rad.
Drugim riječima, nagrada za rad mjeri se prema mjeri vjere u veličinu Stvoritelja. Budući da je u prirodi stvorenja da čovjek ima veliko zadovoljstvo ako služi važnoj osobi. Kao u poznatom primjeru: ako dođe važan rabin i želi nekome dati da mu ponese paket do taksija, nosač će sigurno za to primiti novac. Ali ako rabin to da učeniku, učenik sigurno neće primiti nikakvu naknadu za rad, jer samo služenje rabinu — to je njegova nagrada, i ne treba mu ništa više.
Prema tome, značenje riječi „i vjeran je tvoj Poslodavac“ jest da se prema mjeri vjere kojom vjeruje u veličinu Stvoritelja određuje i veličina nagrade, koja se mjeri upravo tom mjerom vjere u Njegovu veličinu.
Slijedi da kada vjeruje da je Stvoritelj vrlo velik, tada je njegova nagrada vrlo velika. A ako njegova vjera u Stvoritelja nije tako velika, onda ni nagrada nije tako velika. Prema tome, bilo da čovjek radi Lishma ili Lo Lishma, cijela osnova je samo na vjeri.
Razlika je samo u sljedećem: u Lo Lishma vjera se odnosi na nagradu, u Lishma (u Njezino ime) vjera se odnosi na to za koga radimo. To jest, veličina užitka ovisi o veličini Stvoritelja. Kao što su rekli naši mudraci (Avot, poglavlje 2): „Rabbi Elazar kaže: Znaj pred kim se trudiš i tko je tvoj Poslodavac, koji će ti isplatiti nagradu za tvoj rad.“
I to je, kao što je gore rečeno, da treba vjerovati u veličinu Poslodavca. Jer o tome ovisi da će ti isplatiti nagradu za tvoj rad. To jest, veličina nagrade ovisi o veličini Poslodavca, a to je Stvoritelj.
Drugim riječima, postoji razlika u užitku služi li čovjek velikanu grada, ili velikanu države, ili velikanu cijeloga svijeta. I prema tome se mjeri nagrada, odnosno prema veličini Kralja.
Budući da je osnova vjera, zato ovdje postoje usponi i padovi. A to je zato što, dok čovjek ne bude nagrađen trajnom vjerom, nužno mora imati uspone i padove. Iz rečenoga proizlazi da, budući da može doći vrijeme kada će se ljubav među njima ohladiti, zato sada, na početku svog rada, on preuzima na sebe jaram Kraljevstva nebeskog, da to bude kroz sklapanje saveza — bilo da se tijelo slaže raditi za Stvoritelja, bilo da se tijelo ne slaže — sve prihvaća na sebe, da ne bude nikakve promjene. Nego će reći: „Jednom sam rekao i neću mijenjati.“ Već ću ići iznad razuma, na temelju onoga što sam prihvatio na sebe u trenutku sklapanja saveza na početku rada.
Time ćemo razumjeti ono što je Rashi protumačio: „Da uđeš u savez putem prolaska — tako su oni koji sklapaju saveze činili: pregrada s jedne strane i pregrada s druge strane, i prolazili su između njih.“ To treba protumačiti prema gore navedenom: način onih koji sklapaju saveze aludira na to da će ponekad doći vrijeme kada će biti pregrada s jedne strane — to jest pregrada koja razdvaja jednoga — i pregrada s druge strane — to jest i u drugome će postojati pregrada koja razdvaja.
Drugim riječima, čak i ako obojica imaju pregradu koja prekida ljubav koja je bila među njima, ipak sada prihvaćaju na sebe da se neće razdvojiti jedan od drugoga, nego će se podsjećati na savez koji su sklopili. Time će postojati mogućnost da savez ne bude prekršen. „I prolaze između njih“ znači da prelaze preko razdvajanja koje je nastalo među njima. A sve je to snagom saveza koji su sklopili.
U radu to znači da je čovjek dužan sklopiti savez sa Stvoriteljem. Kao što je sada započeo rad, i sigurno sada ima određenu ljubav prema Stvoritelju — jer tko bi ga inače potaknuo da preuzme na sebe jaram Kraljevstva neba — on sada treba sklopiti savez sa Stvoriteljem zauvijek. To jest, čak i ako dođe vrijeme kada će osjetiti da mu se ljubav prema Stvoritelju ohladila, sjetit će se saveza koji je sklopio sa Stvoriteljem.
Međutim, u radu treba zapamtiti da se pojam sklapanja saveza između Stvoritelja i čovjeka odnosi na to da se ljubav može ohladiti samo s čovjekove strane prema Stvoritelju. Ali kako se može reći da se kod Stvoritelja ljubav ohladi? Jer savez vrijedi za oboje. Izgleda kao da može doći do pada kod oboje u vezi sa savezom. No kakve bi promjene ili padovi mogli postojati kod Stvoritelja?
Moj otac i učitelj Baal HaSulam rekao je da se između čovjeka i Stvoritelja primjenjuje načelo: „Kao u vodi, lice odražava lice, tako je srce čovjeka prema čovjeku.“ I protumačio je ono što je napisano (Ki Tisa, četvrti odlomak): „A sada, ako sam našao milost u Tvojim očima, obznani mi, molim Te, Svoj put, da Te upoznam, kako bih našao milost u Tvojim očima.“ I upitao je: odakle je Mojsije znao, kada je rekao: „ako sam našao milost u Tvojim očima“? I odgovorio je: budući da je prije toga napisano: „A ti si rekao: poznajem te po imenu, i također si našao milost u Mojim očima“, odavde je Mojsije znao da je našao milost u očima Stvoritelja, jer je Stvoritelj našao milost u Mojsijevim očima, a to je prema pravilu: „Kao voda licem prema licu, tako je srce čovjeka prema čovjeku“ (Izreke 27).
Prema navedenom, treba protumačiti ovo što kažemo, da se ljubav kod čovjeka hladi, i pojedinac osjeća da je u stanju pada — to jest da sada nema toliko ljubavi prema Stvoritelju kao što je imao na početku svog rada — i to uzrokuje da osoba osjeća da ni Stvoritelj nju ne voli i da ne sluša njezinu molitvu, ono što čovjek traži od Stvoritelja. A to uzrokuje čovjeku još veći pad. Jer dobiva sumnje u vezi s onim što je napisano: „jer Ti slušaš molitvu svakih usta“. I tada misli da Stvoritelj nema nikakve veze sa stvorenjima. To mu uzrokuje velike padove, jer njegova vjera svaki put postaje sve slabija.
Slijedi da, iako se kod Stvoritelja ne može govoriti o promjeni, čovjek — zbog načela „kao voda licem prema licu“ — tako osjeća. A to je prema pravilu da su sve promjene o kojima govorimo u duhovnosti samo prema vrijednosti primatelja.
Prema navedenom razumjet ćemo ono što smo pitali: što u radu znači „one koji su ovdje s nama, koji danas stoje pred Gospodinom“. Sklapanje saveza je da, bilo da danas stoji pred Stvoriteljem, to jest u vrijeme uspona, on preuzima na sebe da čak i ako dođe vrijeme pada, koje se naziva: „i one koji danas nisu ovdje s nama pred Gospodinom, Bogom našim“ — kada ne osjeća da stoji „pred Gospodinom, Bogom našim“ — ipak prihvaća na sebe iznad razuma da se neće obazirati ni na što, nego će se sjećati sklapanja saveza, i to će biti bez kolebanja.