Pismo 16

21. prosinca 1955.

Neka list nošen vjetrom zacijeli i neka kažu da sam u delegaciji njihova Stvoritelja, letim među letačima, s Velikim Tamariskom, kojem Viši pomaže, našim ravom...

Primio sam tvoje pismo i neka Stvoritelj rasvijetli da je naš put pravi put i napregnut ćemo svoje pamćenje za dan sjećanja. Tada će nam biti dana svjetlost sjećanja, koja je dobra za pročišćavanje materijalnog zraka i udisat ćemo zrak svetosti, odnosno istinski i vječni život.

Htio bih dodati sljedeće onome što si napisao: "Siguran sam da kad bih sreo najvećeg agnostika, itd."

 Znamo za običaj širom svijeta kako nije dobro za osobu koja je visoko kvalificirana  da bude među slabo kvalificiranim radnicima i uči iz njihovih akcija. Naprimjer,  kada se obućar nađe među nevještim obućarima, uvjere ga da nije vrijedno načiniti dobru obuću, nego kako ispadne i da nije vrijedno načiniti dobru i lijepu cipelu.  

Ili krojač, ako je vješt, kada se nađe među nevještim krojačima, uvjere ga da nije vrijedno zatezati i učiniti odjeću lijepom, urednom i prikladnom za onoga tko ju nosi. Stoga, treba biti oprezan kada je u kontaktu s njima.

No kada je graditelj među krojačima, on ne može učiti iz njihovih loših akcija jer ne postoji veza među njima. Ali unutar iste profesije, svatko se treba paziti i biti u kontaktu samo s ljudima čistog srca.

Prema gore navedenom, trebate biti oprezni sa svakom osobom koju smatrate slugom Stvoritelja i vidjetije li  vješt profesionalac, tj. želi li da njegov rad bude čist i namjenjen za Njegovo Ime. Naposlijetku, trebao bi znati da nije dobar radnik i tražiti savjet u svojoj duši kako da postane vješt radnik, a ne običan radnik kojemu je jedini cilj nagrada.

Dobar i vješt radnik je onaj koji ne mari za nagradu, nego uživa u radu. Ako na primjer vješt krojač zna da odjeća na svim mjestima pristaje vlasniku, to mu daje duhovno zadovoljstvo, više nego novac koji prima.

Prema tome, nije bitno ako ste među ljudima koji nisu vaše profesije, jer se vi bavite gradnjom, a oni kožarstvom. Ali  ljudi koji su uključeni u Toru, a nisu pedantni u stvaranju prikladne odjeće za vlasnika, oni imaju um koji je protiv Tore, suprotan od stajališta Tore. Tu morate uvijek biti oprezni i kloniti se tih ljudi, što dalje. Sa običnim ljudima nije tako.

• S obzirom da niste u kontaktu sa Mizrahima (židovi s istoka), ne trebate toliko paziti.
• Ali trebate se kloniti ljudi iz Agudat Israel ( politička stranka).
• Sa hasidima trebate biti još budniji.
• A na ljude koji su bili bliski mom ocu ( Baal HaSulamu) trebate posebno motriti.

A ovo je razlog: u svijetu Nekudim, Melech ha Daat, razina Keter, koji je prvi melech ( kralj), za vrijeme razbijanja ( posuda) je pao najniže od svih melachim ( kraljeva). To je stoga što je najkrući ujedno viši kada ima masach, ali je najgori kada izgubi masach. Iz tog razloga je pao najniže od svih melachim.   

Možemo interpretirati ove riječi. Kada koračaju putem Stvoritelja, imaju dvostruku volju za primanjem: za materijalnim i za duhovnim. Stoga, oni koji su bili bliski Baal HaSulamu, dok su učili, imali su masach i aviut (krutost). Ali sada kada se ne predaju i ne zanima ih masach, njihov je čitav rad da budu ˝lijepi židovi˝ ili ˝rabiji˝ ( veliki učitelji).

Dakle, to je aviut bez masacha i prirodno odaju ono što rade. Što se mene tiče, ja im ne vjerujem, a nema nikog da ih prizemlji. Bit ću kratak, budući da ih ne želim u svojim mislima, jer znaš pravilo: ˝Čovjek je tamo gdje su mu misli.˝

Da bi bolje shvatio, dat ću ti kratak primjer: poznato je da između svake dvije razine postoji međurazina (sredina), sačinjena od obiju različitosti.

• Između nepokretne i vegetativne postoji međurazina koja se zove ˝koralji˝.
• Između vegetativne i životinjske postoji kamen u polju, što je životinja koja je pupkom vezana za zemlju i hrani se njome.
• Između životinjske i govorne imamo majmuna.

Dakle, postavlja se pitanje: što je sredina između istine i laži? Koja je to točka koja je sačinjena od jednog i drugog?

Prije nego što pojasnim, dodat ću još jedno pravilo: poznato je da je nemoguće vidjeti maleni predmet, a da je lakše vidjeti veliki. Stoga, kada osoba izgovori nekoliko laži, ne može vidjeti istinu – da ide pogešnim putem. On kaže da ide putem istine. Ali nema veće laži od toga. Razlog je što nema dovoljno laži da vidi svoje pravo stanje. 

Kada osoba ima mnogo laži, one rastu u njoj do te mjere da ih može vidjeti ako želi. I sada kada vidi laži -  da ide pogešnim putem – vidi svoje pravo stanje. Drugim riječima, vidi istinu u svojoj duši i kako da se vrati na ispravni put.

Iz toga slijedi da je ta točka, koja je točka istine – da ide pogrešnim putem – sredina između istine i laži. To je most koji povezuje istinu i laž. Ta točka je također i kraj laži i od tuda počinje put istine.  

Tako vidimo da ako želimo biti nagrađeni s Lishma ( za Njezino Ime), prvo trebamo pripremiti najveći Lo Lishma ( ne za Njeno Ime) i tada možemo doseći Lishma. Isto tako se Lo Lishma zove ˝laž˝, a Lishma se zove ˝istina˝. Kada je laž mala i osoba ima tek nekoliko dobrih djela i mitzvot, tada ima mali Lo Lishma i ne može vidjeti istinu. Stoga u tom stanju  kaže da ide dobrim i ispravnim putem, tj. radi u Lishma.

Kada je osoba cijeli dan i noć uključena u Toru Lo Lishma, tada može vidjeti istinu, jer se nakupljanjem laži, njezina laž povećava i vidi da zaista ide krivim putem.

I tada počinje ispravljati svoje akcije. Drugim riječima, osoba osjeća da sve što radi je samo Lo Lishma. Od te točke prelazi na put istine, u Lishma. Jedino tu, od te točke, počinje vrijediti da ˝od Lo Lishma osoba dolazi do Lishma˝. Prije toga raspravlja o tome kako radi u Lishma i kako onda može promijeniti svoje stanje i puteve?

Stoga, ako je osoba lijena u svom radu, ne može vidjeti istinu, da je uronjena u laž. Ali pojačavajući Toru zbog davanja zadovoljstva svom Stvoritelju, može vidjeti istinu: da ide lažnim putem koji se zove Lo Lishma. To je središnja točka između istine i laži. Dakle, trebamo biti snažni i sigurni u svoj put, tako da nam svaki dan bude nov, jer trebamo uvjek iznova obnoviti osnove i tada ćemo ići naprijed.

Tvoj prijatelj, Baruch Shalom HaLevi Ashlag