Što je: „Ustani, o Gospode, i neka se rasprše Tvoji neprijatelji“ u radu?

Članak br. 19, 1991.

Jeruzalemski Talmud kaže: „Tanna Rashbi kaže: ‘Ako vidiš ljude čije su ruke odustale od Tore, stoj čvrsto i učvrsti se u njoj, i primit ćeš nagradu svih.’”

Trebamo razumjeti značenje toga da ljudi odustaju od Tore. Odustajanje se odnosi na čovjeka koji je uložio velike napore da bi postigao nešto, ali je vidio da mu svi njegovi napori nisu pomogli i da još uvijek nije postigao tu stvar. Tada čovjek dolazi do očaja. Slijedi da, ako vidi da su ljudi odustali od pronalaženja Tore, mora biti da su ulagali napore, pa kako se može reći: „Stoj čvrsto i učvrsti se u njoj“? Uostalom, vidimo da im trud nije pomogao, pa čime se možemo učvrstiti?

Poznato je da u radu sve učimo unutar jednog tijela. Slijedi da se vidjeti ljude čije su ruke odustale od Tore nalazi u jednom čovjeku. Stoga, što znači da on vidi da su odustali od Tore? Trebamo razumjeti zašto kaže da su njihove ruke odustale od Tore. Poznato je da „ruke“ znači ono što uzimamo svojim rukama. Stoga, što znači da su „njihove ruke odustale“? To znači da su vidjeli da je nemoguće primiti u svoje ruke iz Tore ono što žele primiti. Stoga trebamo znati što su to željeli primiti iz Tore, ali su od toga odustali.

Poznato je da je čovjek stvoren sa zlom i dobrom inklinacijom. Naklonjenost zlu stvorena je čim se čovjek rodi. Čovjek ne mora raditi da bi stekao tu želju, jer ga je Stvoritelj stvorio s tom prirodom, koja se naziva „želja za primanjem užitka i zadovoljstva“. Stoga, budući da dolazi po prirodi, ona je vrlo snažna i ne treba nikakvu pomoć. Gdje god čovjek vidi da može uživati u nečemu, on odmah čini sve što može da bi postigao to zadovoljstvo. Prema tome, trebamo pitati: ako pokušava čovjeku donijeti zadovoljstva, zašto se naziva „naklonjenost zlu“? Uostalom, ona se brine da čovjeku donese zadovoljstva, a ne loše stvari.

Odgovor je da, budući da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima, kako ne bi postojala stvar srama, napravljena je korekcija da obilje ne dolazi u posude primanja. To se naziva „ispravak Tzimtzum (ograničenja)“. Samo vrlo tanka Svjetlost svijetli u posudama primanja. To je značenje onoga što ARI tumači, da Malchut održava Klipot (ljuske), kao u riječima: „Njezine noge silaze u smrt“, a materijalni svijet se time hrani.

Međutim, pravo zadovoljstvo i užitak, o kojem je On mislio, ne svijetli u posudama primanja. Stoga slijedi da naklonjenost zlu, koja se naziva „volja za primanjem radi sebe“, ne može primiti pravo zadovoljstvo i užitak. Budući da je volja za primanjem radi sebe ometač, ona se naziva „naklonjenost zlu“, jer ometa čovjeka da primi obilje.

Iz tog razloga, budući da je čovjek stvoren s prirodom da želi primati za sebe, kako može imati snagu izaći iz vlasti naklonjenosti zlu? Odgovor naših mudraca na to je: „Tako je Stvoritelj rekao Izraelu: ‘Moji sinovi, stvorio sam zlu inklinaciju, i stvorio sam za nju začin Tore. I ako se bavite Torom, nećete biti predani u njezine ruke’” (Kidushin 30).

To znači da samo kroz Toru možemo izaći iz vlasti zle inklinacije. To jest, kada čovjek uči Toru, on uvijek treba vidjeti je li iz Tore uzeo potčinjavanje naklonjenosti zlu. Stoga, ako čovjek uči Toru, on vidi da nije primio iz Tore lijek Tore koji potčinjava naklonjenost zlu.

Slijedi da, prema vremenu i naporu koje je čovjek uložio u učenje Tore, a ipak se nimalo nije pomaknuo od svoga zla, nego ponekad vidi suprotno, da se povukao unatrag, i svaki dan misli da je novo stvorenje, što znači da svaki dan misli: „Možda ću danas biti nagrađen time da mi Tora da lijek kako bih nagovorio naklonjenost zlu“, ali budući da vidi da ne uspijeva, on pada u očaj. Tada kaže da, iako su naši mudraci rekli: „Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin“, to može biti tako za čovjeka koji je rođen s dobrim osobinama. Međutim, on vidi vlastitu niskost, da ne može dosegnuti taj stupanj. Stoga mora napustiti borbu, jer to nije za njega, i on uzalud troši svoje vrijeme radeći uzaludan rad. To ga dovodi u stanje koje se naziva „preispitivanje početka“.

To je značenje onoga što je napisano: „Ako vidiš ljude čije su ruke odustale od Tore“, što znači da su svi oni dani kada se bavio Torom s namjerom da iz Tore dobije lijek za poništavanje zla, a budući da je svaki dan za njega bio novo stvorenje, slijedi da ima mnogo stvorenja unutar sebe. Sada su njihove ruke odustale od Tore jer je u stanju u kojem nikada neće primiti ovaj lijek iz Tore. Ipak, na taj način on je pod vlašću volje za primanjem. Stoga, što sada treba učiniti? Obično, kada čovjek odustane od nečega što želi postići, on to napušta i bježi od toga. Prema tome, trebao bi pobjeći iz borbe.

Rashbi o tome kaže: „Stoj čvrsto i učvrsti se u njoj, i primit ćeš nagradu svih.“ Trebamo razumjeti što Rashbi govori i dodaje: „Primit ćeš nagradu svih.“ Zašto nije dovoljno da kaže da treba vjerovati onome što govori: „Stoj čvrsto i učvrsti se u njoj“? Drugim riječima, moramo vjerovati mudracima da ne smijemo odustati, i vjerovati da Stvoritelj čuje molitvu svakih usta. Zašto dodaje i kaže: „i primit ćeš nagradu svih“? Ako ne primi nagradu svih, zar se ipak ne treba učvrstiti i ne odustati?

Trebamo protumačiti ono što kaže: „i primit ćeš nagradu svih“, da je to razlog zašto ne smije odustati od primanja lijeka iz Tore koji nam donosi poništenje zle inklinacije. Stvar je u tome da moramo vjerovati da, kada čovjek započne rad davanja, svaki put vidi da je više uronjen u samoljublje. Svaki dan on dodaje u radu, što se smatra novim stvorenjem, kao što su naši mudraci rekli: „Neznabožac koji je postao prozelit je poput novorođenog djeteta“, što u radu znači da svaki dan kada čovjek preuzme na sebe breme kraljevstva Nebesa, on postaje „Izrael“, i to se naziva: „Neznabožac koji je postao prozelit je poput novorođenog djeteta“.

Slijedi da se čovjek sastoji od mnogih stvorenja. I što je više stvorenja, on vidi da još uvijek nije nagrađen trajnom vjerom i da je još uvijek daleko od Stvoritelja zbog nejednakosti forme, koja uzrokuje odvajanje od Stvoritelja. To se naziva da vidi kako su stvorenja odustala od Tore, što znači da su odustala od primanja lijeka koji se naziva „poništenje zla“.

Pitanje je: zašto im Stvoritelj ne daje ono što nam je obećao, kao što je rekao: „Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin“? Zašto ne daje taj začin onim ljudima koji žele raditi kako bi davali?

Odgovor je, kao što smo objasnili u prethodnim člancima, da „nema Svjetlosti bez kli (posude), nema ispunjenja bez nedostatka“. Budući da čovjeku nije pokazano više nedostatka nego što može primiti, to jest u mjeri dobra koje je u njemu, što znači da se on bavi nadvladavanjem zla i čini stvari kako bi poništio zlo, stoga mu se svaki put pokazuje veći nedostatak, prema vrijednosti njegova rada i koliko je daleko od želje za davanjem.

Slijedi da, uistinu, Stvoritelj čuje molitvu, ali odgovor na molitvu nije onakav kakav čovjek misli da mu je potreban, to jest ispunjenje, jer ono što čovjeku zaista treba jest nedostatak, to jest stvarna želja da u svom životu bude nagrađen samo željom da donese zadovoljstvo Stvoritelju. Međutim, na početku svoga rada čovjek misli da mu je potrebna mala želja za davanjem, što znači da još uvijek nema potrebu biti sposoban donijeti zadovoljstvo Stvoritelju. To nije velika želja jer još nije toliko materijaliziran u samoljublju.

Naprotiv, on misli da će, kad god bude želio raditi kako bi davao, to moći učiniti. Stoga još uvijek nema stvarnu potrebu osjetiti koliko je daleko od toga da učini bilo što što nije radi sebe. Zbog toga se to još uvijek ne smatra stvarnom potrebom koju bi Stvoritelj trebao ispuniti.

Stoga je početak odgovora na molitvu čovjeka koji želi hodati putem davanja u tome da mu Stvoritelj svaki put pokazuje veći nedostatak, da je udaljen od rada davanja. Slijedi da je činjenica da čovjek vidi kako mu Tora ne daje začin zapravo za njegovo dobro, jer time prima kli (posudu), nazvanu „nedostatak“, kako bi mu Stvoritelj kasnije dao ispunjenje tog nedostatka.

Prema tome, u mjeri u kojoj svaki put prima veći nedostatak za želju za davanjem, time prima više kelim (posuda) koje mogu primiti ispunjenje nedostatka. Drugim riječima, ako ima veliku želju postići želju za davanjem, slijedi da se povećanje želja naziva „povećanje kelim za primanje ispunjenja“, koje se naziva „želja za davanjem“. To jest, on prima veliku želju za davanjem, prema svojim kelim. To znači da prema mjeri nedostatka, u toj mjeri može primiti začin iz Tore. Slijedi da prema povećanju kelim, u toj mjeri prima Svjetlost.

Prema tome, trebamo protumačiti ono što smo pitali: što nam Rashbi dodaje kada kaže da čovjek prima nagradu svih? Trebamo to protumačiti tako da, kada čovjek vidi da su stvorenja odustala od Tore, odnosno da vide kako u svoje ruke ne primaju začin koji bi im Tora trebala dati, naime poništenje naklonjenosti zlu, nego naprotiv, Rashbi o tome kaže: „Znaj da su sva odbijanja koja osjećaš, to što si svaki put odgurnut dalje od približavanja Stvoritelju, od jednakosti forme koja se naziva ‘Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem’, upravo zato da stekneš kelim u koje ćeš primiti začin.“

Slijedi da sada, budući da imaš mnogo kelim, koji dolaze iz mnogih odbijanja, sada će svi kelim primiti nagradu, to jest ispunjenje, i to se naziva da će primiti nagradu za sve, za sva odbijanja, budući da su ta odbijanja kelim u koje se prima ispunjenje koje se naziva „nagrada“.

Slijedi da, time što čovjek vidi da se nalazi u mislima i željama volje za primanjem, koje se nazivaju „zli“, jer štete čovjeku tako da ne može postići zadovoljstvo i užitak koji su u misli stvaranja, a to je činiti dobro Njegovim stvorenjima, moramo znati da se oni također nazivaju „neprijateljima Stvoritelja“, jer ometaju Stvoritelja i On ne može provesti Svoj plan da čini dobro Svojim stvorenjima. Zbog volje za primanjem radi sebe, Stvoritelj im ne može davati, jer bi sve otišlo u posude primanja, koje su Sitra Achra (druga strana). Stoga se ovi zli, želje za primanjem koje su se nakupile u čovjeku, smatraju „neprijateljima Stvoritelja i neprijateljima čovjeka“.

Sada možemo protumačiti ono što je napisano (Psalmi 34): „Tražio sam Gospoda i On mi je odgovorio.“ RADAK tumači „Tražio sam“ tako da je, dok su bili u njihovim rukama, tražio Stvoritelja u svom srcu i molio Ga u svom srcu da ga spasi od njih.

U radu trebamo protumačiti da je David vidio da, kada je bio u njihovim rukama, pod vlašću misli i želja volje za primanjem, njegovo srce traži Stvoritelja. To jest, iako je vidio da ga oni kontroliraju, njegovo je srce zahtijevalo od Stvoritelja da ga spasi od njih. Drugim riječima, iako su ga izvana oni vladali, unutar srca se protivio njihovoj vlasti i molio Stvoritelja da ga spasi od njih. U svom srcu je zahtijevao i molio Stvoritelja da ga spasi od njih i nije odustajao zato što su ga izvana kontrolirali. To je kao što su naši mudraci rekli (Berachot 10): „Čak i ako je oštar mač položen na njegov vrat, ne smije sebi uskratiti milosrđe.“ Prema tome, i padovi također uzrokuju ispunjenje nedostatka.

Prema gore navedenome, trebamo protumačiti ono što smo pitali: što znači „Ustani, o Gospode, i neka se rasprše Tvoji neprijatelji, i neka oni koji Te mrze pobjegnu pred Tobom“? U radu trebamo protumačiti tko su neprijatelji Stvoritelja u radu, koji ne dopuštaju čovjeku da radi radi Stvoritelja. To su želje unutar nas da radimo samo radi sebe. Te želje nazivaju se „neprijatelji Stvoritelja i neprijatelji čovjeka“.

Nemogućnost rada radi Stvoritelja naziva se „neprijatelji Stvoritelja“. Ipak, nije riječ o tome da Stvoritelju treba služenje. Naprotiv, radeći za Njega, oni primaju Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem, što se naziva „posude davanja“, i u tim kelim Stvoritelj im može dati zadovoljstvo i užitak koji su bili u misli stvaranja. Budući da te želje za primanjem za sebe to prekidaju, slijedi da one ometaju ostvarenje želje da se čini dobro Njegovim stvorenjima.

Stoga se one također nazivaju „neprijatelji čovjeka“, jer želje za primanjem sprječavaju ljude da mogu primiti zadovoljstvo i užitak koje im Stvoritelj želi dati. Te želje za primanjem radi sebe mogu primiti samo od Svjetlosti koja se naziva „vrlo tanka Svjetlost“, koja svijetli u Klipot. Ta tanka Svjetlost može osvijetliti posude primanja koje pripadaju Klipot.

Ali na pravu Svjetlost postavljen je Tzimtzum (ograničenje) tako da ona svijetli samo u posudama Kedusha (svetosti), koje se nazivaju „posude davanja“, što znači upravo na želju da se donese zadovoljstvo svome Stvoritelju, a ne radi sebe. Zato molimo: „Ustani, o Gospode, i neka se rasprše Tvoji neprijatelji“, jer sva snaga u volji za primanjem postoji zato što je Shechina (Božanska prisutnost) u prašini, Shechina je u izgnanstvu. To jest, budući da je Kedusha skrivena i sakrivena i ne vidimo njezinu važnost, neprijatelji Stvoritelja i neprijatelji čovjeka podižu svoje glave i žele vladati.

Ali nije tako kada nam Stvoritelj pomaže tijekom skrivenosti, kada se Malchut smatra prahom, kada stvorenja ne osjećaju postojanje Stvoritelja, nego Klipot stoje pred nama, a Kedusha je skrivena i ne vidimo njezinu važnost. Tada su neprijatelji Stvoritelja i neprijatelji Izraela oni koji vladaju.

Kao što je rečeno u Zoharu o Malchut, ona je drvo spoznaje dobra i zla. Ako je čovjek nagrađen, to je dobro, što znači da je zlo pokriveno i ne vidi se izvana. Prirodno, zlo tada ne vlada jer je skriveno. Ako nije nagrađen, to je zlo, što znači da je dobro skriveno, a zlo otkriveno prema van. Tada zlo vlada jer je zlo otkriveno, a dobro skriveno.

Stoga čovjek vidi da ponekad razumije da je svrha čovjeka raditi radi Stvoritelja. On nema nikakve sumnje u to i misli da je to prirodno, da ne može biti drukčije. Nakon toga, poslije tog stanja kada razumije da je važno samo izvršavati sveti rad i ne slijediti većinu, štoviše, ponekad kada pogleda na opću javnost, ne može razumjeti kako inteligentni ljudi mogu biti tako uronjeni u površne stvari i ne baviti se svetim radom.

Nakon toga, sam čovjek pada u svakovrsne besmislene sklonosti koje je prije ismijavao i nije mogao razumjeti. Sada se i sam nalazi u njima.

Trebamo razumjeti kako se takva stvar može dogoditi. Odgovor je da kasnije, kada čovjek dođe u stanje „nije nagrađen“, dobro nestaje iz njega, a zlo se otkriva u njemu. Stoga ga povlači ono što je otkriveno izvana, a to je zlo. On nema izbora; čini samo ono što je izvana otkriveno.

To je značenje riječi da se „Malchut naziva ‘drvo dobra i zla’“. Međutim, cijela stvar izbora odnosi se na ono što je otkriveno, naime izbor da bude „nagrađen“ ili „nije nagrađen“. Slijedi da čovjek mora učiniti samo jednu stvar — moliti Stvoritelja da zlo bude pokriveno, a dobro otkriveno. Tada će smatrati rad radi Stvoritelja naporom, jer neće moći razumjeti drukčije nego raditi radi Stvoritelja. U to vrijeme neće imati napora u poništavanju sebe pred Stvoriteljem, jer će misliti da je to prirodno. Stoga sve ono što je prije mislio da je nemoguće, sada vidi da je prirodno i želi se poništiti pred Stvoriteljem poput svijeće pred bakljom. A sve je to zato što je zlo skriveno, a dobro otkriveno izvana.

To je značenje riječi: „Ustani, o Gospode, i neka se rasprše Tvoji neprijatelji.“ Molimo da Stvoritelj „ustane“, kao što molimo i kažemo: „Milostivi će nam podići srušenu Sukku Davidovu“, gdje je „Sukka Davidova“ Malchut, koja je Shechina (Božanska prisutnost) u prašini. Molimo Stvoritelja da je podigne iz njezina pada i da se uzdigne, to jest da stoji uspravno.

Prirodno, tada će svatko poništiti sebe i željeti raditi samo radi Stvoritelja, a ne radi sebe. Kroz „Ustani, o Gospode“ ostvarit će se „i neka se rasprše Tvoji neprijatelji“. Drugim riječima, želje u stvorenjima, koje su neprijatelji Stvoritelja i neprijatelji čovjeka, raspršit će se, „i neka oni koji Te mrze pobjegnu pred Tobom“. To jest, kada postoji „Ustani, o Gospode“, kada je Kedusha u stanju Panim (lice), tada će se ostvariti „i neka oni koji Te mrze pobjegnu pred Tobom“, što znači da će svi neprijatelji i mrzitelji pobjeći.

U vezi s riječima „Ustani, o Gospode, i neka se rasprše Tvoji neprijatelji“, trebamo znati da raspršivanje neprijatelja nije kraj rada, iako je njegova srž, kao što je napisano: „I iskorijenit ćeš zlo iz svoje sredine.“ Međutim, to je samo ispravak stvaranja, a ne svrha stvaranja. Svrha stvaranja jest da niži prime zadovoljstvo i užitak, što se naziva „Tora“, kao u „imenima Stvoritelja“.

Slijedi da je prvo razlučivanje „vjera“, kraljevstvo Nebesa, a zatim dolazi Tora. To je značenje stiha: „Jer će Tora izaći iz Ciona.“ Čovjek mora biti nagrađen svojstvom Tore, koje su imena Stvoritelja, naime zadovoljstvo i užitak koji su bili u misli stvaranja.

Međutim, ne smijemo zaboraviti da čovjek prvenstveno treba ulagati napor da hoda „desnom linijom“, koja se naziva „cjelovitost“, i vjerovati mudracima, koji su rekli da čovjek treba biti sretan što ga je Stvoritelj nagradio sposobnošću da izvršava Toru i mitzvot (zapovijedi/dobra djela) čak i u Lo Lishma (ne u Njezino ime). To jest, kada čovjek vidi da je sve što čini samo radi sebe i da ne može učiniti ništa radi Stvoritelja, i to je velika stvar. Treba biti sretan zbog toga i zahvaliti Stvoritelju na tome. Kao što je rekao Baal HaSulam, Lo Lishma koje čovjek čini važnije je Stvoritelju nego važnost koju čovjek pridaje Lishma (u Njezino ime). Jasno je da je Lishma važnije, ali je i Lo Lishma važno Stvoritelju. Stoga čovjek treba biti sretan čak i s Lo Lishma.