Koja je pomoć koju prima onaj koji dolazi očistiti se u radu?

Članak br. 17, 1990

Knjiga Zohar pita (Izlazak, stavka 36): „Zašto je napisano: ‘Dođi k faraonu’? Trebalo je reći: ‘Idi k faraonu.’ Što znači ‘Dođi’? Mojsije ga se bojao. Kada je Stvoritelj vidio da ga se Mojsije boji, Stvoritelj je rekao: ‘Evo, Ja sam protiv tebe, faraone, kralju Egipta.’ Stvoritelj, i nitko drugi, morao je voditi rat protiv njega, kao što je rečeno: ‘Ja sam Gospod’, što su objasnili: ‘Ja, a ne drugi.’”

To znači da je odgovor na pitanje zašto je napisano „Dođi“ taj da Mojsije nije mogao sam pobijediti faraona, kralja Egipta, nego je Stvoritelj vodio rat protiv njega. U tom slučaju, zašto je rekao Mojsiju „Dođi“, ako ga Mojsije nije mogao pobijediti nego samo Stvoritelj? Kako Mojsije u tome pomaže i zašto je napisano „Dođi k faraonu“?

Također trebamo razumjeti riječi: „Dođi k faraonu, jer Ja sam otvrdnuo njegovo srce da postavim ove Svoje znakove u njemu.“ Svi tumači pitaju: zašto je nakon prvih pet pošasti Stvoritelj oduzeo faraonu izbor? I ako mu je Stvoritelj oduzeo izbor, zašto je faraon kriv što nije poslušao Stvoritelja?

Odgovor na to, kaže tekst, jest: „jer Ja sam otvrdnuo njegovo srce.“ A zašto sam otvrdnuo njegovo srce? Ne zato što je on kriv, nego iz drugog razloga, kao što je napisano: „da postavim ove Svoje znakove u njemu.“ Budući da je Stvoritelj želio postaviti Svoje znakove, oduzeo mu je izbor kako bi trpio pošasti.

To je teško razumjeti. Zar se za Stvoritelja, koji je stvorio svijet kako bi činio dobro Svojim stvorenjima, da bi stvorenja primala samo dobro, može reći da je, zato što želi pokazati Svoje znakove, otvrdnuo faraonovo srce kako bi imao izliku dati znakove? To izgleda kao netko tko ima korist od pada svoga prijatelja.

Rečeno je (Sotah 11) o stihu (Izlazak): „I ustade novi kralj, koji nije poznavao Josipa“: „Rav i Shmuel — jedan je rekao: ‘doista novi’, a drugi je rekao: ‘čiji su se zakoni obnovili.’“ Trebamo razumjeti kako se to tumači u radu, gdje je faraon naklonjenost zlu koja se nalazi u tijelu čovjeka. Kako se može reći da je on doista nov, ako se naklonjenost zlu naziva „stari i glupi kralj“?

Zohar kaže da je razlog taj što naklonjenost zlu dolazi čovjeku čim se rodi, kao što je napisano: „Grijeh leži na vratima“, što znači da čim se čovjek rodi, naklonjenost zlu izlazi zajedno s njim, dok dobra sklonost dolazi čovjeku nakon trinaest godina. Stoga, zašto se kaže: „I ustade novi kralj“, doista novi? Umjesto toga, trebamo reći da stari i glupi kralj, koji je naklonjenost zlu, nije nešto novo u čovjeku. Naprotiv, čim se rodi, ono je prisutno, kao što je napisano: „Divlji magarac se rađa kao čovjek.“ Dakle, što znači „doista novi“?

Da bismo razumjeli gore navedeno, trebamo znati što je rad koji nam je dan u Tori i mitzvot. Odnosno, zašto mi je potreban ovaj rad? Učili smo da je svrha stvaranja u Njegovoj želji da čini dobro Svojim stvorenjima. Dakle, zašto se moramo truditi? Je li primanje užitka, ovaj čin primanja užitka, nazvano „radom“?

Vidimo da se primanje užitka smatra nagradom, a ne radom. Međutim, to je kako smo učili: kako stvorenja ne bi osjećala sram kada primaju užitak, jer grana želi nalikovati svom korijenu, a kako naš korijen daje stvorenjima, kada čovjek čini nešto što nije u korijenu, osjeća neugodnost zbog toga. Stoga, kako bi se to ispravilo, da kada stvorenja primaju osjećaju cjelovitost u užitku i da nema nedostatka u primanju užitka, učinjena je ispravka nazvana Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost. To jest, sve dok stvorenja nisu stekla kelim davanja, neće primati i neće osjećati užitak koji im je Stvoritelj želio dati.

Stoga, kada se bave Torom i mitzvot, oni još uvijek ne osjećaju nasladu i užitak odjevene u Toru i mitzvot. Zato se to smatra radom, jer važnost Kralja još nije otkrivena, da je vrijedno služiti Mu zbog Njegove važnosti i veličine. To se smatra da je Shechina (Božansko) u izgnanstvu u svakome. Stoga, ako nema važnosti, smatra se da je Shechina u prašini, što znači da u tome uopće nema okusa.

Kroz grijeh drveta spoznaje, naši su mudraci rekli da je zmija došla Evi i ubacila nečistoću u nju. Baal HaSulam je tumačio da je zmija, koja je naklonjenost zlu, ubacila nečistoću u nju, to jest dala joj razumjeti „ovo-što“. To jest, zmija je unijela manjak u Malchut, koja se naziva „Eva“, i rekla: „ovo-što“, da ti radiš za kraljevstvo neba.

Ispada da kao rezultat toga moramo raditi prije nego što zadobijemo kelim davanja, gdje kroz kelim davanja možemo primiti nasladu i užitak koji je Stvoritelj želio dati stvorenjima. Slijedi da kada kažemo da postoji rad u izvršavanju Tore i mitzvot, to ne znači da je samo izvršavanje Tore i mitzvot rad, nego da je rad dok izvršavamo Toru i mitzvot prije nego što ih možemo usmjeriti radi davanja. Tada postoji rad, jer smo stavljeni pod vlast zle inklinacije i zmije, kao što je rečeno da je zmija ubacila nečistoću i oštetila.

Iz tog razloga nalazimo se pod vlašću želje za primanjem za sebe, u kojem stanju se naslada i užitak u Tori i mitzvot ne otkrivaju. I to je sav rad — zadobiti kelim davanja, jer se jedino kroz kelim davanja uklanjaju Tzimtzum i skrivenost koji su postavljeni na Toru i mitzvot, budući da se naslada i užitak ne otkrivaju u kelim primanja.

Stoga nam se tada daju Tora i mitzvot da ih izvršavamo kao savjet i Segula (lijek). To jest, moramo imati namjeru, dok izvršavamo Toru i mitzvot, iako još uvijek ne možemo imati namjeru da to bude radi davanja, da će tih 613 mitzvot koje izvršavamo donijeti sposobnost da postignemo Lishma (u Njezino ime). Riječima naših mudraca, taj napredak naziva se Lo Lishma (ne u Njezino ime), što znači da će izvršavanjem Lo Lishma doći do Lishma, jer „Svjetlost u njoj ga vraća na ispravno“.

Slijedi da kada čovjek vidi da ne može sve činiti radi davanja, što treba učiniti kako bi postao davatelj? Naši mudraci savjetovali su da treba učiti Lo Lishma, to jest radi primanja. To je jedini savjet pomoću kojeg će postići Lishma. Ne postoji drugi savjet. Riječima Zohara, to se naziva „613 Eitin“, što znači 613 savjeta.

Ovo su njegove riječi („Uvod u Knjigu Zohar“, „Opće objašnjenje svih četrnaest zapovijedi i kako se dijele na sedam dana stvaranja“, stavka 1): „Mitzvot u Tori nazivaju se Pkudin (zapovijedi/depoziti), kao i 613 Eitin (savjeti). Razlika među njima je u tome što u svakoj stvari postoje Panim (lice/prednja strana) i Achor (stražnja strana/naličje). Priprema za nešto naziva se Achor, a postignuće stvari naziva se Panim. Isto tako, u Tori i mitzvot postoje ‘Učinit ćemo’ i ‘Čut ćemo’. Kada se Tora i mitzvot izvršavaju kao ‘oni koji izvršavaju Njegovu riječ’, prije nego što se bude nagrađen ‘slušanjem glasa Njegove riječi’, mitzvot se nazivaju ‘613 Eitin’ i smatraju se Achor. Kada se bude nagrađen ‘slušanjem glasa Njegove riječi’, 613 mitzvot postaju Pekudin, od riječi Pikadon (depozit). To je zato što postoji 613 mitzvot, gdje je u svakoj mitzva pohranjena Svjetlost određene razine.“

Stoga vidimo da postoje dva vremena u izvršavanju Tore i mitzvot: prvo, tijekom pripreme, što se smatra „oni koji izvršavaju Njegovu riječ“. U to vrijeme to se naziva „rad“, jer još nije nagrađen slušanjem, budući da je čovjek još uvijek pod vlašću primanja radi primanja, stanje na kojem su Tzimtzum i skrivenost, gdje su naslada i užitak skriveni od Tore i mitzvot, i čovjek mora izvršavati 613 mitzvot kao savjet, što znači da će time moći biti nagrađen kelim davanja.

U to vrijeme, kada zadobije te kelim, Tzimtzum i skrivenost se udaljavaju od njega, i on postiže nasladu i užitak, što je bila svrha stvaranja — činiti dobro Svojim stvorenjima. Tada se 613 mitzvot nazivaju „613 Pkudin“, gdje je u svakoj mitzva pohranjena Svjetlost koja pripada toj mitzva.

Tada više nema mjesta radu, jer je već nagrađen time da radi radi Stvoritelja, a ne radi vlastite koristi. To je kao što kaže Magid iz Duvne, kada je objasnio stih: „Nisi Me zazvao, Jakove, jer si se trudio u Meni, Izraele.“ Rekao je da ako čovjek kaže da ima trud u izvršavanju Tore i mitzvot, to je znak da „ne radiš za Mene“, kaže Stvoritelj. To je značenje „Nisi Me zazvao, Jakove“. Znak da ne radiš radi Stvoritelja jest to što kažeš da si se trudio u izvršavanju Tore i mitzvot, jer kada čovjek radi Lishma, skrivenost i Tzimtzum se uklanjaju i on počinje postizati nasladu i užitak koji postoje u Tori i mitzvot, koji se nazivaju „613 Pkudin“.

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: ako je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima, odakle nam dolazi rad u Tori i mitzvot? Odgovor je da su, kako ne bi bilo srama, učinjeni skrivenost i Tzimtzum. Slijedi da se naslada i užitak ne otkrivaju u kelim primanja.

Stoga postoji rad: prvo, jer moramo raditi protiv svoje prirode, budući da smo rođeni sa željom za primanjem za vlastitu korist; drugo, jer nakon što je učinjen Tzimtzum, moramo raditi na važnosti, što znači da moramo raditi iznad razuma i moramo vjerovati da postoji vođenje svijeta, koje upravlja svijetom kao Dobar koji čini dobro.

Ove dvije stvari uzrokuju čovjeku trud i rad, i zahtijevaju veliko nadvladavanje kako čovjek ne bi pobjegao iz borbe usred rada. To je zato što kada čovjek nešto radi, mora vidjeti napredak u tome. Ako ne vidi napredak, kaže da to nije za njega, jer vidi da ne uspijeva. To uzrokuje da želi pobjeći iz borbe u kojoj se nalazi.

No istina je da postoje dvije vrste pomoći odozgo, što znači da bez pomoći odozgo to ne možemo postići: prvo, kli, to jest nedostatak. To znači nedostatak da se zna što je pravi nedostatak, kako bi se znalo za što tražiti pomoć odozgo.

Drugim riječima, često čovjeku nešto nedostaje zbog čega se razboli. Liječnici mu daju lijekove, ali mu ne pomažu jer nije bolestan od onoga što liječnici misle. Ispada da dolazi liječniku koji mu prepisuje lijek, ali mu lijek ne pomaže, i svi liječnici ga već obeshrabruju da će možda ostati s bolešću cijeli život.

Ali naposljetku dolazi profesor i kaže da je bolestan i mučen jer mu nedostaje određena tvar u tijelu, i zato ga ne mogu izliječiti, dok on misli da pati od nečega drugog što uzrokuje bolest i patnju. Stoga mu daje lijek prema tvari za koju misli da mu nedostaje, i on odmah ozdravi. Nakon toga su vidjeli da je potpuno izliječen.

Slijedi da čovjek najprije mora znati što mu nedostaje kako bi mogao izvršavati Toru i mitzvot. Čovjek može misliti na mnogo stvari, i za svaku dobiva neki lijek, ali mu to ne pomaže jer razlog zašto ne može ići putem istine nije ono što čovjek misli. Slijedi da moli Stvoritelja da mu pomogne, da mu da ispunjenje onoga što on misli, ali ono što misli nije istina. Stoga se čovjek ne liječi od vlasti naklonjenosti zlu.

Zbog toga najprije prima pomoć odozgo da spozna bolest od koje pati. To jest, misli da mu nešto nedostaje u količini, što znači da mu treba više vremena za učenje, više pameti, talenta i slično, i za to moli da mu se pomogne. Međutim, u istini, čovjeku nedostaje kvaliteta — da zna da je glavni nedostatak u njemu to što nema važnost da osjeti da postoji viša Providnost. Drugim riječima, nedostaje mu vjera da Stvoritelj vodi svijet na način Dobroga koji čini dobro. Kada bi to zaista osjećao, radovao bi se što prima od Stvoritelja nasladu i užitak i ne bi se želio odvojiti od Stvoritelja ni na trenutak, jer bi znao što gubi kada skreće svoju misao na druge stvari.

Dakle, ako ne misli da je to ono što mu nedostaje, nego misli da mu nedostaju druge stvari koje nisu važne u radu, tada je prva pomoć koju čovjek prima odozgo da spozna svoje zlo, svoju glavnu prepreku zbog koje ne može biti istinski sluga Stvoritelja. Ta pomoć mora doći prva, a nakon toga je moguće napraviti ispravke. To jest, čovjek mora doći do stanja u kojem zna da su mu potrebne samo dvije glavne stvari — „um“ i „srce“, i da je to sve što mora nastojati postići. Stoga je prva pomoć koju čovjek prima odozgo upravo taj nedostatak.

Međutim, to se ne može otkriti odjednom, nego postupno. Prema njegovom radu, koliko ulaže napor u radu da postigne istinu, u toj mjeri prima pomoć odozgo. Kad stekne pravi kli, to jest stvarni nedostatak koji mu je potreban, tada dolazi vrijeme da primi stvarno ispunjenje koje odgovara toj kli. Stoga slijedi da čovjek prima odozgo i Svjetlost i kli, to jest potrebu koja se naziva „nedostatak“.

Drugim riječima, ono što mu nedostaje uzrokuje mu bol. No, nije sve što čovjek nema nužno nedostatak. Na primjer, čovjek koji ima obilje i uživa u životu, kada mu netko dođe i pita ga: „Zašto si tako sretan? Vidim da sin mog susjeda, čiji su roditelji vrlo bogati i ugledni, pati. Vidio sam ga kako hoda s izrazom patnje. Pitao sam ga: ‘Prijatelju, što ti treba? Tvoji roditelji su vrlo bogati, pa mi reci što ti treba? Jesi li bolestan?’ A on je odgovorio: ‘Trebao sam dobiti diplomu liječnika, za koju sam radio mnogo godina, ali nisam položio ispite, i tužan sam što sada nemam diplomu liječnika.’“ Može li se reći da svaka osoba koja nema diplomu liječnika zbog toga žali?

Naprotiv, kao što je gore rečeno, nije sve što čovjek nema smatrano nedostatkom. Nedostatak je sve ono što čovjek želi, a nema. To se naziva „nedostatak“. Iz tog razloga, kad želimo izmjeriti snagu želje, mjerimo je prema patnji koju čovjek osjeća zato što nema ono za čim žudi.

Stoga slijedi da je prva pomoć koju viši daje nižem svijest o tome što treba postići. Patnja zbog toga što to nije postigao smatra se time da viši daje nižem kli. Zatim, kada niži ima stvarnu potrebu, viši mu daje drugu pomoć, naime Svjetlost i ispunjenje nedostatka.

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: ako je Stvoritelj znao da Mojsije ne može sam voditi borbu i pobijediti faraona, kralja Egipta, nego sam Stvoritelj, kao što je napisano „Ja, a ne poslanik“, zašto mu je rekao „Dođi k faraonu“? To implicira da zajedno s Mojsijem Stvoritelj može pomoći. No Stvoritelj je rekao „Ja, a ne poslanik“, pa kako nam Mojsije ovdje pomaže? Zašto je napisano „Dođi k faraonu“?

To znači da čovjek mora započeti hodati putem Stvoritelja i postići istinu, to jest biti nagrađen Dvekut (prianjanjem) sa Stvoriteljem. Tada, ako napreduje na tom putu, čovjek prima prvu pomoć — osjećaj nedostatka, da spozna što mu nedostaje. Nakon toga shvaća da mu nedostaju samo dvije glavne stvari: „um“ i „srce“. I zajedno s tim prima patnju zbog toga što ih nema. Drugim riječima, osjeća potrebu za tim. U tom stanju, ako čovjek sam ne radi, ne može se reći da pati zato što to nema. Samo potreba za nečim — ako je čovjek radio kako bi nešto postigao — tada se može reći da ima potrebu do te mjere da pati zbog toga što to nema.

Zato je napisano „Dođi k faraonu“. To ukazuje na dvije stvari: prvo, sam čovjek treba ulagati napor, kao u primjeru s liječnikom koji je mnogo godina učio medicinu i na kraju nije uspio i nije dobio diplomu. Tada se može reći da pati zbog toga što nema ono što želi.

Ali ako nije ulagao napor, ne može se reći da pati zato što nije postigao ono što želi, jer trud koji čovjek ulaže u nešto budi želju, tako da ne pobjegne iz borbe, jer mu je žao svih napora koje je uložio, i uvijek misli: „Možda ću na kraju ipak postići ono što želim.“ Slijedi da rad, iako ne dovodi do postignuća, svaki put budi čežnju za tim.

Slijedi da ovdje postoje dvije sile:

Prvo, snaga čovjeka, koji mora ulagati trud ne da bi postigao stvar, nego da bi imao snažnu želju za njezinim postizanjem. Slijedi da je čovjekov rad potreban kako bi zadobio potrebu za pomoći Stvoritelja. To se naziva „potpuna želja“. Drugim riječima, nije to da čovjekov rad uzrokuje postizanje stvari, nego postizanje nedostatka i potrebe za tom stvari, i spoznaju što mu nedostaje. Za to prima pomoć odozgo, time što svaki put vidi da je sve manjkaviji i da ne može izaći iz vlasti faraona. Ta pomoć naziva se „jer Ja sam otvrdnuo njegovo srce“. Slijedi da je otvrdnuće srca potrebno kako bi se imala stvarna potreba za stvarnom stvari.

Drugo, istovremeno moramo imati pomoć Stvoritelja, da daje Svjetlost, kao što je napisano „Ja, a ne poslanik“. To znači da, budući da po prirodi želja za primanjem za sebe — koja se naziva „stari i glupi kralj“ — vlada čovjekom, i sposobnost čovjeka da promijeni prirodu nalazi se samo u rukama Stvoritelja, to jest On je stvorio prirodu i On je može promijeniti, a to se naziva „izlazak iz Egipta“, što je bilo čudo. Zato je napisano „Dođi“, što znači oboje zajedno, kao što kažemo „dođi zajedno“, isto tako Stvoritelj i Mojsije.

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali: zašto je napisano „jer Ja sam otvrdnuo njegovo srce da postavim ove Svoje znakove u njemu“? Rekli smo da to izgleda kao netko tko ima korist od pada svoga prijatelja. To jest, Stvoritelj ga je učinio zlim kako bi pokazao Svoje znakove. Prema gore navedenom, značenje „postaviti ove Svoje znakove“ odnosi se na Svjetlost, jer se Svjetlost naziva „slova“. Slijedi da ga je učinio zlim, to jest manjkavim, kako bi imao potpuni kli za primanje Svjetlosti. To znači da slova nisu radi Stvoritelja, nego radi stvorenja.

Time ćemo također razumjeti ono što smo pitali: što znači „I ustade novi kralj“, kada je on stari kralj? Odgovor je da se svaki put njegove odluke obnavljaju. To jest, svaki put se naklonjenost zlu iznova obnavlja, jer „Ja sam otvrdnuo njegovo srce“. Slijedi da „svatko čija je želja velika, njegova naklonjenost zlu je veća od njega“.