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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

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Rabash / Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail ?

Article 2, 1989

Premièrement, nous devons savoir ce qu’est le « travail ». Autrement dit, quelle est la signification du mot « travail » que nous utilisons ? Nous devons savoir qu’il nous a été donné d’observer les 613 Mitsvot [commandements] de la Torah, ainsi que les sept Mitsvot de nos grands sages [De Rabanan]. Nous devons également observer les coutumes d’Israël que les grands d’Israël ont établies, chaque lieu selon sa coutume. Ils ont déterminé pour nous ce qu’est une grande Mitsva [singulier de Mitsvot] et ce qu’est une grande infraction.

Par exemple, nos sages ont dit : « Grand est le respect du père et de la mère, car le Créateur était plus strict à ce sujet qu’à l’égard de Sa propre gloire » (Talmud de Jérusalem, chapitre 1, 5 : 1). Ou encore : « L’aumône est plus grande que la charité » (Soucca 49), et bien d’autres encore comme le disent nos sages. Il en va de même pour les infractions. Nos sages ont dit : « La punition pour la calomnie est plus grande que la punition pour l’idolâtrie » (Midrash Gadol et Gedola, chapitre 18).

Il s’ensuit qu’ils ont déterminé ce qu’est une grande Mitsva et ce qu’est une petite Mitsva en les comparant. En outre, pour les transgressions, ils ont déterminé quelle est une transgression grave et, en face, quelle est une petite transgression. Nous devons croire que ce qu’ils ont déterminé l’est réellement. C’est le sens de la « foi en les sages », c’est-à-dire que nous devons croire ce qu’ils ont dit et ne pas douter d’eux. Tout cela est appelé « Torah », ce qui signifie que la main de l’homme n’a aucun lien avec cela.

Le « travail » porte le nom de l’homme, de ce qu’il fait, puisque celui qui travaille prend les mesures, pour les observer. Autrement dit, l’intention qui sous-tend l’acte n’est pas entre les mains d’une personne susceptible de changer d’une manière ou d’une autre. Mais il s’agit de la raison, c’est-à-dire quelle est la raison pour laquelle il observe la Torah et les Mitsvot. C’est ce que l’on vérifie. C’est comme l’a dit Maïmonide (Hilchot Techouva, chapitre 11) : « C’est pourquoi, lorsqu’ils enseignent aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend à travailler uniquement par crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu’à ce qu’ils acquièrent beaucoup de connaissances et de sagesse, ce secret leur est enseigné petit à petit. »

Nous voyons que Maïmonide dit qu’il y a des étalons de mesure dans la raison, ce qui signifie que les « femmes, les petits et les personnes sans instruction » ont la raison de Lo Lishma [pas pour elle]. Mais « ceux qui ont déjà acquis beaucoup de connaissances et acquis beaucoup de sagesse » se voient donner une raison différente, qui est la Lishma [en son nom], qui est qu’ils doivent travailler afin d’accorder du contentement à leur Créateur, et non pour eux-mêmes.

Il s’avère qu’en termes d’acte, il n’y a pas de différence entre petit et grand. Mais dans l’intention, c’est-à-dire dans la raison d’observer la Torah et les Mitsvot, il existe des différences entre les types de personnes. Certaines personnes appartiennent au grand public ou, comme le dit Maïmonide, à des « personnes sans instruction ». Il y a une différence entre le grand public et l’individu. Autrement dit, certains individus ne veulent pas suivre le chemin du grand public et travailler pour eux-mêmes, mais une passion s’est éveillée dans leur cœur pour travailler afin de donner sans réserve.

Nous devrions savoir que le travail de don sans réserve signifie que l’homme est le donneur, tandis que dans le travail visant à recevoir une récompense, le Créateur est le donneur. Il y a une grande différence car la raison du travail est ce que l’on reçoit en échange. Ainsi, une personne évalue les Mitsvot en fonction de la contrepartie. S’il y a une grande et importante récompense pour le travail, un homme la considère comme une grande Mitsva, puisqu’il regarde la récompense.

À l’inverse, dans le travail de don sans réserve, où l’homme est le donneur, la considération est la grandeur du bénéficiaire, c’est-à-dire à qui un homme donne. Plus celui qui reçoit est grand, plus le don est grand et important. C’est comme nos sages l’ont dit : « Avec une personne importante, si elle donne et qu’il dit : « tu es par la présente consacrée [mariée] », c’est comme s’il avait donné, puisqu’elle a apprécié qu’il reçoive d’elle.

Ainsi, nous voyons que la grandeur du don dépend de qui à nous donnons. C’est à cela que nous mesurons la grandeur de l’acte. Autrement dit, si nous donnons à une personne formidable, cela est considéré comme un « grand don ». Si nous donnons à une petite personne, c’est un « petit don ».

À partir de là, nous pouvons évaluer l’ampleur du travail du don sans réserve. Si un homme donne à un petit roi, c’est un petit travail, puisque le donneur n’est pas aussi impressionné lorsqu’il donne à un petit roi. Mais si l’homme donne à un grand roi, l’acte de donner est grand parce qu’« elle a apprécié qu’il reçoive d’elle ». C’est un grand plaisir car il donne à un grand roi.

Ainsi, nous voyons que la grandeur ou la petitesse du don dépend du travailleur lui-même. Celui qui travaille dans la Torah et les Mitsvot détermine à quel type il appartient. S’il suit toujours l’éducation appelée « commandements enseignés par les gens », cela signifie qu’il travaille toujours dans la Torah et les Mitsvot pour lui-même, comme le mentionne Maïmonide, qui dit : « Lorsqu’il enseigne aux petits, aux femmes et aux gens sans instruction, on leur apprend à travailler pour recevoir une récompense », appelée Lo Lishma.

« Enseigne » signifie que, comme il a été habitué à travailler jusqu’à présent, à l’époque de Lo Lishma, cet homme mesure la petitesse et la grandeur en fonction de l’ampleur de la récompense. Mais ceux qui travaillent pour donner sans réserve se mesurent à la grandeur de celui qui reçoit le travail.

En conséquence, nous pouvons comprendre qu’il puisse y avoir deux hommes accomplissant la même Mitsva. Pour l’un, cela sera une grande Mitsva, puisqu’il donne son travail à un grand roi. Ainsi, l’homme sent qu’il sert un grand roi, ce qui le rend heureux et de bonne humeur d’avoir le grand privilège d’entrer et de servir un grand roi, et sa joie n’a pas de fin.

A l’inverse, l’autre ne pense pas que dans tout ce qu’il fait, il sert un grand roi, mais un petit roi. Autrement dit, il voit que personne n’apprécie d’observer Ses commandements. Mais comme il a pitié de ce roi, il observe Ses commandements. Dans cet état, un homme comprend que le roi doit être prévenant envers lui parce qu’il se sent désolé pour le roi alors que personne d’autre ne veut le regarder. Dans cet état, un homme mesure ce que le roi lui paie pour son travail.

Si la récompense que le roi lui donne ne brille pas pour lui, bien qu’il fasse tout ce que le roi lui a commandé, alors il le fait paresseusement, sans vitalité, puisque la récompense que le roi lui donnera pour son travail ne l’illumine plus.

Il en résulte que ces deux hommes font la même chose, l’un fait un grand commandement parce qu’il reçoit beaucoup de vitalité et d’enthousiasme en servant un grand roi, tandis que l’autre n’a aucun enthousiasme et il le fait sous la contrainte, car la récompense qu’il recevra plus tard ne lui semble pas aussi importante.

Il y a donc une grande différence entre eux : l’un pense que la Mitsva qu’il observe est une petite Mitsva, c’est-à-dire de peu d’importance, et l’autre la considère comme une grande Mitsva, ce qui signifie qu’il dit qu’il ne peut pas apprécier l’importance et la grandeur de la Mitsva, et estime qu’il n’a pas besoin de recevoir de récompense plus tard.

Mais, il ressent dès maintenant la récompense du fait qu’il tire un grand plaisir d’avoir été récompensé de servir un grand roi. Il en résulte qu’il est content car il a déjà reçu la récompense. Il n’est pas obligé de croire qu’il recevra une récompense, et il n’a aucun doute sur la récompense, où nous pourrions dire qu’il est malheureux puisqu’il doute de la question de la récompense et de la punition parce qu’il a reçu la récompense sur-le-champ, et il n’attend aucune autre récompense.

Il croit qu’en servant un grand roi, cela lui procure du plaisir, et pour cela, cela vaut la peine d’être né, d’avoir le privilège de servir un grand roi. Il s’ensuit que l’homme détermine lui-même ce qui est une grande Mitsva ou une petite Mitsva.

Cependant, cela peut parfois être le contraire, c’est-à-dire qu’il marche sur une seule ligne, où toutes ses actions sont uniquement à ce que l’acte soit en ordre dans ses moindres détails et subtilités. Il s’engage dans la Torah et les Mitsvot afin de recevoir plus tard une récompense dans ce monde ou dans l’autre monde, et il croit en la récompense et en la punition lorsqu’il fait la Mitsva, et est méticuleux dans l’accomplissement des Mitsvot les plus importantes que nos sages ont déterminées, lesquelles sont une grande Mitsva et laquelle est moins importante.

Lorsqu’il fait la Mitsva qu’il a défini comme grande Mitsva, il est heureux et sent qu’il est la personne la plus importante, car il a une plus grande récompense que le reste du peuple. Naturellement, il accomplit la Mitsva avec beaucoup d’enthousiasme.

Mais son ami, qui accomplit la même grande Mitsva que lui, ne veut pas travailler pour recevoir une récompense. Mais il veut travailler pour donner sans réserve. Et pour travailler afin de donner sans réserve, il doit croire qu’il sert un roi grand et important, qui mérite d’être servi sans rien en retour. Si la foi qu’il a en le Créateur ne peut pas lui faire sentir qu’il sert un grand roi, alors il n’a pas la force de travailler avec joie.

Mais, à ce moment, il travaille sous la contrainte, surmontant la résistance, car le corps lui fait comprendre que cela ne vaut pas la peine de travailler pour donner à un petit roi. Il lui dit : « Je peux comprendre ton ami, qui travaille pour recevoir une récompense, donc peu importe qu’il serve un grand roi ou un petit, puisqu’il regarde principalement la récompense. » Ainsi, peu importe qu’il soit un grand ou un petit roi, puisque ce qui fait de lui un grand roi, c’est avant tout la récompense. S’il donne une petite récompense, c’est un petit roi. Il s’ensuit qu’il y a ici un ordre différent que celui d’accorder du contentement à son Créateur, qui est la seule raison l’obligeant à s’engager dans la Torah et les Mitsvot, comparée à la raison qui l’oblige à s’engager dans la Torah et les Mitsvot étant de recevoir une récompense.

Nous voyons qu’il est impossible de déterminer la vérité selon les sentiments de l’homme. Lorsqu’un homme voit qu’il travaille avec joie et grand enthousiasme, cela ne signifie pas pour autant qu’il est sur la bonne voie. C’est pourquoi nos sages ont dit : « Fais-toi un Rav [grand/maître] », car seul le Rav peut le guider et déterminer la direction qu’il prend.

Mais un travailleur, même s’il ressent ce qui est bon et ce qui est mauvais, ne peut toujours pas connaître la vérité parce qu’il ne peut encore comprendre qu’une seule analyse : l’examen de « l’amer et du doux ». En effet, lorsqu’il est heureux et travaille avec enthousiasme, il ressent une saveur sucrée. Il dit donc qu’il est sur la bonne voie. Mais lorsqu’une personne doit travailler sous la contrainte, elle a un goût amer. Alors, une personne comprend qu’elle est en descente, et elle prend ce discernement pour savoir s’il s’agit d’une véritable clarification.

Cependant, la véritable clarification de « l’amer et du doux » était avant le péché de l’arbre de la connaissance. Après le péché de l’arbre de la connaissance, nous avons été soumis à une analyse différente appelée « vrai et faux ». Autrement dit, un homme peut goûter la douceur mais c’est un mensonge, et il peut goûter l’amer mais c’est vrai.

Cela ressemble à ce qui est écrit dans « Introduction à Panim Masbirot » (point 16) : « Nous devons connaître la nature de deux types de clarifications qui s’appliquent ici : La première clarification est appelée ‘la clarification du bien et du mal’. La deuxième clarification est appelée ‘la clarification de la vérité et du mensonge’…Donc la première clarification est la force active physique. Elle fonctionne en utilisant la sensation d’amer et de doux, qui déteste et repousse la forme amère, car elle lui est néfaste, et aime et est attirée par le sucré parce qu’il lui est bénéfique…

Au-dessus d’elles est l’espèce humaine, dans laquelle le Créateur a implanté une force d’action rationnelle. Elle opère par le biais de la deuxième clarification susmentionnée, en rejetant le mensonge et le vide, avec un dégoût qui va jusqu’à vomir, et attire les vraies questions et tout ce qui est utile, avec un grand amour.

Cette clarification est appelée ‘la clarification de la vérité et du mensonge’. Elle s’applique uniquement à l’espèce humaine, chacun selon sa propre mesure. Sachez que cette seconde force agissant a été créée et est arrivée à l’homme en raison du serpent, car lors de la création, il n’avait que la première force active, c’est-à-dire les clarifications du bien et du mal, qui lui était suffisantes à ce moment-là. »

Par conséquent, nous voyons que lorsqu’un homme veut passer « l’amer et le doux », cet examen minutieux n’est plus vrai après le péché de l’arbre de la connaissance. A la place, il se peut qu’une personne ressente de la douceur dans son travail, alors qu’elle est dans le mensonge, ou inversement. C’est pour cette raison qu’ils dirent : « Fais-toi un rav et éloigne-toi du doute » (Avot, chapitre 1 : 16).

Bien que la personne détermine elle-même ce qu’elle ressent, elle peut quand même ressentir de la douceur, même si ce n’est pas le chemin de la vérité qui nous permet d’atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur, car elle peut marcher dans la direction opposée à celle qui mène à Dvekout au Créateur, où tout son travail vise à atteindre l’équivalence de forme, qui s’applique à tous les degrés, car c’est le sens du Massakh [écran] qui est sur l’Aviout [épaisseur], où précisément en faisant le Massakh, le délice et le plaisir apparaissent.

Nous devons interpréter par là ce que nos sages ont dit (Avot, chapitre 2 : 1) : « Sois prudent avec une Mitsva facile comme avec une difficile, car tu ne connais pas la récompense des Mitsvot. » Il y a apparemment une contradiction dans les paroles de nos sages, qui ont dit : « Grand est le respect du père et de la mère, car le Créateur était plus strict à ce sujet qu’à propos de sa propre gloire », ou « L’aumône est plus grande que la charité » et beaucoup d’autres les aiment. S’ils disent : « Sois prudent avec une Mitsva facile comme avec une Mitsva difficile », qu’est-ce que cela signifie qu’elle est grande, comment s’exprime une Mitsva est plus grande qu’une autre ? Lors de l’accomplissement des Mitsvot, il est impossible de savoir de qui relèvent les Mitsvot qu’il observe. Certes, celui qui observe les Mitsvot d’un grand roi, qui nous a ordonné de les observer, est certainement plus important que celui qui observe la Torah et les Mitsvot d’un petit roi. Il s’ensuit qu’une Mitsva facile, mais qu’un grand roi a ordonné de faire, est certainement plus importante que celui qui observe une Mitsva grave d’un petit roi.

L’homme est toujours en montées et en descentes, ce qui signifie que parfois il croit servir un grand roi, et parfois le contraire. C’est pourquoi nos sages nous ont enseigné que nous devons savoir que la grandeur ou la petitesse ne dépend pas du commandement, mais de la grandeur de celui qui ordonne les commandements. C’est à cela qu’une personne doit penser, qu’elle croit chaque fois qu’il y a un grand roi. En d’autres termes, un homme devrait essayer d’obtenir la grandeur du Créateur. C’est la chose la plus importante, et pas autre chose.