Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail ?
Article 2, 1989
Premièrement, nous devons savoir ce qu’est le « travail ». Autrement dit, quelle est la signification du mot « travail » que nous utilisons ? Nous devons savoir qu’il nous a été donné d’observer les 613 Mitsvot [commandements] de la Torah, ainsi que les sept Mitsvot de nos grands sages [De Rabanan]. Nous devons également observer les coutumes d’Israël que les grands d’Israël ont établies, chaque lieu selon sa coutume. Ils ont déterminé pour nous ce qu’est une grande Mitsva [singulier de Mitsvot] et ce qu’est une grande infraction.
Par exemple, nos sages ont dit : « Grand est le respect du père et de la mère, car le Créateur était plus strict à ce sujet qu’à l’égard de Sa propre gloire » (Talmud de Jérusalem, chapitre 1, 5 : 1). Ou encore : « L’aumône est plus grande que la charité » (Soucca 49), et bien d’autres encore comme le disent nos sages. Il en va de même pour les infractions. Nos sages ont dit : « La punition pour la calomnie est plus grande que la punition pour l’idolâtrie » (Midrash Gadol et Gedola, chapitre 18).
Il s’ensuit qu’ils ont déterminé ce qu’est une grande Mitsva et ce qu’est une petite Mitsva en les comparant. En outre, pour les transgressions, ils ont déterminé quelle est une transgression grave et, en face, quelle est une petite transgression. Nous devons croire que ce qu’ils ont déterminé l’est réellement. C’est le sens de la « foi en les sages », c’est-à-dire que nous devons croire ce qu’ils ont dit et ne pas douter d’eux. Tout cela est appelé « Torah », ce qui signifie que la main de l’homme n’a aucun lien avec cela.
Le « travail » porte le nom de l’homme, de ce qu’il fait, puisque celui qui travaille prend les mesures, pour les observer. Autrement dit, l’intention qui sous-tend l’acte n’est pas entre les mains d’une personne susceptible de changer d’une manière ou d’une autre. Mais il s’agit de la raison, c’est-à-dire quelle est la raison pour laquelle il observe la Torah et les Mitsvot. C’est ce que l’on vérifie. C’est comme l’a dit Maïmonide (Hilchot Techouva, chapitre 11) : « C’est pourquoi, lorsqu’ils enseignent aux petits, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend à travailler uniquement par crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu’à ce qu’ils acquièrent beaucoup de connaissances et de sagesse, ce secret leur est enseigné petit à petit. »
Nous voyons que Maïmonide dit qu’il y a des étalons de mesure dans la raison, ce qui signifie que les « femmes, les petits et les personnes sans instruction » ont la raison de Lo Lishma [pas pour elle]. Mais « ceux qui ont déjà acquis beaucoup de connaissances et acquis beaucoup de sagesse » se voient donner une raison différente, qui est la Lishma [en son nom], qui est qu’ils doivent travailler afin d’accorder du contentement à leur Créateur, et non pour eux-mêmes.
Il s’avère qu’en termes d’acte, il n’y a pas de différence entre petit et grand. Mais dans l’intention, c’est-à-dire dans la raison d’observer la Torah et les Mitsvot, il existe des différences entre les types de personnes. Certaines personnes appartiennent au grand public ou, comme le dit Maïmonide, à des « personnes sans instruction ». Il y a une différence entre le grand public et l’individu. Autrement dit, certains individus ne veulent pas suivre le chemin du grand public et travailler pour eux-mêmes, mais une passion s’est éveillée dans leur cœur pour travailler afin de donner sans réserve.
Nous devrions savoir que le travail de don sans réserve signifie que l’homme est le donneur, tandis que dans le travail visant à recevoir une récompense, le Créateur est le donneur. Il y a une grande différence car la raison du travail est ce que l’on reçoit en échange. Ainsi, une personne évalue les Mitsvot en fonction de la contrepartie. S’il y a une grande et importante récompense pour le travail, un homme la considère comme une grande Mitsva, puisqu’il regarde la récompense.
À l’inverse, dans le travail de don sans réserve, où l’homme est le donneur, la considération est la grandeur du bénéficiaire, c’est-à-dire à qui un homme donne. Plus celui qui reçoit est grand, plus le don est grand et important. C’est comme nos sages l’ont dit : « Avec une personne importante, si elle donne et qu’il dit : « tu es par la présente consacrée [mariée] », c’est comme s’il avait donné, puisqu’elle a apprécié qu’il reçoive d’elle.
Ainsi, nous voyons que la grandeur du don dépend de qui à nous donnons. C’est à cela que nous mesurons la grandeur de l’acte. Autrement dit, si nous donnons à une personne formidable, cela est considéré comme un « grand don ». Si nous donnons à une petite personne, c’est un « petit don ».
À partir de là, nous pouvons évaluer l’ampleur du travail du don sans réserve. Si un homme donne à un petit roi, c’est un petit travail, puisque le donneur n’est pas aussi impressionné lorsqu’il donne à un petit roi. Mais si l’homme donne à un grand roi, l’acte de donner est grand parce qu’« elle a apprécié qu’il reçoive d’elle ». C’est un grand plaisir car il donne à un grand roi.
Ainsi, nous voyons que la grandeur ou la petitesse du don dépend du travailleur lui-même. Celui qui travaille dans la Torah et les Mitsvot détermine à quel type il appartient. S’il suit toujours l’éducation appelée « commandements enseignés par les gens », cela signifie qu’il travaille toujours dans la Torah et les Mitsvot pour lui-même, comme le mentionne Maïmonide, qui dit : « Lorsqu’il enseigne aux petits, aux femmes et aux gens sans instruction, on leur apprend à travailler pour recevoir une récompense », appelée Lo Lishma.
« Enseigne » signifie que, comme il a été habitué à travailler jusqu’à présent, à l’époque de Lo Lishma, cet homme mesure la petitesse et la grandeur en fonction de l’ampleur de la récompense. Mais ceux qui travaillent pour donner sans réserve se mesurent à la grandeur de celui qui reçoit le travail.
En conséquence, nous pouvons comprendre qu’il puisse y avoir deux hommes accomplissant la même Mitsva. Pour l’un, cela sera une grande Mitsva, puisqu’il donne son travail à un grand roi. Ainsi, l’homme sent qu’il sert un grand roi, ce qui le rend heureux et de bonne humeur d’avoir le grand privilège d’entrer et de servir un grand roi, et sa joie n’a pas de fin.
A l’inverse, l’autre ne pense pas que dans tout ce qu’il fait, il sert un grand roi, mais un petit roi. Autrement dit, il voit que personne n’apprécie d’observer Ses commandements. Mais comme il a pitié de ce roi, il observe Ses commandements. Dans cet état, un homme comprend que le roi doit être prévenant envers lui parce qu’il se sent désolé pour le roi alors que personne d’autre ne veut le regarder. Dans cet état, un homme mesure ce que le roi lui paie pour son travail.
Si la récompense que le roi lui donne ne brille pas pour lui, bien qu’il fasse tout ce que le roi lui a commandé, alors il le fait paresseusement, sans vitalité, puisque la récompense que le roi lui donnera pour son travail ne l’illumine plus.
Il en résulte que ces deux hommes font la même chose, l’un fait un grand commandement parce qu’il reçoit beaucoup de vitalité et d’enthousiasme en servant un grand roi, tandis que l’autre n’a aucun enthousiasme et il le fait sous la contrainte, car la récompense qu’il recevra plus tard ne lui semble pas aussi importante.
Il y a donc une grande différence entre eux : l’un pense que la Mitsva qu’il observe est une petite Mitsva, c’est-à-dire de peu d’importance, et l’autre la considère comme une grande Mitsva, ce qui signifie qu’il dit qu’il ne peut pas apprécier l’importance et la grandeur de la Mitsva, et estime qu’il n’a pas besoin de recevoir de récompense plus tard.
Mais, il ressent dès maintenant la récompense du fait qu’il tire un grand plaisir d’avoir été récompensé de servir un grand roi. Il en résulte qu’il est content car il a déjà reçu la récompense. Il n’est pas obligé de croire qu’il recevra une récompense, et il n’a aucun doute sur la récompense, où nous pourrions dire qu’il est malheureux puisqu’il doute de la question de la récompense et de la punition parce qu’il a reçu la récompense sur-le-champ, et il n’attend aucune autre récompense.
Il croit qu’en servant un grand roi, cela lui procure du plaisir, et pour cela, cela vaut la peine d’être né, d’avoir le privilège de servir un grand roi. Il s’ensuit que l’homme détermine lui-même ce qui est une grande Mitsva ou une petite Mitsva.
Cependant, cela peut parfois être le contraire, c’est-à-dire qu’il marche sur une seule ligne, où toutes ses actions sont uniquement à ce que l’acte soit en ordre dans ses moindres détails et subtilités. Il s’engage dans la Torah et les Mitsvot afin de recevoir plus tard une récompense dans ce monde ou dans l’autre monde, et il croit en la récompense et en la punition lorsqu’il fait la Mitsva, et est méticuleux dans l’accomplissement des Mitsvot les plus importantes que nos sages ont déterminées, lesquelles sont une grande Mitsva et laquelle est moins importante.
Lorsqu’il fait la Mitsva qu’il a défini comme grande Mitsva, il est heureux et sent qu’il est la personne la plus importante, car il a une plus grande récompense que le reste du peuple. Naturellement, il accomplit la Mitsva avec beaucoup d’enthousiasme.
Mais son ami, qui accomplit la même grande Mitsva que lui, ne veut pas travailler pour recevoir une récompense. Mais il veut travailler pour donner sans réserve. Et pour travailler afin de donner sans réserve, il doit croire qu’il sert un roi grand et important, qui mérite d’être servi sans rien en retour. Si la foi qu’il a en le Créateur ne peut pas lui faire sentir qu’il sert un grand roi, alors il n’a pas la force de travailler avec joie.
Mais, à ce moment, il travaille sous la contrainte, surmontant la résistance, car le corps lui fait comprendre que cela ne vaut pas la peine de travailler pour donner à un petit roi. Il lui dit : « Je peux comprendre ton ami, qui travaille pour recevoir une récompense, donc peu importe qu’il serve un grand roi ou un petit, puisqu’il regarde principalement la récompense. » Ainsi, peu importe qu’il soit un grand ou un petit roi, puisque ce qui fait de lui un grand roi, c’est avant tout la récompense. S’il donne une petite récompense, c’est un petit roi. Il s’ensuit qu’il y a ici un ordre différent que celui d’accorder du contentement à son Créateur, qui est la seule raison l’obligeant à s’engager dans la Torah et les Mitsvot, comparée à la raison qui l’oblige à s’engager dans la Torah et les Mitsvot étant de recevoir une récompense.
Nous voyons qu’il est impossible de déterminer la vérité selon les sentiments de l’homme. Lorsqu’un homme voit qu’il travaille avec joie et grand enthousiasme, cela ne signifie pas pour autant qu’il est sur la bonne voie. C’est pourquoi nos sages ont dit : « Fais-toi un Rav [grand/maître] », car seul le Rav peut le guider et déterminer la direction qu’il prend.
Mais un travailleur, même s’il ressent ce qui est bon et ce qui est mauvais, ne peut toujours pas connaître la vérité parce qu’il ne peut encore comprendre qu’une seule analyse : l’examen de « l’amer et du doux ». En effet, lorsqu’il est heureux et travaille avec enthousiasme, il ressent une saveur sucrée. Il dit donc qu’il est sur la bonne voie. Mais lorsqu’une personne doit travailler sous la contrainte, elle a un goût amer. Alors, une personne comprend qu’elle est en descente, et elle prend ce discernement pour savoir s’il s’agit d’une véritable clarification.
Cependant, la véritable clarification de « l’amer et du doux » était avant le péché de l’arbre de la connaissance. Après le péché de l’arbre de la connaissance, nous avons été soumis à une analyse différente appelée « vrai et faux ». Autrement dit, un homme peut goûter la douceur mais c’est un mensonge, et il peut goûter l’amer mais c’est vrai.
Cela ressemble à ce qui est écrit dans « Introduction à Panim Masbirot » (point 16) : « Nous devons connaître la nature de deux types de clarifications qui s’appliquent ici : La première clarification est appelée ‘la clarification du bien et du mal’. La deuxième clarification est appelée ‘la clarification de la vérité et du mensonge’…Donc la première clarification est la force active physique. Elle fonctionne en utilisant la sensation d’amer et de doux, qui déteste et repousse la forme amère, car elle lui est néfaste, et aime et est attirée par le sucré parce qu’il lui est bénéfique…
Au-dessus d’elles est l’espèce humaine, dans laquelle le Créateur a implanté une force d’action rationnelle. Elle opère par le biais de la deuxième clarification susmentionnée, en rejetant le mensonge et le vide, avec un dégoût qui va jusqu’à vomir, et attire les vraies questions et tout ce qui est utile, avec un grand amour.
Cette clarification est appelée ‘la clarification de la vérité et du mensonge’. Elle s’applique uniquement à l’espèce humaine, chacun selon sa propre mesure. Sachez que cette seconde force agissant a été créée et est arrivée à l’homme en raison du serpent, car lors de la création, il n’avait que la première force active, c’est-à-dire les clarifications du bien et du mal, qui lui était suffisantes à ce moment-là. »
Par conséquent, nous voyons que lorsqu’un homme veut passer « l’amer et le doux », cet examen minutieux n’est plus vrai après le péché de l’arbre de la connaissance. A la place, il se peut qu’une personne ressente de la douceur dans son travail, alors qu’elle est dans le mensonge, ou inversement. C’est pour cette raison qu’ils dirent : « Fais-toi un rav et éloigne-toi du doute » (Avot, chapitre 1 : 16).
Bien que la personne détermine elle-même ce qu’elle ressent, elle peut quand même ressentir de la douceur, même si ce n’est pas le chemin de la vérité qui nous permet d’atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur, car elle peut marcher dans la direction opposée à celle qui mène à Dvekout au Créateur, où tout son travail vise à atteindre l’équivalence de forme, qui s’applique à tous les degrés, car c’est le sens du Massakh [écran] qui est sur l’Aviout [épaisseur], où précisément en faisant le Massakh, le délice et le plaisir apparaissent.
Nous devons interpréter par là ce que nos sages ont dit (Avot, chapitre 2 : 1) : « Sois prudent avec une Mitsva facile comme avec une difficile, car tu ne connais pas la récompense des Mitsvot. » Il y a apparemment une contradiction dans les paroles de nos sages, qui ont dit : « Grand est le respect du père et de la mère, car le Créateur était plus strict à ce sujet qu’à propos de sa propre gloire », ou « L’aumône est plus grande que la charité » et beaucoup d’autres les aiment. S’ils disent : « Sois prudent avec une Mitsva facile comme avec une Mitsva difficile », qu’est-ce que cela signifie qu’elle est grande, comment s’exprime une Mitsva est plus grande qu’une autre ? Lors de l’accomplissement des Mitsvot, il est impossible de savoir de qui relèvent les Mitsvot qu’il observe. Certes, celui qui observe les Mitsvot d’un grand roi, qui nous a ordonné de les observer, est certainement plus important que celui qui observe la Torah et les Mitsvot d’un petit roi. Il s’ensuit qu’une Mitsva facile, mais qu’un grand roi a ordonné de faire, est certainement plus importante que celui qui observe une Mitsva grave d’un petit roi.
L’homme est toujours en montées et en descentes, ce qui signifie que parfois il croit servir un grand roi, et parfois le contraire. C’est pourquoi nos sages nous ont enseigné que nous devons savoir que la grandeur ou la petitesse ne dépend pas du commandement, mais de la grandeur de celui qui ordonne les commandements. C’est à cela qu’une personne doit penser, qu’elle croit chaque fois qu’il y a un grand roi. En d’autres termes, un homme devrait essayer d’obtenir la grandeur du Créateur. C’est la chose la plus importante, et pas autre chose.