Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur ?
Article 35, 1988
Nos sages ont dit (Kidouchin) : « Rabbi Yitzhak a dit : ‘Le penchant de l’homme se renouvelle chaque jour.’ Rabbi Shimon Ben Levi a dit : ‘Le penchant de l’homme le surmonte chaque jour et demande sa mort. Sans l’aide du Créateur, il ne le surmonterait pas’, comme il a été dit : ‘Dieu ne le laissera pas entre ses mains’. » Ils ont également dit (Shabbat 104), « Celui qui vient se purifier est aidé. »
Nous devrions comprendre quelle est l’aide que l’on devrait demander d’en haut. Clairement, là où l’on sent de la faiblesse, c’est ici qu’on a besoin de renfort. C’est comme un enfant qui a des difficultés à comprendre, alors son père essaie de recruter quelqu’un et de le payer pour aider son fils à être égal au reste des enfants de l’école, ou bien, il sait que son fils n’est pas très futé, alors il parle au surveillant du séminaire pour qu’il l’encourage et le soutienne afin qu’il ne perde pas le moral parce que les autres enfants sont plus doués, alors que lui échoue toujours et se sent inférieur à cause de cela.
De même, dans le travail du Créateur, nous devrions dire que là où une personne voit qu’elle est faible, elle doit demander de l’aide d’en haut sur cette partie, comme nos sages ont dit : « Celui qui vient se purifier est aidé ». D’après les paroles de nos sages, qui ont dit « Celui qui vient se purifier », il semble que toute la faiblesse dans le travail soit précisément sur la pureté, qu’elle seule échappe aux mains de l’homme et qu’il a besoin d’aide.
Pourtant, nos sages ont promis que celui qui vient se purifier et voit qu’il ne peut pas vaincre, en ont dit qu’il ne devrait pas avoir peur ni fuir la bataille, ni de regarder son incapacité à atteindre la pureté. Mais, une personne devrait croire que le Créateur l’aidera.
Cependant, nous devons également comprendre pourquoi le Créateur a fait cela, cela n’est pas clair car il y a ici une contradiction. D’un côté, on nous dit « Celui qui vient se purifier ». Cela signifie que la personne doit commencer le travail de pureté. Pourtant, par la suite, ils ont dit « Sans l’aide du Créateur, elle n’y arrivera pas. » Cela implique que l’homme n’a pas la possibilité de vaincre son mal, comme l’ont dit nos sages « sans l’aide du Créateur, l’homme n’y arrivera pas. »
Cela signifie que le Créateur n’a pas donné à l’homme la force de vaincre le mal. Au contraire, c’est précisément le Créateur qui lui donne la force de vaincre. Ainsi, quel est l’intérêt de dire que l’homme doit commencer ? Mais, il pourrait dire « Mon travail de toute façon ne vaut rien. Je ne peux pas vaincre, alors pourquoi devrais-je même commencer le travail ? J’attendrai que le Créateur me donne d’en haut la force de vaincre, puis je commencerai à travailler. Pourquoi devrais-je travailler pour rien ? La personne comprend que soit le Créateur lui donne la force de vaincre le mal, soit le Créateur commence le travail et le termine, comme nous l’avons déjà dit dans des articles précédents.
La réponse est que puisque « Il n’y a pas de lumière sans Kli [récipient], pas de satisfaction sans manque », une personne doit commencer le travail de pureté car il y a une règle connue qu’il ne faut pas oublier, qu’il y a un ordre à le travail, qui est à l’opposé du point de vue des propriétaires, c’est le point de vue de la Torah : le travail de pureté appartient précisément à ceux qui étudient la Torah, et ceux qui étudient la Torah sont précisément ceux qui veulent atteindre le niveau de la Torah. Nos sages ont dit à ce sujet : « La Torah n’existe que dans celui qui se met à mort pour elle ».
L’explication de « se met à mort pour elle » est qu’il annule son moi, qui est l’amour de soi. Il veut arriver à Dvékout [adhésion], qui est l’équivalence de forme. C’est ce qu’on appelle la « pureté », lorsqu’il purifie ses récipients de réception pour lui-même. C’est ce qu’on appelle « se mettre à mort pour elle ».
C’est comme il est écrit « Purifie nos cœurs pour Te servir vraiment ». La pureté du cœur sera que notre travail sera dans la vérité, c’est-à-dire afin d’accorder du contentement à son Créateur. Un mensonge signifie qu’une personne dit qu’elle travaille pour le Créateur, alors qu’en vérité elle travaille dans son propre intérêt et non pour le Créateur. Les « enfants de la Torah » sont ceux qui comprennent que cela vaut la peine d’atteindre la Torah, car la Torah ne peut pas être là où il y a séparation, et l’intérêt personnel sépare l’homme du Créateur. Par conséquent, ils veulent annuler leur propre autorité et être récompensés de Dvékout [adhésion] au Créateur et de la Torah, qui est appelée « les noms du Créateur ». Elle est aussi appelée « faire du bien à Ses créatures », et ce « bien » s’appelle la Torah.
C’est la plénitude que l’homme doit atteindre parce que c’était Sa pensée. (Nous le disons parce que « par Tes actions nous Te connaîtrons ».) Pour cette raison, ils ont dit que c’est le but de la création, « faire du bien à ses créatures ». Tant qu’on n’y est pas parvenu, on considère qu’on n’a pas encore atteint la plénitude.
Cependant, nous devons comprendre pourquoi il est sous-entendu que l’essentiel de l’aide vient précisément de la pureté, et pourquoi ils ne parlent pas de l’observation des Mitsvot [commandements/bonnes actions] en général et de l’étude de la Torah en général, et aucune emphase explicite sur « sans l’aide du Créateur ».
D’une part, les mots « le penchant de l’homme » impliquent que le penchant l’emporte sur l’observance de la Torah et des Mitsvot en général, et que le Créateur l’aide. D’autre part, ils disent « Celui qui vient se purifier est aidé ». Cela signifie qu’il reçoit une aide précisément quant à la pureté.
En vérité, l’homme a besoin de l’aide du Créateur en toutes choses. Cependant, il faut distinguer dans le travail, entre le travail du grand public et celui de l’individu. Le travail de l’individu est que toutes ses actions sont uniquement dans le but de donner sans réserve, et non dans son propre intérêt. C’est vraiment contre nature, car le Créateur a créé la créature pour aspirer à recevoir délice et plaisir, pour que le plaisir soit de satisfaire leur manque avec délice et plaisir.
Dans les mondes supérieurs, cela s’appelle « le monde d’Ein Sof [infini/sans fin] ». Cela signifie que le désir de recevoir n’a pas mis fin à l’abondance, comme pour dire : « Je ne veux pas recevoir à cause de l’équivalence de forme ». Il n’y avait rien de tel. Mais, nous apprenons qu’après, cette correction a été faite par l’inférieur : quand l’inférieur voulait l’équivalence de forme, il y avait une interdiction qu’il est interdit de recevoir l’abondance supérieure dans des récipients de réception. Ensuite, grâce à des corrections spéciales, la lumière du plaisir brillera aussi dans les récipients de réception.
Il y a beaucoup de discernements ici. D’une part, le Zohar dit qu’il y a une « fine lumière » qui est une fine lumière qui brille dans les Klipot [coquilles]. Et uniquement à cause du péché de l’arbre de la connaissance, de nombreuses étincelles sont tombées dans les Klipot, et d’elles ABYA de Klipot se sont faits. Par conséquent, nous discernons trois discernements dans notre travail : 1) Mitsva [commandement/bonne action], 2) permission/option, 3) transgression.
Tous ces trois discernements s’appliquent dans l’acte appelé « la pratique des Mitsvot ». Aussi, il y a là un discernement de la Torah, « pratique », qui est de savoir comment observer les Mitsvot. De plus, il y a la Torah qui est considérée comme une pratique, qui est « l’observation de la Torah ».
Cependant, il y a aussi l’intention, à savoir quelle est la raison d’observer la Torah et les Mitsvot, c’est-à-dire ce qui l’oblige à observer la Torah et les Mitsvot. Cette intention se divise en deux : 1) en vue d’une contrepartie, appelée « récompense et punition ». C’est-à-dire que la récompense et la punition ont été dites à propos de la contrepartie. En d’autres termes, s’il observe la Torah et les Mitsvot, sa contrepartie sera une récompense, qu’il recevra en retour de bonnes choses. Cela aussi se divise en deux : 1) récompense dans ce monde, qu’il sera heureux, 2) qu’il sera heureux dans le monde à venir.
Ces deux dernières sont appelées Lo Lishma [pas en son nom], car la raison pour laquelle il observe la Torah et les Mitsvot est son propre intérêt. Son effort pour s’engager dans la Torah et les Mitsvot est dans le but de recevoir quelque chose de bien en retour. C’est-à-dire qu’après son travail, il recevra une récompense. Chaque acte qu’il fait est calculé, et ensuite il est récompensé pour chaque acte qu’il a fait. Rien n’est perdu ; tout est calculé. Il croit en les sages qui ont dit « Vous pouvez faire confiance à votre patron qui vous paiera pour votre travail. »
Cela s’appelle Lo Lishma, comme cela a été dit dans le Zohar (Introduction du Livre du Zohar, point 190) : « La crainte est expliquée dans trois discernements : deux d’entre eux n’ont pas de racine comme il se doit et un est la racine de la crainte. Il y a l’homme qui craint le Créateur pour que ses fils vivent et ne meurent pas, ou par crainte d’une punition corporelle, ou d’une punition financière, et donc il Le craint toujours. Il s’avère que la crainte, qui est la crainte du Créateur, ne le met pas à la racine, car l’intérêt personnel est la racine et la crainte en découle. Et il y a l’homme qui craint le Créateur, car il a craint la punition dans ce monde et de la punition de l’enfer.
Ces deux types de peur, la crainte de la punition dans ce monde et la crainte de la punition du monde à venir, ne sont pas l’essence de la peur ni sa racine. La peur signifie principalement que l’homme doit craindre son Maître, parce qu’Il est grand et gouverne tout, qu’il craigne le Créateur parce qu’Il est grand et gouverne et que tous les mondes supérieurs comme inférieurs n’ajoutent rien à Son essence ».
De là, nous voyons qu’il y a une énorme différence entre le grand public et l’individu. Autrement dit, l’individue signifie que ce travail n’appartient pas au grand public, mais à des individus qui ont un penchant pour la vérité, qui aspirent à atteindre le degré où « toutes tes actions seront pour le Ciel », qui veulent servir le Roi car « Il est grand et gouverne ». Et la seule contrepartie qu’ils veulent est de servir le Roi, c’est-à-dire d’observer la Torah et les Mitsvot parce que la grandeur du Créateur les oblige à observer la Torah et les Mitsvot, et non leur propre intérêt.
Il s’avère que parmi ces gens, qui ne veulent travailler que Lishma [en son nom], la récompense et une punition s’applique aussi, parce que nos sages ont dit d’eux que l’homme doit croire en la récompense et en la punition. Ainsi, quelle est la différence entre récompense et punition dans Lo Lishma, et récompense et punition pour les personnes qui veulent suivre Lishma ?
La réponse est que nous devons comprendre ce qu’est la « récompense » et ce qu’est la « punition ». Tout le monde sait que la récompense est une bonne chose et que la punition est une mauvaise chose. Il s’avère que pour les personnes qui travaillent dans leur propre intérêt, « bien » signifie qu’elles reçoivent pour leur travail quelque chose qui satisfait leur désir de recevoir, et elles disent que cela vaut la peine de travailler en échange des bonnes choses qu’elles recevront. « Punition » signifie simplement qu’elle dit : « C’est dommage de ne pas m’être engagée dans la Torah et les Mitsvot parce que j’ai perdu la récompense et même ai été punie, c’est-à-dire quelque chose qui me fait souffrir ».
Inversement, ceux qui veulent travailler pour le Créateur considèrent le moment où ils ont la force de travailler pour donner sans réserve et non pour eux-mêmes comme une « récompense ». Et lorsqu’ils sont plongés dans l’amour-propre, ils le considèrent comme une « punition ». Cependant, la récompense et la punition ne se rapportent pas à la contrepartie, comme avec ceux qui travaillent Lo Lishma. Dans le travail, Lishma, qui est contre notre nature, est appelé « pureté ». Et comme cela ne dépend pas de l’homme, nos sages ont dit à ce sujet : « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas ».
Inversement, dans Lo Lishma, qui est naturel, il n’est pas nécessaire de dire : « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas », puisque Lo Lishma n’est pas contre la nature. C’est-à-dire que c’est le travail du grand public, appelé « une ligne », qui ne connaît rien d’autre que la récompense de ce monde ou la récompense du monde à venir.
Et puisqu’il s’agit d’amour-propre, c’est-à-dire qu’ils comprennent que cela vaut la peine de renoncer aux plaisirs de ce monde qui est un monde de passage, et en échange de pouvoir manger « le bœuf sauvage et la baleine », pour cette raison, de nombreuses personnes qui travaillent dans une ligne peuvent se mortifier dans ce monde afin d’être récompensées des plaisirs dans l’autre monde, qui est un monde éternel. Par conséquent, ils n’ont pas besoin de l’aide du Créateur, mais ils voient qu’ils sont eux-mêmes des travailleurs, et quand ils regardent tout Israël, ils se sentent comme des élus.
Alors que ceux qui veulent travailler pour donner quand ils regardent tout Israël, ils sentent qu’ils sont pires et inférieurs à lui, puisqu’ils sentent le mal en eux, qui est le désir de recevoir pour eux-mêmes, qui est le maître, et ils ne peuvent pas sortir de l’amour-propre. Ils regardent toujours combien de travail ils ont accompli afin de pouvoir travailler afin de donner et on leur montre toujours d’en haut à quel point ils en sont loin. Ils voient qu’ils sont sales à tous points de vue et ont besoin d’être purifiés.
Puisqu’ils marchent sur deux lignes, ils voient donc la vérité. Par conséquent, pour qu’une telle personne ne fuit pas la bataille, on lui dit la vérité, qu’il n’est pas en notre pouvoir de vaincre le mauvais penchant. Mais, « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas. »
C’est pourquoi il est dit « Celui qui vient se purifier est aidé ». Ils n’ont pas simplement dit qu’il recevait de l’aide, car précisément dans la pureté, une personne voit qu’elle est incapable de marcher sur le chemin où tout son travail est pour le Créateur. Il s’avère qu’elle n’a pas à croire au-dessus de la raison que « sans l’aide du Créateur, elle n’y arriverait pas », puisqu’elle voit la vérité, qu’elle est incapable de sortir de l’amour-propre. Pour cette raison, souvent, une personne est désespérée et a besoin d’un grand dépassement pour croire au-dessus de la raison que le Créateur peut l’aider à sortir de l’amour-propre.
Alors que ceux qui marchent sur une ligne sont vraiment à l’opposé. Une personne voit avec raison qu’elle vainc son mauvais penchant et n’a besoin d’aucune aide du Créateur pour observer la Torah et les Mitsvot. Mais, puisque nos sages ont dit « Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas », elle croit donc au-dessus de la raison que le Créateur l’aide. Pourtant, dans la raison, elle sait qu’elle a la force de vaincre son mauvais penchant et elle n’est pas comme les autres personnes de tout Israël, qui sont basses. Elle se sent supérieur à elles.
Il s’avère donc qu’en ce qui concerne l’aide du Créateur, il y a une grande différence entre ceux qui marchent sur une ligne, et ceux qui marchent sur deux lignes. Ceux qui marchent sur une seule ligne voient qu’ils font tout et ne voient pas que le Créateur doit apporter Son aide. Mais, ils croient au-dessus de la raison que le Créateur les a aidés.
Cependant, ceux qui marchent sur deux lignes voient qu’ils ne peuvent rien faire. Ils doivent faire de grands efforts pour obtenir l’aide du Créateur, et doivent faire des efforts et dire que le Créateur peut les aider. Puis, lorsqu’ils sortent de l’emprise du penchant, ils voient dans la raison que le Créateur les a aidés, car sinon, ils seraient sous l’emprise du penchant pour toujours.