Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur ?
Article 31, 1988
Il est écrit dans le Zohar (Ekev, point 1) : « « Et tu mangeras et tu seras rassasié, et tu béniras l’Éternel ton Dieu. » Cette Mitsva [commandement] est de bénir le Créateur pour tout ce qu’il a mangé et bu, et apprécié dans ce monde. S’il ne bénit pas, il est appelé ‘voler le Créateur’. Concernant le verset « Celui qui vole son père et sa mère », les amis ont établi qu’il se rapporte au Créateur, car les bénédictions quand un homme bénit le Créateur viennent prolonger la vie de la source de la vie, qui est Bina, jusqu’au saint nom du Créateur. »
Nous voyons ici que deux choses sont requises : 1) Le plaisir, qu’un homme apprécie. 2) Un homme doit bénir pour le plaisir qu’il a reçu. Il dit que sinon, si un homme ne bénit pas, c’est voler le Créateur. Il dit que la raison est que, par la bénédiction, il étend l’abondance du nom du Créateur.
Nous devrions comprendre pourquoi, si un homme ne bénit pas, l’abondance ne se prolonge pas pour le Créateur. Autrement dit, si le Créateur peut donner l’abondance, pourquoi a-t-il besoin d’un réveil par la bénédiction ?
Il y interprète dans le Soulam [commentaire de l’Échelle] que son père est le Créateur et sa mère est la Shekhina [Divinité], et par la bénédiction, l’abondance s’étend au Créateur et à la Shekhina. Cependant, nous devons comprendre l’importance de la bénédiction que provoquera d’attirer l’abondance d’en haut. Et s’il ne bénit pas, il vole l’abondance que devaient recevoir son père et sa mère.
Ces paroles de nos sages sont également présentées dans le Talmud (Berakhot 35b) : « ‘Celui qui se réjouit de ce monde sans bénédiction, c’est comme s’il volait le Créateur et l’assemblée d’Israël’, comme il a été dit : ‘Celui qui vole son père et sa mère’, et dit : ‘il n’y a pas de crime’, est l’ami d’un homme nuisible. Son père est le Créateur, comme il a été dit : ‘Car il est ton père, ton Créateur.’ Et sa mère est l’assemblée d’Israël, comme il a été dit : ‘Écoute, mon fils, la morale de ton père et n’abandonne pas ton l’enseignement de ta mère.’ Qu’est-ce que l’ami d’un homme nuisible ? Rabbi Hanina Bar Papa a dit : ‘C’est un ami de Jéroboam, fils de Nevat, qui a corrompu Israël auprès de son Père aux cieux’. »
Ce texte est également difficile à comprendre. Celui qui ne bénit pas pour un plaisir dont il profite est-il un ami de Jéroboam, fils de Nevat, qui a corrompu Israël auprès de son Père aux cieux ? Nous devons comprendre quelle est la gravité que nous trouvons dans la bénédiction, et pourquoi elle est pire que celui qui commet une infraction, qui mérite une punition pour la transgression faite, alors qu’ici, c’est comme si la transgression d’éviter la bénédiction équivaut à corrompre le monde entier.
Nous savons que le monde entier a été créé uniquement pour la crainte du ciel, comme l’ont dit nos sages (Bérachot 6b) : « Toute homme en qui il y a la crainte du ciel, ses paroles sont entendues, comme il a été dit : À la fin, tout est entendu, crains Dieu. » Il demande : « Qu’est-ce que ‘car c’est là tout l’homme’ ? Rabbi Elazar a dit : ‘Le Créateur a dit : Le monde entier a été créé uniquement pour cela.’ Rachi a interprété ‘pour cela’ comme ‘pour créer ceci’.
Nous devrions comprendre le sens de « Le monde entier a été créé uniquement pour la crainte du ciel ». Cela semble être une contradiction avec la règle connue, selon laquelle dans la création du monde, il est écrit (Midrash Rabba, Beresheet) que le Créateur a dit aux anges assignés qu’Il veut créer le monde, car il est comme un roi ayant une tour abondamment remplie mais sans invités. C’est pourquoi Il a créé l’homme, pour lui procurer délices et plaisir.
Pourtant, il dit ici que le monde n’a été créé que pour la crainte du ciel, comme si le Créateur devait être craint et c’est pourquoi il a créé le monde.
Pour comprendre cela, nous devons d’abord comprendre ce qu’on appelle « monde » et ce qu’on appelle « crainte ». Selon la règle que nous avons apprise, la raison de la création des mondes était de faire du bien à Ses créations. Pour cette raison, Il a créé chez les créatures un désir et une aspiration à recevoir des délices et du plaisir. C’est ce qu’on appelle Malkhout de Ein Sof [infini/sans fin], car à ce moment Malkhout ne mettait pas encore un terme à l’expansion de l’abondance, mais recevait dans un désir pour elle.
Cependant, par la suite, après avoir reçu la lumière, nous avons appris que Malkhout aspirait à l’équivalence de forme parce que chaque branche veut ressembler à sa racine. Pour cette raison, elle ne voulait pas recevoir dans son propre intérêt, mais pour apporter du contentement au Créateur. En d’autres termes, parce que le Créateur veut faire du bien à ses créations, elle veut donc recevoir. Selon les mots du ARI, cela s’appelle « Tsimtsoum [restriction], « dissimulation » et « occultation ». Dans le livre Arbre de Vie, il dit qu’avant la création des mondes, la lumière supérieure remplissait toute la réalité, et qu’il n’y avait pas de Rosh [tête] ni de Sof [fin], mais tout était pareil. Cependant, lorsqu’Il a voulu émaner les émanations et créer les créatures, Il s’est restreint, laissant un espace vide. Il y dit : « Et voici, après le Tsimtsoum susmentionné, il y avait un endroit où ce qui était émané, créé, façonné et fabriqué pouvait être. »
Nous voyons qu’avant le Tsimtsoum, il n’était pas question de mondes, car Olam [monde] vient des mots Héélem et Ester [« dissimulation » et « occultation »]. La dissimulation et l’occultation qui ont eu lieu alors étaient, comme il est écrit : « Afin d’exécuter la perfection de ses actes ». Il y explique dans Ohr Pnimi [« Lumière intérieure », commentaire du Baal HaSoulam du ARI] que cela signifie que c’est pour avoir une équivalence de forme, appelé « recevoir pour donner sans réserve ». Sinon, ils ne recevront aucune abondance, donc il n’y aura pas de disparité de forme appelée « séparation », et Malkhout de Ein Sof le souhaitait.
Si la lumière était apparue dans les récipients de réception, il n’y aurait plus de place pour le travail, de sorte qu’elles pourraient jamais atteindre l'équivalence de forme. C’est pourquoi la lumière est partie, appelé « dissimulation et occultation ». Ensuite, en fonction de la force de se dépasser, appelée « un Massakh [écran] sur la lumière supérieure », pour pouvoir recevoir pour donner sans réserve, la lumière apparaît.
Puisque ce Kli [récipient] vient de l’inférieur, ce qui signifie que l’inférieur doit faire le Kli, par conséquent, l’inférieur est incapable de recevoir toute la lumière qui était dans le but de la création lorsque le Créateur a placé la lumière dans le Kli qu’Il avait fait, appelé « désir de recevoir ». Au contraire, la lumière qui illumine les récipients de réception est maintenant reçue par portions, une à la fois, appelées « petit à petit », puisque les Kelim [récipients] que font les créatures, appelés « afin de donner sans réserve », ne peuvent pas tous être fait en même temps.
Pour cette raison, de nombreux mondes sont sortis, c’est-à-dire de nombreux Massakhim [pluriel de Massakh], où d’une part, chaque Massakh fait une dissimulation, et d’autre part, par lui, il y a une révélation. Pourtant, avant le Tsimtsoum, il n’y avait pas de place pour les mondes, ce qui signifie qu’il n’y avait pas de place pour la dissimulation simplement parce que, comme il est écrit, « la lumière supérieure remplissait toute la réalité ».
Il s’avère donc qu’il y a deux actions chez l’homme : 1) Il veut tout recevoir dans son propre intérêt, il veut recevoir tous les délices et plaisirs qu’il voit dans le Kli appelé « recevoir pour lui-même ». 2) Il veut donner sans réserve à autrui.
D’après ce qui précède, nous devrions dire que l’acte de vouloir recevoir dans son propre intérêt lui vient du Créateur, ce qui signifie que le Créateur a implanté dans les créatures un Kli appelé « recevoir pour recevoir ». Un homme n’a pas besoin de travailler sur ce Kli ou de l’acquérir. Au contraire, cela lui vient avec la nature que le Créateur a créée.
A l’inverse, un acte qu’un homme fait en faveur d’autrui vient des créatures, c’est-à-dire qu’un homme doit faire un effort pour acquérir ce Kli, puisque le Créateur n’a pas voulu que les inférieurs lui donnent, mais que le Créateur donne aux créatures. Cependant, afin d’éviter la honte, l’inférieur a fait le Tsimtsoum et la dissimulation pour ne recevoir de lumière que d’après ce qu’il peut recevoir pour donner. Pour cette raison, puisque l’inférieur doit accomplir cet acte par lui-même, l’inférieur doit faire de grands efforts pour acquérir ce Kli, car cela va à l’encontre de la nature avec laquelle les créatures ont été créées.
Il s’ensuit que la question que nous avons posée : Quelle action faite par un homme est-elle attribuée au Créateur, ce qui signifie que le Créateur l’a créée ? Il dit qu’un homme souhaitant recevoir l'abondance dans son propre intérêt vient directement du Créateur, alors qu’un acte de don, nous l’attribuons à la créature. Par conséquent, il est difficile pour une personne d’acquérir ce Kli car c’est contre nature.
Nous pouvons donc interpréter ce que nous avons demandé à propos de ce que disent nos sages, à savoir que le monde entier a été créé pour cela, pour la crainte du ciel, comme il est écrit (Ecclésiaste 3 :14) : « Et Dieu a fait qu’on Le craigne. » Pourtant, cela contredit ce que disaient nos sages, à savoir que la création du monde avait pour but de faire du bien à Ses créations, et non pour la crainte et c’est pourquoi le monde a été créé, comme le disaient nos sages, que le monde entier n’a été créé que pour cela, c’est-à-dire pour la crainte du ciel, ce qui suggère que le Créateur doit être craint, et c’est pourquoi Il a créé les créatures.
Comme nous l’avons expliqué, Olam [monde] signifie Héélem et Ester [« dissimulation » et « occultation »]. Cela soulève la question : pourquoi le Créateur a-t-il créé la dissimulation et l’occultation alors que la raison de la création du monde était de faire du bien à ses créations ? Cependant, il s’agit ici d’une correction. Dans le livre L’arbre de vie, le ARI y fait référence à : « Afin d’exécuter la perfection de ses actes, il s’est restreint ». Nous voyons que la dissimulation et l’occultation, appelée Tsimtsoum, visaient à ce qu’ils puissent recevoir la lumière supérieure et rester dans Dvekout, appelée « équivalence de forme ».
En d’autres termes, même s’ils reçoivent du délice et du plaisir, puisque c’est dans l’intention de donner sans réserve, cela est appelé « équivalence de forme ». Cela signifie que du point de vue du désir et de l’aspiration qu’ils ont pour l’abondance supérieure, ils renoncent à recevoir le délice et le plaisir. Cependant, parce que le Créateur tire de la joie et du plaisir, car ils ont du plaisir, et que c’était le but de la création, ils reçoivent, puisque le Créateur veut qu’ils en profitent et non parce qu’ils veulent recevoir du plaisir pour eux-mêmes.
Cette correction se fait précisément par la dissimulation et l’occultation, car alors il y a une possibilité de choisir pour dire que sans l’intention de donner sans réserve, il ne veut pas recevoir. Mais si la lumière était révélée, comme c’était le cas avant le Tsimtsoum, comment pourrait-il dire, alors que la lumière supérieure remplit toute la réalité, qu’il y a de la place pour choisir, ce qui signifie que s’il ne peut pas viser à donner sans réserve, il ne recevra pas ? Cela aurait été impossible, puisqu’on voit qu’après toutes les restrictions qui ont eu lieu, elle ne brille pas ouvertement dans ce monde. Le ARI dit que seule une mince lumière descend de la Kedousha [sainteté] pour maintenir les Klipot [coquilles/pelures]. Cela signifie que tous les plaisirs du monde physique ne sont qu’une fine lumière comparée aux lumières qui existent dans la Kedousha. Pourtant, nous voyons que lorsqu’un homme reçoit du plaisir dans le monde, qui est un plaisir infime comparé à la spiritualité, où se trouve l’essentiel du plaisir, combien il lui est difficile de dire : « Si je ne peux pas avoir l’intention de donner, je renonce au plaisir ». Ainsi, nous pouvons imaginer que si la lumière était révélée, par exemple la lumière revêtue du commandement du Tzitzit [châle de prière], comment un homme pourrait-il dire qu’il renonce au plaisir s’il n’a pas l’intention de donner sans réserve ?
Nous pouvons maintenant comprendre que le mot « monde » signifie « dissimulation », et par là nous pouvons interpréter ce qu’ils ont dit : « Le monde n’a été créé que pour cela », c’est-à-dire pour la crainte du ciel. Cependant, que signifie la « crainte du ciel » dans le travail visant à atteindre la vérité ? Cela signifie, comme il est dit dans « l’introduction du livre du Zohar » (point 203), « la première crainte et la deuxième crainte ne sont pas dans son propre intérêt, mais seulement par peur d’empêcher de contenter son faiseur. »
Nous comprendrons par là ce qui a été écrit : « Le monde entier n’a été créé que pour la crainte du ciel ». Cela signifie que toute la question de la dissimulation, appelée « monde », a été créée uniquement pour arriver au don sans réserve. Autrement dit, s’il n’y avait pas de dissimulation, nous n’aurions pas la possibilité de travailler pour donner.
Par conséquent, le sens de ce que nous avons demandé à propos de ce qui est écrit, à savoir que le monde a été créé pour faire du bien à ses créations, fait référence au but de la création, comme il a été dit, que le Créateur a dit que c’est comme un roi qui a une tour abondamment remplie. Et puis vient la correction de la création, qui consiste à travailler afin de donner sans réserve, qui est Dvekout [adhésion], l’équivalence de forme, appelée « crainte », et sur cette correction le monde a été créé, ce qui signifie qu’il y aurait dissimulation et occultation.
Il s’avère que le monde, qui est dissimulation, a été fait pour qu’Il soit craint. Cela signifie que la crainte est en faveur de l’homme, afin qu’il soit capable de travailler pour le Créateur. Nous ne devrions pas dire qu’il faut craindre le Créateur, mais que la crainte est qu’un homme a peur de ne pas être capable de travailler pour donner sans réserve. C’est pourquoi la dissimulation a été faite. Ce travail appartient à l’homme, qui doit faire de grands efforts pour acquérir ces Kelim, car cela est contre nature car le Créateur a placé dans les créatures le désir de recevoir délices et plaisirs. Nous pouvons maintenant interpréter ce qui est écrit : « Et Dieu a fait en sorte de Le craindre ». Autrement dit, pour qu’un homme maintienne la crainte, appelée « royaume des cieux », Il a fait une correction. Dès qu’un homme quitte le royaume des cieux, appelé « la foi au-dessus de la raison », le Créateur a fait que l’homme descende immédiatement de son état où il pensait à la spiritualité et tombe dans le monde matériel, où il n’y a aucun lien entre eux.
Ces chutes amènent l’homme à s’empêcher de changer l’ordre du travail de la foi au-dessus de la raison. Voir dans « l’introduction du livre du Zohar » : « Toute la question de la crainte est uniquement en faveur de l’homme, et non pas que le Créateur ait besoin d’être respecté, comme un roi de chair et de sang. Mais, tout ce qu’Il a fait est en faveur de l’homme, car ces corrections que le Créateur a effectuées guideront un homme sur le droit chemin pour le conduire au but de la création, à savoir que les créatures reçoivent délices et plaisir. »
Nous allons maintenant expliquer ce que nous avons demandé à propos de la bénédiction, là où il est écrit : « Celui qui profite dans ce monde sans bénédiction est comme Jéroboam, fils de Nevat. » Nous avons demandé : Pourquoi la transgression consistant à profiter sans bénédiction est-elle tellement plus grave que les autres ? C’est comme si, pour les autres infractions qu’un homme commet, elle n’est pas comme Jéroboam, fils de Nevat, qui était un pécheur qui a fait pécher le public. Mais celui qui profite sans bénédiction ressemble à Jéroboam, fils de Nevat, qui a corrompu Israël auprès de son Père aux cieux ?
Dans le travail, nous devrions interpréter que lorsqu’un homme profite de quelque chose et le bénit, il s’agit ici de renouveler la foi. Autrement dit, lorsqu’un homme prononce la bénédiction, il doit croire que le Créateur lui a donné le plaisir, qui entre dans « Son désir de faire du bien à Ses créations ». C’est pourquoi le plaisir que le Créateur veut donner aux créatures est également revêtu des plaisirs physiques, puisque seul le Créateur fait vivre tout me monde, comme il est écrit : « Et tu fais vivre tout le monde ». Cependant, tant qu’un homme n’est pas apte à sentir qui est son pourvoyeur, le Créateur se revêt de vêtements physiques, c’est-à-dire uniquement de vêtements inférieurs, dont les animaux aussi peuvent profiter dans ces vêtements, et même le Parlant peut aussi y éprouver du plaisir.
Dans ces plaisirs matériels, dans lesquels l’homme éprouve du plaisir et du plaisir comme les animaux, il peut choisir. Autrement dit, il peut dire ici que tous les plaisirs dans ces vêtements sont naturels. C’est-à-dire qu’ils disent qu’il n’y a pas de dirigeant dans la nature, et de là il s’ensuit que tous les laïcs ne veulent pas croire qu’il y a un dirigeant dans la nature, puisqu’ils ont la preuve claire et logique que c’est comme ils le disent.
Certains croyants disent qu’ils vont au-dessus de la raison. Autrement dit, même s’il est logique de dire que tout n’est que nature, ils sont néanmoins de fervents croyants et ont foi en les sages, qui disent qu’il existe un Créateur qui conduit le bien. Il s’ensuit que le fait que le Créateur se revêt dans les plaisirs physiques et qu’ils reçoivent des délices et des plaisirs est suffisant pour mener une vie heureuse, et ils n’ont pas besoin de savoir s’il existe un leader dans la nature, car qu’est-ce que cela ajoutera à nos plaisirs ?
Mais, ils veulent augmenter les plaisirs en augmentant les vêtements, comme plus d’argent, plus de respect et plus de nourriture et de boisson, etc. La raison pour laquelle ils n’ont pas besoin de chercher s’il y a peut-être un leader dans la nature s’étend du verset « Un esclave abandonné est content », comme l’ont dit nos sages, selon lequel l’homme ne veut prendre sur soi aucun asservissement de qui que ce soit. Au contraire, un homme veut être libre et ne pas être asservi à qui que ce soit. Il en résulte que lorsqu’un homme cherche à trouver des tactiques pour savoir s’il existe un leader dans la nature, s’il accepte qu’existe un leader, alors il doit suivre les commandements du dirigeant et devra dire qu’il y a une récompense et punition. Il vaut donc mieux dire que la nature est sans dirigeant. Grâce à cela, il peut mener une vie contrefaite.
Il s’ensuit que le fait que le délice et le plaisir dans la Torah et les Mitsvot nous soient cachés est délibéré, il y aura donc de la place pour choisir, car dans la Torah et les Mitsvot, on ne peut pas dire qu’il n’y a pas de dirigeant, car qui est le Donneur de la Torah et des Mitsvot ? Cependant, qui s’éveille pour choisir et croire qu’il existe un leader dans la nature ? Lorsqu’un homme calcule qu’il est impossible qu’un homme, qui est le niveau parlant, ait le même niveau de vie que les animaux, c’est-à-dire qu’il ne peut pas accepter de ne pas avoir un rôle plus important dans la vie que les animaux, il commence à chercher un but à sa vie.
C’est comme nos sages l’ont dit à propos d’Abraham, qui demandait : « Y a-t-il une ville sans chef ? Immédiatement, le chef de la ville apparut devant lui et lui dit : « Je suis le chef de la ville ». C’est-à-dire qu’il a vu une ville illuminée, ce qui signifie qu’il a vu le monde, appelé « une ville » où tout le monde souffrait. Il a dit à ce sujet : « Existe-t-il une ville sans chef ? Il est certain que la nature ne fait souffrir le monde sans un leader. Ainsi, il commença à chercher le leader. Immédiatement, le dirigeant apparut devant lui et lui dit : « Je suis le maître du monde ».
Nous voyons qu’il doit y avoir un éveil de l’inférieur. Il a besoin de vouloir savoir et de sentir qu’il y a un leader dans la nature, d’avoir envie d’adhérer Lui et de faire tout ce qu’il peut, même s’il voit qu’il lui est difficile de voir dans la raison que le dirigeant de la nature est bon et fait le bien, puisqu’il voit qu’il est lui-même sans délices ni plaisir. Aussi, lorsqu’il regarde le monde, il voit que le monde entier est dans la souffrance et la pauvreté, tant dans la matérialité que dans la spiritualité. Pourtant, il doit croire avec la foi au-dessus de la raison que le Créateur dirige le monde et qu’il ne donne au monde entier que du bien.
C’est comme le dit le Baal HaSoulam (Shamati, article 1), qu’il faut croire au-dessus de la raison que le Créateur dirige le monde dans sa Providence privée comme « le Bien faisant le bien ». Même s’il voit raisonnablement le contraire, il devrait savoir : « Ils ont des yeux et ne voient pas ». Tant que l’homme n’a pas été récompensé d’entrer dans le domaine du Créateur et qu’il annule sa propre autorité, il ne peut pas voir la vérité. Ainsi, nous voyons que lorsqu’un homme profite dans ce monde, c’est-à-dire dans le désir de recevoir du plaisir pour lui-même, bien que ce désir vienne du Créateur, ce qui signifie que c’était le seul désir du Créateur – que les créatures se réjouissent de l’abondance –il s’ensuit que lorsqu’un homme profite, il fait la volonté du Créateur.
Alors pourquoi a-t-il besoin de bénir le Créateur ? L’intention de faire du bien à Ses créations était-elle parce que le Créateur a besoin d’être béni ? où la bénédiction consiste à bénir le Donneur pour qu’il y ait une bénédiction dans tout ce qu’il fait.
Nous devrions nous demander : le Créateur a-t-il besoin de bénédiction et de succès ? Cela s’applique uniquement aux créatures qui sont faibles et qui ont donc besoin de bénédiction et de succès dans ce qu’elles ne peuvent obtenir par leur propre travail, car elles sont sans force. Mais comment pouvez-vous dire cela du Créateur ?
Pourtant, comme nous l’avons appris, en ce qui concerne la correction de la création, il y avait la question du Tsimtsoum et de la dissimulation afin que les inférieurs puissent recevoir et qu’il n’y ait aucune honte à recevoir les plaisirs.
À cet égard, nous pouvons discerner deux choses : 1) l’acte, c’est-à-dire qu’un homme reçoit du plaisir ; 2) l’intention, c’est-à-dire la raison. Autrement dit, qui lui fait recevoir le plaisir, qui est appelé « un acte » ? À ce moment-là, un homme réfléchit pour voir qui et quoi lui a causé du plaisir, de la jouissance. Il voit que tout plaisir dépend du désir ardent de l’avoir. Nous attribuons cela à notre nature, ce qui signifie que le Créateur nous a donné le désir et l’aspiration à recevoir du plaisir de quelque chose dont nous pouvons tirer du plaisir. Lorsqu’un homme réfléchit, il voit que cela le sépare du Créateur. C’est-à-dire qu’il voit que la réception l’éloigne du travail du Créateur à cause de la disparité de forme. Ceci, à son tour, l’oblige à se rapprocher de la matérialité, et le sens essentiel de la vie est qu’il prend sur lui de travailler dans son propre intérêt. L’homme est appelé « matériel » et non à cause du Créateur, et le Créateur est « spirituel ».
Pour cette raison, il appartient à l’homme de donner un objectif à l’acte de plaisir : 1) Il doit croire que ce plaisir qu’il reçoit vient du Créateur et d’aucune autre source. 2) Il devrait avoir l’intention de donner sans réserve et dire que puisque le Créateur veut que les créatures reçoivent du plaisir, il fait la volonté du Créateur. Autrement, s’il ne peut pas avoir l’intention en faveur du Créateur, il est prêt à renoncer à ce plaisir.
Cependant, il ne réalise pas ce travail d’un seul coup. C’est ce qu’on appelle « bénir le Créateur ». Autrement dit, à travers le travail de don sans réserve, l’homme donne des Kelim [récipients] au Créateur afin qu’Il puisse lui donner du plaisir. Puisque le Tsimtsoum ne devait pas donner dans les récipients de réception, fera qu’il sera désormais possible au Créateur de donner sans réserve, puisque le Tsimtsoum est parti parce que maintenant il ne reçoit pas pour lui-même, mais pour le Créateur.
Pour cette raison, nous pouvons maintenant dire qu’un homme qui bénit, c’est-à-dire qu’en recevant du plaisir, il entend que son plaisir est de faire la volonté du Créateur, dont le désir est de faire du bien à Ses créations, c’est une bénédiction de l’œuvre du Créateur. En d’autres termes, puisque l’œuvre du Créateur est de donner sans réserve aux créatures, avec l’intention de donner, il y a une force en haut pour donner aux inférieurs, puisque maintenant les inférieurs ne se sont pas éloignés à cause de la réception. Au contraire, il apparaît désormais clairement qu’ils adhèrent au Créateur.
La preuve en est que l’abondance peut se répandre dans les Kélim aptes à recevoir, puisque les Kélim resteront dans la Kedousha. Il s’avère que par la bénédiction, il provoque l’expansion de l’abondance aux inférieurs.
Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé : quelle est la gravité de la bénédiction ? Apparemment, il fait plus de mal que d’autres infractions. Mais d’après ce qui précède, la signification de la bénédiction concerne la préparation des Kelim, ainsi le Créateur pourra donner aux inférieurs délice et plaisir, et cette abondance ne leur sera pas à leur dépens. Autrement dit, ils ne seront pas repoussés par la réception des délices et du plaisir de Sa part, en raison de la disparité de forme, car nous savons que la disparité de forme provoque l’éloignement du Créateur. Il s’avère que celui qui ne bénit pas pour le plaisir, c’est-à-dire qui n’a pas l’intention de donner sans réserve, provoque le retard de l’abondance d’en haut. Il en résulte que c’est comme s’il empêchait le Créateur de réaliser le but de la création, qui est de faire du bien à sa création.
Comme nous l’avons dit plus haut, il y a deux actions chez l’homme : 1) celle qui vient du Créateur, qui est le désir et l’aspiration aux plaisirs, 2) l’acte que nous attribuons à la créature, qui est l’intention de donner sans réserve. Nous attribuons cela à l’inférieur, qui devrait avoir l’intention de donner sans réserve.
Il s’ensuit donc qu’il y a deux conditions selon lesquelles le Kli pourra recevoir l’abondance et rester en Dvekout tout en recevant l’abondance : l’acte et le but. Il existe également un partenariat dans la construction du Kli : 1) le Créateur, 2) les créatures.
C’est comme il est écrit dans le Zohar (« Introduction au livre du Zohar », point 67) : « ‘Et dire à Sion : ‘Tu es mon peuple.’’ Ne prononcez pas ‘Tu es mon peuple [Ami] ‘ avec un Patakh dans l’Ayin, mais ‘Tu es avec Moi [Imi]’, avec un Hirik dans l’Ayin, ce qui signifie s’associer avec Moi. Comme j’ai fait le ciel et la terre par mes paroles, comme il est écrit : « Par la parole de l’Éternel les cieux ont été faits », toi, par tes paroles de sagesse, tu as créé de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Heureux ceux qui travaillent dans la Torah. »
Cela signifie que grâce à la Torah, dont la lumière le ramène vers le bien, ils peuvent atteindre le degré d’annulation de leur propre autorité, et tout ce qu’un homme fait aura pour intention d’accorder du contentement à son Créateur. Par conséquent, si un homme ne fait pas sa part dans le Kli, qui est la deuxième partie, appelée « désir de donner sans réserve », il fait ainsi que l’abondance qui devrait parvenir aux inférieurs par son travail, en ne donnant pas l’intention, soit retardée à cause de lui. En d’autres termes, en ne faisant pas la bénédiction, le lien entre le supérieur et l’inférieur est manquante, puisque le supérieur est celui qui donne et l’inférieur est celui qui reçoit. Par conséquent, il y a une disparité de forme entre eux et ils n’ont pas de Dvekout, alors comment l’abondance peut-elle atteindre l’inférieur ?
Par conséquent, lorsqu’il y a un connecteur, c’est-à-dire que l’inférieur veut aussi être un donneur comme le supérieur, l’abondance peut arriver à l’inférieur en raison de la connexion qui existe entre eux. Sans ce lien, c’est comme s’il volait les aliments que son père et sa mère devraient donner aux enfants : l’homme vole et les enfants n’ont rien pour vivre.
En d’autres termes, s’il profite et ne bénit pas, cela signifie qu’il n’a pas donné son intention pour le Créateur. Par conséquent, il a pris le plaisir, qui est la réception, et l’a remise à la Sitra Akhra [l’autre côté], qui prend toute la réception pour recevoir, et cela les nourrit. S’il avait voulu donner sans réserve par la bénédiction, la Kedousha aurait été nourrie par celle-ci, ce qui signifie que par elle, l’abondance serait ajoutée aux mondes de la Kedousha. En agissant sans intention, il a donné de la force aux Klipot.
Nous pourrions nous demander : qu’est-ce que cela signifie qu’il a corrompu le monde, puisqu’il ne s’est pas endommagé lui-même ? Et quel est le lien entre lui et le monde entier ? Nous devrions interpréter comme nos sages l’ont dit (Kidoushin 40b) : « Rabbi Elazar Bar Rabbi Shimon dit : « Puisque le monde est jugé par sa majorité et que l’individu est jugé par sa majorité, s’il accomplit une Mitsva [commandement], heureux est-il, car il s’est condamné lui-même et le monde entier favorablement. S’il commet une seule transgression, malheur à lui car il s’est condamné lui-même et le monde entier défavorablement.’ »
Nous voyons donc que par son erreur, un homme vole les aliments qui devraient parvenir au monde entier. C’est pour cette raison que celui qui ne bénit pas vole son père et sa mère. C’est-à-dire l’abondance qu’ils devraient lui donner, et ce que son père et sa mère devraient donner au monde entier, il le leur empêche. Il s’ensuit qu’il a corrompu le monde aux yeux de leur Père aux cieux.
Cela signifie l’abondance et la nourriture que leur père aux cieux aurait dû donner au monde entier, il vole cette force qui aurait dû être reçue afin d’ajouter Kedousha à travers le monde, et remet cette force à la Sitra Akhra. Chaque réception en vue de recevoir que les inférieurs accomplissent ajoute de la force à la Sitra Akhra, et chaque intention sur un acte qu’il a l’intention de donner provoque un ajout d’abondance dans la Kedousha.
Nous pouvons maintenant comprendre la gravité de « Celui qui se réjouit dans ce monde et ne bénit pas ». Comme dit ci-dessus, c’est l’intention, car ce n’est que par la bénédiction que l’abondance s’ajoute dans tous les mondes et que l’abondance atteint le monde entier.
Par conséquent, si l’intention d’un homme est uniquement d’apporter du contentement au Créateur et non dans son propre intérêt, la quantité de plaisir ne la dérange pas. Il ne regarde que la quantité de passion avec laquelle il veut ravir le Créateur, car par le désir de faire plaisir au Créateur, il provoque l’équivalence de forme à la racine de son âme. Ceci, à son tour, provoque une plus grande abondance à étendre, puisque le supérieur veut donner plus que l’inférieur ne veut recevoir, et seuls les récipients de don manquent. Il s’ensuit qu’en augmentant le don sans réserve, une grande abondance s’étend. Pour cette raison, nous n’avons pas besoin de demander de grandes lumières, mais seulement d’essayer d’avoir de grands récipients, qui sont des récipients de don sans réserve.
C’est comme nous l’avons interprété, que nos sages ont dit : « Pourquoi est-il écrit : Car c’est là tout l’homme ? Et il répond : « Rabbi a dit : Le monde entier n’a été créé que pour cela » », c’est-à-dire pour la crainte du ciel, comme il est écrit : Que te demande l’Éternel, ton Dieu ? Seulement la crainte. » La crainte est, comme il le dit dans le Soulam [Commentaire de l’échelle du Zohar], « qu’il a peur de ne pas pouvoir donner sans réserve au Créateur. ‘Et c’est là tout l’homme’, ce qui signifie que c’est tout ce que l’homme devrait faire, c’est-à-dire se procurer des récipients de don sans réserve. Le reste, c’est-à-dire les lumières, est donné par le Créateur. C’est le sens de « Tout est entre les mains du ciel, sauf la crainte du ciel ».