<- Bibliothèque de Kabbale
Continuer la lecture ->
Bibliothèque de Kabbale

Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

Accueil de la Bibliothèque de Kabbale /

Rabash / Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail ?

Article 26, 1988

Nous savons que « loi » signifie sans intellect, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Autrement dit, intellectuellement, il n’est pas nécessaire de répondre à la raison pour laquelle cela a été fait de cette façon, ou pourquoi cela a dû être fait ainsi, de la manière et de la façon que la Torah nous impose.

Par exemple, nos sages ont dit (Minchot 29b) : « Rav Yehuda a dit : Rav a dit : Quand Moïse est allé au ciel, il a trouvé le Créateur assis qui attachait des couronnes aux lettres. Il lui dit : « Maître du monde, qui te met en retard ? » (Rachi interprète que les « couronnes » sont comme des marques dans un livre de la Torah. « Qui te met en retard ? » fait référence à ce que tu as écrit que tu encore dois leur ajouter des couronnes). Il lui dit : « Dans plusieurs générations, il y aura un homme qui s’appellera Akiva Ben Yossef. Il interprétera une myriade de lois sur chaque point. » Il lui dit : « Maître du monde, tu as un tel homme, et c’est par moi que tu donnes la Torah » Il répondit : « Tais-toi ! Telle était ma pensée.’ Il lui dit : ‘Maître du monde, tu m’as montré sa Torah [loi], montre-moi sa récompense.’ Il vit que sa chair était pesée dans un abattoir. (Rachi interprète que c’est l’endroit où les bouchers pèsent la viande, comme il est dit dans Berakhot, p. 61, que sa chair était peignée avec des peignes en fer.) Il lui dit : Maître du monde, ceci est la Torah, et est-ce sa récompense ? Il répondit : « Tais-toi ! Telle était ma pensée.’ »

Nous voyons le au-dessus de la raison de Moïse de deux manières : 1) le au-dessus de la raison que le Créateur a donnée à Moïse, comme il est écrit : « Moïse se réjouira de la part de son cadeau, le cadeau de la Torah qui viendra par lui, qui est certainement seulement le salut de l’Eternel. Une personne ne sait pas pourquoi elle mérite un si grand cadeau. Autrement dit, Moïse a vu que cela n’était pas conforme à ses actions, mais à son esprit, car selon lui, la Torah aurait dû être donnée par Rabbi Akiva et non par lui. 2) Au-dessus de la raison, dans le sens inverse : Moïse a demandé : « Ceci est la Torah, et est-ce là sa récompense ? Cela semble être une punition. Au-delà de la raison, il aurait dire qu’il s’agissait là d’une récompense et non d’une punition, comme le pensait Moïse. C’est ce qu’on appelle « la loi au-dessus de la raison », que la raison ne peut pas atteindre.

Il s’avère que lorsqu’une personne prend sur elle le fardeau du royaume des cieux, le corps demande : Que gagneras-tu ? Il devrait y avoir deux réponses à cette question :

1) Lo Lishma [pas en son nom]. C’est-à-dire qu’une personne doit trouver elle-même une réponse que le corps comprendra avec son intelligence que le but en vaut la peine. C’est ce qu’on appelle Lo Lishma et cela est appelé « dans la raison ». Comme nous l’avons expliqué (article 23, 1988), nous devons discerner cinq manières dans Lo Lishma, et une personne doit analyser le Lo Lishma dans l’état dans lequel elle se trouve, afin que le corps comprenne que cela vaut la peine de travailler à cause de Lo Lishma, qui comprend maintenant que cela en vaut la peine. De cette manière, il aura de l’énergie pour travailler et il aura toujours de quoi travailler.

Cependant, une personne devrait également essayer de commencer à travailler et à chercher des tactiques pour atteindre Lishma [en son nom], car une personne ne sait pas ce qu’est Lishma. Son sens littéral est « servir le Créateur », et qui ne sait ce que signifie pour Créateur ? Pourtant, avant qu’une personne ne commence à travailler pour atteindre « pour le Créateur », elle ne peut pas savoir ce que signifie « pour le Créateur », car dans le travail, ce qui compte, c’est le sentiment, et non l’intellect.

Pour cette raison, toute personne souhaitant atteindre Lishma doit prendre du temps, une partie de sa journée de travail, c’est-à-dire son Lo Lishma, et commencer à travailler sur Lishma. Elle comprendra alors le sens de « au-dessus de la raison », c’est-à-dire que le corps ne comprend pas pourquoi il doit travailler pour le Créateur. À ce moment-là, il commence également à comprendre ce que signifie le fait qu’une personne doit croire au-dessus de la raison. Alors que dans Lo Lishma, il n’est pas si difficile de croire en le Créateur puisque le corps comprend que cela vaut la peine d’observer la Torah et les Mitsvot, comme il est écrit (article 23, 1988) qu’il existe cinq manières de Lo Lishma, et lorsque le corps trouve quelque chose pour laquelle il vaille la peine d’observer la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions], ceci est considéré comme « travailler dans la raison ». Puisque le corps comprend dans la raison que la chose en vaut la peine, qu’il gagnera davantage en étant laïc, ce qui signifie que son corps aura plus de plaisir du fait de ne pas observer pas la Torah et les Mitsvot, pour cette raison, le Lo Lishma est appelé « dans la raison », ce qui signifie que cette nécessité est logique.

Mais s’il prend une partie du temps qu’il a consacré à la Torah et travaille sur la base de Lo Lishma, par exemple une demi-heure par jour, et commence à se demander s’il vaut la peine de travailler pour le Créateur, c’est-à-dire pas pour le Créateur et non dans son propre intérêt. Alors, le corps commence à poser à la personne la question de Pharaon, qui a dit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ? »

Nous devrions nous demander : comment se fait-il qu’avant de commencer à penser à travailler Lishma, il se contentait de la foi en le Créateur et que le corps ne posait pas ces questions, alors que maintenant qu’il ne pense qu’à marcher sur le chemin du don, le corps commence déjà à poser de telles questions ? La réponse est que nous constatons que lorsqu’un homme travaille pour un employeur, nous devons nous demander qui est l’employeur et quel est le salaire qu’il verse. Cependant, même s’il souhaite connaître l’employeur, cela n’a pas d’importance. Autrement dit, même s’il ne voit jamais l’employeur, mais qu’il est sûr du salaire, une personne accepte de travailler. Qui plus est, même si on lui dit qu’elle ne verra jamais l’employeur, cela n’aura toujours pas d’importance. Ce qui compte, c’est le salaire. Cela détermine si le travail en vaut la peine.

Alors que si on dit à une personne : « Il y a ici une personne importante qui a besoin que des gens travaillent pour elle. Cependant, elle ne paie rien pour les travaux. Dans ce cas, il doit voir pour qui il doit travailler. Autrement dit, il veut savoir s’il est vraiment une personne importante pour laquelle il vaille la peine de travailler sans aucune contrepartie. Cependant, s’il y a des gens qui le respectent et qu’il voit qu’il sera honoré, c’est-à-dire que les gens qui connaissent la personne importante la respecteront pour son travail parce qu’elle sert une personne importante, elle peut travailler même si elle ne le verra jamais et ne pourra jamais voir si ce qu’ils disent est vrai afin qu’elle comprenne sa grandeur et son importance.

C’est aussi parce que cet honneur ne vient pas du fait que la personne importante le respecte, mais qu’il tire du plaisir du respect des gens pour lui parce qu’il sert une personne importante. Il s’avère qu’ici il lui suffit de voir des gens qui le respectent, et n’a donc pas un si grand besoin de voir l’employeur. Il se contente plutôt de connaître les gens qui paient son salaire grâce au respect qu’ils lui portent. C’est-à-dire qu’il lui suffit de voir les gens qui lui paient sa récompense, qui s’appelle « respect ».

Inversement, s’il se trouve dans un endroit où personne ne respecte cette personne importante, c’est-à-dire qu’il voit que selon le service que les gens lui rendent, il voit qu’ils l’apprécient comme quelqu’un qui est un peu important, et seulement une poignée de personnes la considère comme une personne importante, mais ces personnes ne sont pas importantes aux yeux de ceux qui ont peu d’estime pour lui. Dans cet état, une personne est confrontée à un dilemme : doit-elle écouter ces personnes qui ne sont pas appréciées parmi les personnes respectées ?

Autrement dit, les personnes influentes du grand public disent que cette personne devrait être appréciée en raison de son importance, mais seulement dans une certaine mesure, et pas simplement l’admirer au-delà de la raison, c’est-à-dire plus que ce qui semble raisonnable. Mais une personne voit que les personnes influentes sont la majorité et les plus appréciées, et si elle les écoute, c’est-à-dire la sert selon l’appréciation qu’elle a de lui, ces personnes la respecteront.

Ou bien, il devrait obéir légèrement à ceux qui n’ont pas d’influence, ou pire encore, que c’est une honte de dire ouvertement qu’il s’est connecté à ces personnes humbles qui disent qu’il est une personne importante et qu’il mérite d’être servi avec dévouement. Puisque la règle est que la majorité règne sur l’individu avec ses opinions, lorsqu’une personne commence à travailler dans le but de donner sans réserve et de n’accepter aucun retour, à chaque fois, l’opinion majoritaire se réveille - peut-être que cela ne vaut pas la peine de travailler et de le servir avec son cœur et son âme.

C’est pour cette raison que la question du Pharaon se réveille à chaque fois : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? »

Il en résulte que la raison pour laquelle la question « qui » est apparue est la question « quel », qui est la question des méchants. Il est écrit à ce sujet : « Un méchant, que dit-il ? ‘Quel est ce travail pour vous ?’ Israël, se contente de pouvoir observer la Torah et les Mitsvot dans le but de nous faire du bien, et tout faire dans le but de profiter au Créateur n’est pas notre affaire.

Pourtant, il veut travailler pour donner sans réserve et non pour recevoir du tout. À ce moment-là, le corps demande : « Qui est l’Eternel » ? Autrement dit, êtes-vous sûr qu’Il ​​est si important que cela vaut la peine de travailler pour Lui ? En d’autres termes, travailler pour le respect, c’est-à-dire travailler pour être respecté, ne s’applique pas ici parce que le grand public ne l’apprécie pas parce qu’il travaille pour donner sans réserve. Au contraire, ils le méprisent et disent de lui qu’il est un imbécile.

Pour cette raison, il doit établir par lui-même l’importance du Créateur. C’est ici que commencent les ascensions et les descentes de l’homme. Ces deux-là – le « qui » et le « quel » – se réunissent et lui posent leurs questions, et une personne ne peut pas toujours les surmonter.

Il s’avère que la principale raison pour laquelle une personne commence à poser des questions, et elle semble les poser parce qu’elle est prête à accomplir le saint travail et n’a aucune bassesse en elle-même, sauf qu’il lui est difficile d’aller avec la foi au-dessus de la raison, c’est pourquoi elle pose la question « qui ». Mais en réalité, les questions proviennent de la bassesse de l’homme, puisqu’il est immergé dans l’amour-propre et ne peut pas vaincre son amour-propre.

C’est dans la nature humaine qu’il lui est difficile de dire qu’il a tort, qu’il n’a pas d’opinion sur lui-même, mais qu’il suit son cœur, comme le disaient nos sages : « Le méchant est entre les mains de son cœur, » comme il est écrit : « Et Haman dit dans son cœur. »

Pour cette raison, il vaut mieux qu’il dise que s’il connaissait le Créateur, il servirait certainement le Créateur. Mais comme l’esprit ne comprend pas toute la question de la foi au-delà de la raison, il argumente : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? Mais en vérité, son désir de recevoir prétend vouloir seulement comprendre si cela est vrai, et veut une réponse à la question : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? Autrement dit, lorsque nous disons au corps que nous devons travailler pour le Créateur et non pour nous-mêmes, c’est pourquoi il pose la question « Qui est l’Eternel ? »

Mais lorsqu’il a travaillé avec l’intention Lo Lishma, il n’a pas eu besoin de se poser la question « Qui est l’Eternel ?», puisque le travail Lo Lishma est dans la raison. Par conséquent, l’acceptation de la foi est également dans la raison pour lui. Autrement dit, l’esprit et le cœur sont tous deux construits au-dessus de la raison, et tous deux ont besoin de l’aide du Créateur pour être récompensés de l’esprit et du cœur.

Il s’avère que « loi » signifie qu’elle est au-dessus de la raison, et que l’intention appartient à la foi, et par la foi au-dessus de la raison, il devient Israël. À l’inverse, avant d’être récompensé d’une foi supérieure à la raison, il n’était que comme un « Domem de Kedousha », appelé « poussière ». C’est-à-dire qu’il goûte encore dans la spiritualité qu’il atteint le goût de la poussière. C’est ce qu’on appelle « Shekhina [Divinité] dans la poussière ». Il en est ainsi tant qu’il n’accepte pas au-dessus de la raison. C’est comme nous l’avons dit plus haut, qu’il faut demander au Créateur de nous donner la force de pouvoir aller au-dessus de la raison et de ne pas être esclave de notre raison.

À l’inverse, la Torah est appelée « jugement », ce qui est spécifiquement dans la raison. En d’autres termes, il doit comprendre la Torah, appelée « les noms du Créateur ». Cependant, il est impossible d’atteindre la Torah, dite « dans la raison », avant d’être récompensé d’Israël, comme il est écrit (Haguigua 13a) : « Rabbi Ami a dit : On ne livre pas les paroles de la Torah à un idolâtre, comme il a été dit : ‘Il n’a fait cela à aucune nation, et ils ne connaissent pas les ordonnances. »

De cela, nous voyons deux choses : 1) La Torah est appelée « jugement », comme il est écrit, « et ils ne connaissent pas les ordonnances ». 2) Il est interdit d’enseigner les jugements, c’est-à-dire la Torah, aux idolâtres.

La question est : pourquoi est-il interdit d’enseigner la Torah à un idolâtre s’il veut l’apprendre ? Il va de soi que ce devrait être le contraire : en apprenant, il y aura sanctification du Créateur. Autrement dit, même l’idolâtre reconnaîtra l’importance de la Torah, alors pourquoi cette interdiction ?

Nous devrions interpréter cela dans le travail. Cela signifie que les idolâtres et Israël sont dans la même personne. Avant d’être récompensé de la loi, appelée « foi au-dessus de la raison », on ne s’appelle toujours pas « Israël », qui peut atteindre la Torah comme « les noms du Créateur », considéré comme « dans la raison ».

Dans le travail, il y a une règle que le Baal HaSoulam a dite, selon laquelle là où il est écrit « interdit », cela signifie « impossible ». C’est le sens du fait que la Torah est donnée précisément à Israël, puisqu’Israël est la qualité de Yashar-El [droit à Dieu], ce qui signifie que toutes ses actions sont pour le Créateur. C’est ce qu’on appelle Dvekout [adhésion], « équivalence de forme ». Lorsqu’une personne est récompensée de cette loi, vient alors le moment où elle peut être récompensée du jugement appelé Torah. C’est le sens du fait que la Torah est donnée uniquement à Israël.

Il s’avère donc que le « jugement » correspond aux neuf premières Sefirot, qui sont considérées comme la Torah. Ceci est reçu dans la raison. C’est comme l’ont dit nos sages (Baba Metzia 59b) : « Rabbi Yehoshua se leva et dit : ‘Elle n’est pas au ciel.’ Rabbi Yirmia dit : ‘Car la Torah a déjà été donnée sur le mont Sinaï.’ »

Nous entendrons par-là les Péhot, qui sont comme les bords du champ. Nous devons laisser un verrou latéral, comme l’écrit l’ARI (Talmud des dix Sefirot, partie 13), « Malkhout de Galgalta est appelée Péha. Cela ressort des paroles : « Vous ne moissonnerez pas les bords de votre champ. Laissez-les aux pauvres et aux étrangers. Malkhout est la dernière d’entre elles, comme la lisière du champ qui reste après la moisson. De même, après avoir rasé les cheveux de la tête, ce qui est comme la moisson du champ, on doit laisser les mèches latérales, qui sont comme Malkhout des cheveux. Il s’avère que la Péha est Malkhout pour toujours. »

Ainsi, nous voyons dans les propos de le ARI qu’il compare la récolte des champs au rasage des cheveux. Une personne ne doit pas recevoir pour elle-même la Peha, ce qui implique Malkhout. Au contraire, tant sur le terrain que sur les cheveux de la tête, la Peha doit être observée, ce qui implique Malkhout.

Malkhout est considérée comme la foi au-dessus de la raison, quand une personne n’en a aucune idée. C’est l’indication qu’une personne n’a pas la permission de recevoir dans sa raison, mais qu’elle doit laisser cela au Créateur. Autrement dit, la main d’une personne n’y atteint pas, et « main » signifie « atteinte », du mot « Si une main atteint ».

C’est ce qu’on appelle la « loi ». À l’inverse, la Torah, qui concerne les neuf supérieurs, est considérée comme un « jugement » qui concerne spécifiquement l’homme. Autrement dit, il doit y parvenir dans des limites raisonnables, comme il est dit à propos de la Torah : « Elle n’est pas au paradis ». Cela signifie que le champ, à l’exception de la Peha du champ, est appelé « les neuf supérieurs », considéré comme la Torah, qui appartient à l’homme. Mais la Peha du champ et la Peha de la tête impliquent Malkhout et appartiennent uniquement au Créateur, c’est-à-dire au-dessus de la raison humaine. Ceci est appelé « entièrement pour le Créateur, et la main de l’homme n’atteint rien ».

La Torah est le contraire. Il s’agit précisément de personnes qui l’acceptent dans la raison. C’est la différence entre la Torah et la Mitsva [commandement/bonne action]. Concernant la Mitsva, on ne nous a pas donné le goût des Mitsvot. Mais, nous acceptons les Mitsvot sans aucun goût, mais comme la Constitution.

Mais la Torah, disaient nos sages, porte le nom de l’homme. Autrement dit, la Torah concerne l’homme. La question est qu’une fois il est écrit : « Il désire la Torah de l’Eternel », et une autre fois, il est écrit : « Il contemplera sa Torah jour et nuit ». Ils l’interprètent : d’abord, cela s’appelle « la Torah de l’Eternel », et une fois qu’il l’a apprise et intériorisée, cela s’appelle « sa Torah ». C’est pourquoi Raba a dit : « La Torah ne lui appartient pas, car elle est écrite, et il contemplera Sa Torah jour et nuit » (Kidoushin 32b).

Nous voyons que la Torah porte le nom de l’homme. Autrement dit, cela doit rester raisonnable. C’est ce qu’on appelle le « jugement », à l’opposé de la « loi », qui est la foi. Cependant, cette œuvre de foi, qui est considérée comme la Tsedaka [charité] et non comme la Torah, doit se faire avec joie, comme il est écrit : « Servez l’Eternel dans la joie ».

En d’autres termes, une personne qui assume le royaume des cieux devrait être dans la joie. Il ne doit pas regarder la nature humaine, qu’il lui est difficile d’aller à l’encontre de l’intellect, et qu’au contraire, il veut comprendre et savoir ce qu’il veut. Et comme une personne ne peut pas assumer immédiatement ce travail d’acceptation de la foi au-dessus de la raison, cela lui procurera donc de la joie, nous devons commencer ce travail de manière coercitive, même si le corps n’est pas d’accord. Ceci est considéré comme une personne devant « prendre sur elle le fardeau du royaume des cieux comme un bœuf le joug et un âne le fardeau ».

Cependant, il faut savoir qu’il doit atteindre le degré de joie lors de son accession au royaume des cieux. C’est comme nous le disons après avoir lu le Shema Israël [Ecoute, ô Israël] : « Et tu aimeras l’Eternel ». Cela signifie que même si une personne commence sous la contrainte, elle doit parvenir à un état de joie, et alors elle ne se sentira pas « comme un bœuf au fardeau », qui veut toujours se débarrasser du fardeau parce qu’elle ne peut pas le supporter. À l’inverse, lorsqu’elle s’en réjouit, on ne peut pas dire qu’elle le considère comme un fardeau.

Nous pouvons maintenant interpréter la signification de la « vache rouge sur laquelle aucun fardeau n’a été imposé ». Puisqu’une vache rouge est appelée une « loi », qui est Malkhout, il est écrit « sur laquelle aucun fardeau n’a été posé ». Un « fardeau » signifie qu’il n’est toujours pas dans la joie et ne peut toujours pas observer : « Et tu aimeras l’Eternel ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme. »