Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail ?
Article 26, 1988
Nous savons que « loi » signifie sans intellect, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Autrement dit, intellectuellement, il n’est pas nécessaire de répondre à la raison pour laquelle cela a été fait de cette façon, ou pourquoi cela a dû être fait ainsi, de la manière et de la façon que la Torah nous impose.
Par exemple, nos sages ont dit (Minchot 29b) : « Rav Yehuda a dit : Rav a dit : Quand Moïse est allé au ciel, il a trouvé le Créateur assis qui attachait des couronnes aux lettres. Il lui dit : « Maître du monde, qui te met en retard ? » (Rachi interprète que les « couronnes » sont comme des marques dans un livre de la Torah. « Qui te met en retard ? » fait référence à ce que tu as écrit que tu encore dois leur ajouter des couronnes). Il lui dit : « Dans plusieurs générations, il y aura un homme qui s’appellera Akiva Ben Yossef. Il interprétera une myriade de lois sur chaque point. » Il lui dit : « Maître du monde, tu as un tel homme, et c’est par moi que tu donnes la Torah » Il répondit : « Tais-toi ! Telle était ma pensée.’ Il lui dit : ‘Maître du monde, tu m’as montré sa Torah [loi], montre-moi sa récompense.’ Il vit que sa chair était pesée dans un abattoir. (Rachi interprète que c’est l’endroit où les bouchers pèsent la viande, comme il est dit dans Berakhot, p. 61, que sa chair était peignée avec des peignes en fer.) Il lui dit : Maître du monde, ceci est la Torah, et est-ce sa récompense ? Il répondit : « Tais-toi ! Telle était ma pensée.’ »
Nous voyons le au-dessus de la raison de Moïse de deux manières : 1) le au-dessus de la raison que le Créateur a donnée à Moïse, comme il est écrit : « Moïse se réjouira de la part de son cadeau, le cadeau de la Torah qui viendra par lui, qui est certainement seulement le salut de l’Eternel. Une personne ne sait pas pourquoi elle mérite un si grand cadeau. Autrement dit, Moïse a vu que cela n’était pas conforme à ses actions, mais à son esprit, car selon lui, la Torah aurait dû être donnée par Rabbi Akiva et non par lui. 2) Au-dessus de la raison, dans le sens inverse : Moïse a demandé : « Ceci est la Torah, et est-ce là sa récompense ? Cela semble être une punition. Au-delà de la raison, il aurait dire qu’il s’agissait là d’une récompense et non d’une punition, comme le pensait Moïse. C’est ce qu’on appelle « la loi au-dessus de la raison », que la raison ne peut pas atteindre.
Il s’avère que lorsqu’une personne prend sur elle le fardeau du royaume des cieux, le corps demande : Que gagneras-tu ? Il devrait y avoir deux réponses à cette question :
1) Lo Lishma [pas en son nom]. C’est-à-dire qu’une personne doit trouver elle-même une réponse que le corps comprendra avec son intelligence que le but en vaut la peine. C’est ce qu’on appelle Lo Lishma et cela est appelé « dans la raison ». Comme nous l’avons expliqué (article 23, 1988), nous devons discerner cinq manières dans Lo Lishma, et une personne doit analyser le Lo Lishma dans l’état dans lequel elle se trouve, afin que le corps comprenne que cela vaut la peine de travailler à cause de Lo Lishma, qui comprend maintenant que cela en vaut la peine. De cette manière, il aura de l’énergie pour travailler et il aura toujours de quoi travailler.
Cependant, une personne devrait également essayer de commencer à travailler et à chercher des tactiques pour atteindre Lishma [en son nom], car une personne ne sait pas ce qu’est Lishma. Son sens littéral est « servir le Créateur », et qui ne sait ce que signifie pour Créateur ? Pourtant, avant qu’une personne ne commence à travailler pour atteindre « pour le Créateur », elle ne peut pas savoir ce que signifie « pour le Créateur », car dans le travail, ce qui compte, c’est le sentiment, et non l’intellect.
Pour cette raison, toute personne souhaitant atteindre Lishma doit prendre du temps, une partie de sa journée de travail, c’est-à-dire son Lo Lishma, et commencer à travailler sur Lishma. Elle comprendra alors le sens de « au-dessus de la raison », c’est-à-dire que le corps ne comprend pas pourquoi il doit travailler pour le Créateur. À ce moment-là, il commence également à comprendre ce que signifie le fait qu’une personne doit croire au-dessus de la raison. Alors que dans Lo Lishma, il n’est pas si difficile de croire en le Créateur puisque le corps comprend que cela vaut la peine d’observer la Torah et les Mitsvot, comme il est écrit (article 23, 1988) qu’il existe cinq manières de Lo Lishma, et lorsque le corps trouve quelque chose pour laquelle il vaille la peine d’observer la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions], ceci est considéré comme « travailler dans la raison ». Puisque le corps comprend dans la raison que la chose en vaut la peine, qu’il gagnera davantage en étant laïc, ce qui signifie que son corps aura plus de plaisir du fait de ne pas observer pas la Torah et les Mitsvot, pour cette raison, le Lo Lishma est appelé « dans la raison », ce qui signifie que cette nécessité est logique.
Mais s’il prend une partie du temps qu’il a consacré à la Torah et travaille sur la base de Lo Lishma, par exemple une demi-heure par jour, et commence à se demander s’il vaut la peine de travailler pour le Créateur, c’est-à-dire pas pour le Créateur et non dans son propre intérêt. Alors, le corps commence à poser à la personne la question de Pharaon, qui a dit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ? »
Nous devrions nous demander : comment se fait-il qu’avant de commencer à penser à travailler Lishma, il se contentait de la foi en le Créateur et que le corps ne posait pas ces questions, alors que maintenant qu’il ne pense qu’à marcher sur le chemin du don, le corps commence déjà à poser de telles questions ? La réponse est que nous constatons que lorsqu’un homme travaille pour un employeur, nous devons nous demander qui est l’employeur et quel est le salaire qu’il verse. Cependant, même s’il souhaite connaître l’employeur, cela n’a pas d’importance. Autrement dit, même s’il ne voit jamais l’employeur, mais qu’il est sûr du salaire, une personne accepte de travailler. Qui plus est, même si on lui dit qu’elle ne verra jamais l’employeur, cela n’aura toujours pas d’importance. Ce qui compte, c’est le salaire. Cela détermine si le travail en vaut la peine.
Alors que si on dit à une personne : « Il y a ici une personne importante qui a besoin que des gens travaillent pour elle. Cependant, elle ne paie rien pour les travaux. Dans ce cas, il doit voir pour qui il doit travailler. Autrement dit, il veut savoir s’il est vraiment une personne importante pour laquelle il vaille la peine de travailler sans aucune contrepartie. Cependant, s’il y a des gens qui le respectent et qu’il voit qu’il sera honoré, c’est-à-dire que les gens qui connaissent la personne importante la respecteront pour son travail parce qu’elle sert une personne importante, elle peut travailler même si elle ne le verra jamais et ne pourra jamais voir si ce qu’ils disent est vrai afin qu’elle comprenne sa grandeur et son importance.
C’est aussi parce que cet honneur ne vient pas du fait que la personne importante le respecte, mais qu’il tire du plaisir du respect des gens pour lui parce qu’il sert une personne importante. Il s’avère qu’ici il lui suffit de voir des gens qui le respectent, et n’a donc pas un si grand besoin de voir l’employeur. Il se contente plutôt de connaître les gens qui paient son salaire grâce au respect qu’ils lui portent. C’est-à-dire qu’il lui suffit de voir les gens qui lui paient sa récompense, qui s’appelle « respect ».
Inversement, s’il se trouve dans un endroit où personne ne respecte cette personne importante, c’est-à-dire qu’il voit que selon le service que les gens lui rendent, il voit qu’ils l’apprécient comme quelqu’un qui est un peu important, et seulement une poignée de personnes la considère comme une personne importante, mais ces personnes ne sont pas importantes aux yeux de ceux qui ont peu d’estime pour lui. Dans cet état, une personne est confrontée à un dilemme : doit-elle écouter ces personnes qui ne sont pas appréciées parmi les personnes respectées ?
Autrement dit, les personnes influentes du grand public disent que cette personne devrait être appréciée en raison de son importance, mais seulement dans une certaine mesure, et pas simplement l’admirer au-delà de la raison, c’est-à-dire plus que ce qui semble raisonnable. Mais une personne voit que les personnes influentes sont la majorité et les plus appréciées, et si elle les écoute, c’est-à-dire la sert selon l’appréciation qu’elle a de lui, ces personnes la respecteront.
Ou bien, il devrait obéir légèrement à ceux qui n’ont pas d’influence, ou pire encore, que c’est une honte de dire ouvertement qu’il s’est connecté à ces personnes humbles qui disent qu’il est une personne importante et qu’il mérite d’être servi avec dévouement. Puisque la règle est que la majorité règne sur l’individu avec ses opinions, lorsqu’une personne commence à travailler dans le but de donner sans réserve et de n’accepter aucun retour, à chaque fois, l’opinion majoritaire se réveille - peut-être que cela ne vaut pas la peine de travailler et de le servir avec son cœur et son âme.
C’est pour cette raison que la question du Pharaon se réveille à chaque fois : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? »
Il en résulte que la raison pour laquelle la question « qui » est apparue est la question « quel », qui est la question des méchants. Il est écrit à ce sujet : « Un méchant, que dit-il ? ‘Quel est ce travail pour vous ?’ Israël, se contente de pouvoir observer la Torah et les Mitsvot dans le but de nous faire du bien, et tout faire dans le but de profiter au Créateur n’est pas notre affaire.
Pourtant, il veut travailler pour donner sans réserve et non pour recevoir du tout. À ce moment-là, le corps demande : « Qui est l’Eternel » ? Autrement dit, êtes-vous sûr qu’Il est si important que cela vaut la peine de travailler pour Lui ? En d’autres termes, travailler pour le respect, c’est-à-dire travailler pour être respecté, ne s’applique pas ici parce que le grand public ne l’apprécie pas parce qu’il travaille pour donner sans réserve. Au contraire, ils le méprisent et disent de lui qu’il est un imbécile.
Pour cette raison, il doit établir par lui-même l’importance du Créateur. C’est ici que commencent les ascensions et les descentes de l’homme. Ces deux-là – le « qui » et le « quel » – se réunissent et lui posent leurs questions, et une personne ne peut pas toujours les surmonter.
Il s’avère que la principale raison pour laquelle une personne commence à poser des questions, et elle semble les poser parce qu’elle est prête à accomplir le saint travail et n’a aucune bassesse en elle-même, sauf qu’il lui est difficile d’aller avec la foi au-dessus de la raison, c’est pourquoi elle pose la question « qui ». Mais en réalité, les questions proviennent de la bassesse de l’homme, puisqu’il est immergé dans l’amour-propre et ne peut pas vaincre son amour-propre.
C’est dans la nature humaine qu’il lui est difficile de dire qu’il a tort, qu’il n’a pas d’opinion sur lui-même, mais qu’il suit son cœur, comme le disaient nos sages : « Le méchant est entre les mains de son cœur, » comme il est écrit : « Et Haman dit dans son cœur. »
Pour cette raison, il vaut mieux qu’il dise que s’il connaissait le Créateur, il servirait certainement le Créateur. Mais comme l’esprit ne comprend pas toute la question de la foi au-delà de la raison, il argumente : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? Mais en vérité, son désir de recevoir prétend vouloir seulement comprendre si cela est vrai, et veut une réponse à la question : « Qui est l’Eternel pour que j’écoute sa voix ? Autrement dit, lorsque nous disons au corps que nous devons travailler pour le Créateur et non pour nous-mêmes, c’est pourquoi il pose la question « Qui est l’Eternel ? »
Mais lorsqu’il a travaillé avec l’intention Lo Lishma, il n’a pas eu besoin de se poser la question « Qui est l’Eternel ?», puisque le travail Lo Lishma est dans la raison. Par conséquent, l’acceptation de la foi est également dans la raison pour lui. Autrement dit, l’esprit et le cœur sont tous deux construits au-dessus de la raison, et tous deux ont besoin de l’aide du Créateur pour être récompensés de l’esprit et du cœur.
Il s’avère que « loi » signifie qu’elle est au-dessus de la raison, et que l’intention appartient à la foi, et par la foi au-dessus de la raison, il devient Israël. À l’inverse, avant d’être récompensé d’une foi supérieure à la raison, il n’était que comme un « Domem de Kedousha », appelé « poussière ». C’est-à-dire qu’il goûte encore dans la spiritualité qu’il atteint le goût de la poussière. C’est ce qu’on appelle « Shekhina [Divinité] dans la poussière ». Il en est ainsi tant qu’il n’accepte pas au-dessus de la raison. C’est comme nous l’avons dit plus haut, qu’il faut demander au Créateur de nous donner la force de pouvoir aller au-dessus de la raison et de ne pas être esclave de notre raison.
À l’inverse, la Torah est appelée « jugement », ce qui est spécifiquement dans la raison. En d’autres termes, il doit comprendre la Torah, appelée « les noms du Créateur ». Cependant, il est impossible d’atteindre la Torah, dite « dans la raison », avant d’être récompensé d’Israël, comme il est écrit (Haguigua 13a) : « Rabbi Ami a dit : On ne livre pas les paroles de la Torah à un idolâtre, comme il a été dit : ‘Il n’a fait cela à aucune nation, et ils ne connaissent pas les ordonnances. »
De cela, nous voyons deux choses : 1) La Torah est appelée « jugement », comme il est écrit, « et ils ne connaissent pas les ordonnances ». 2) Il est interdit d’enseigner les jugements, c’est-à-dire la Torah, aux idolâtres.
La question est : pourquoi est-il interdit d’enseigner la Torah à un idolâtre s’il veut l’apprendre ? Il va de soi que ce devrait être le contraire : en apprenant, il y aura sanctification du Créateur. Autrement dit, même l’idolâtre reconnaîtra l’importance de la Torah, alors pourquoi cette interdiction ?
Nous devrions interpréter cela dans le travail. Cela signifie que les idolâtres et Israël sont dans la même personne. Avant d’être récompensé de la loi, appelée « foi au-dessus de la raison », on ne s’appelle toujours pas « Israël », qui peut atteindre la Torah comme « les noms du Créateur », considéré comme « dans la raison ».
Dans le travail, il y a une règle que le Baal HaSoulam a dite, selon laquelle là où il est écrit « interdit », cela signifie « impossible ». C’est le sens du fait que la Torah est donnée précisément à Israël, puisqu’Israël est la qualité de Yashar-El [droit à Dieu], ce qui signifie que toutes ses actions sont pour le Créateur. C’est ce qu’on appelle Dvekout [adhésion], « équivalence de forme ». Lorsqu’une personne est récompensée de cette loi, vient alors le moment où elle peut être récompensée du jugement appelé Torah. C’est le sens du fait que la Torah est donnée uniquement à Israël.
Il s’avère donc que le « jugement » correspond aux neuf premières Sefirot, qui sont considérées comme la Torah. Ceci est reçu dans la raison. C’est comme l’ont dit nos sages (Baba Metzia 59b) : « Rabbi Yehoshua se leva et dit : ‘Elle n’est pas au ciel.’ Rabbi Yirmia dit : ‘Car la Torah a déjà été donnée sur le mont Sinaï.’ »
Nous entendrons par-là les Péhot, qui sont comme les bords du champ. Nous devons laisser un verrou latéral, comme l’écrit l’ARI (Talmud des dix Sefirot, partie 13), « Malkhout de Galgalta est appelée Péha. Cela ressort des paroles : « Vous ne moissonnerez pas les bords de votre champ. Laissez-les aux pauvres et aux étrangers. Malkhout est la dernière d’entre elles, comme la lisière du champ qui reste après la moisson. De même, après avoir rasé les cheveux de la tête, ce qui est comme la moisson du champ, on doit laisser les mèches latérales, qui sont comme Malkhout des cheveux. Il s’avère que la Péha est Malkhout pour toujours. »
Ainsi, nous voyons dans les propos de le ARI qu’il compare la récolte des champs au rasage des cheveux. Une personne ne doit pas recevoir pour elle-même la Peha, ce qui implique Malkhout. Au contraire, tant sur le terrain que sur les cheveux de la tête, la Peha doit être observée, ce qui implique Malkhout.
Malkhout est considérée comme la foi au-dessus de la raison, quand une personne n’en a aucune idée. C’est l’indication qu’une personne n’a pas la permission de recevoir dans sa raison, mais qu’elle doit laisser cela au Créateur. Autrement dit, la main d’une personne n’y atteint pas, et « main » signifie « atteinte », du mot « Si une main atteint ».
C’est ce qu’on appelle la « loi ». À l’inverse, la Torah, qui concerne les neuf supérieurs, est considérée comme un « jugement » qui concerne spécifiquement l’homme. Autrement dit, il doit y parvenir dans des limites raisonnables, comme il est dit à propos de la Torah : « Elle n’est pas au paradis ». Cela signifie que le champ, à l’exception de la Peha du champ, est appelé « les neuf supérieurs », considéré comme la Torah, qui appartient à l’homme. Mais la Peha du champ et la Peha de la tête impliquent Malkhout et appartiennent uniquement au Créateur, c’est-à-dire au-dessus de la raison humaine. Ceci est appelé « entièrement pour le Créateur, et la main de l’homme n’atteint rien ».
La Torah est le contraire. Il s’agit précisément de personnes qui l’acceptent dans la raison. C’est la différence entre la Torah et la Mitsva [commandement/bonne action]. Concernant la Mitsva, on ne nous a pas donné le goût des Mitsvot. Mais, nous acceptons les Mitsvot sans aucun goût, mais comme la Constitution.
Mais la Torah, disaient nos sages, porte le nom de l’homme. Autrement dit, la Torah concerne l’homme. La question est qu’une fois il est écrit : « Il désire la Torah de l’Eternel », et une autre fois, il est écrit : « Il contemplera sa Torah jour et nuit ». Ils l’interprètent : d’abord, cela s’appelle « la Torah de l’Eternel », et une fois qu’il l’a apprise et intériorisée, cela s’appelle « sa Torah ». C’est pourquoi Raba a dit : « La Torah ne lui appartient pas, car elle est écrite, et il contemplera Sa Torah jour et nuit » (Kidoushin 32b).
Nous voyons que la Torah porte le nom de l’homme. Autrement dit, cela doit rester raisonnable. C’est ce qu’on appelle le « jugement », à l’opposé de la « loi », qui est la foi. Cependant, cette œuvre de foi, qui est considérée comme la Tsedaka [charité] et non comme la Torah, doit se faire avec joie, comme il est écrit : « Servez l’Eternel dans la joie ».
En d’autres termes, une personne qui assume le royaume des cieux devrait être dans la joie. Il ne doit pas regarder la nature humaine, qu’il lui est difficile d’aller à l’encontre de l’intellect, et qu’au contraire, il veut comprendre et savoir ce qu’il veut. Et comme une personne ne peut pas assumer immédiatement ce travail d’acceptation de la foi au-dessus de la raison, cela lui procurera donc de la joie, nous devons commencer ce travail de manière coercitive, même si le corps n’est pas d’accord. Ceci est considéré comme une personne devant « prendre sur elle le fardeau du royaume des cieux comme un bœuf le joug et un âne le fardeau ».
Cependant, il faut savoir qu’il doit atteindre le degré de joie lors de son accession au royaume des cieux. C’est comme nous le disons après avoir lu le Shema Israël [Ecoute, ô Israël] : « Et tu aimeras l’Eternel ». Cela signifie que même si une personne commence sous la contrainte, elle doit parvenir à un état de joie, et alors elle ne se sentira pas « comme un bœuf au fardeau », qui veut toujours se débarrasser du fardeau parce qu’elle ne peut pas le supporter. À l’inverse, lorsqu’elle s’en réjouit, on ne peut pas dire qu’elle le considère comme un fardeau.
Nous pouvons maintenant interpréter la signification de la « vache rouge sur laquelle aucun fardeau n’a été imposé ». Puisqu’une vache rouge est appelée une « loi », qui est Malkhout, il est écrit « sur laquelle aucun fardeau n’a été posé ». Un « fardeau » signifie qu’il n’est toujours pas dans la joie et ne peut toujours pas observer : « Et tu aimeras l’Eternel ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme. »