Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quels sont les deux discernements avant Lishma ?
Article 11, 1988
Le Zohar, Exode, s’interroge sur le verset : « Voici les noms des fils d’Israël qui viennent en Égypte avec Jacob ; ils sont venus chacun avec leur maison ». Pourquoi commence-t-il avec Israël et finit avec Jacob ? Il explique ici par rapport aux degrés supérieurs. Nous devons aussi comprendre la signification des deux degrés pendant la période de préparation, avant qu’un homme ne soit récompensée de Lishma [en Son nom] : ‘Israël’ montre la plénitude [perfection], puisqu’Israël est Li-Rosh [un Rosh (tête) pour moi], et Jacob est un plus petit degré. »
L’ordre est qu’un homme commence le travail du Créateur bien évidemment dans Lo Lishma [pas en Son nom]. A ce moment, le travail qu’il fait est de faire, c’est-à-dire sans l’intention, qui devrait être de donner. Par conséquent, dans la pratique, un homme voit qu’il fait de bons progrès, et chaque jour ses possessions en matière de Torah et Mitsvot [commandements] augmentent. Un homme se sent en état d’ascension, puisqu’il voit qu’il s’élève en degré, c’est-à-dire qu’il voit qu’il accumule de plus en plus à chaque fois.
Alors, il reçoit de la vitalité dans son travail par à la Lumière environnante, qui brille pour tous, c’est-à-dire la lumière qui brille pour tout Israël, comme il est expliqué (dans le Talmud des dix Sefirot, partie 1) que la Lumière environnante illumine même les récipients de réception. Alors que la Lumière intérieure brille précisément sur les récipients de don, puisque la première restriction qui était sur Behina Dalet [Phase 4], de ne pas recevoir la lumière en elle, a fait que la lumière s’est éloignée du Kli [récipient], car la lumière brillait à l’intérieur.
En ce qui concerne la Lumière environnante, il est expliqué dans Panim Masbirot que « La quatrième est la Lumière environnante elle-même, puisque maintenant Ein Sof [infini/sans fin] illumine sous forme du don, de son endroit, loin du sien. C’est-à-dire que, puisque le point de désir de Behina Dalet s’est diminué et ne contenait aucun désir de recevoir, il a donc perdu son récipient de réception et ne pouvait recevoir en lui la lumière d’Ein Sof comme auparavant, et le point central s’est éloigné de la lumière. C’est pour cette raison que nous appelons cela « l’éloignement du lieu de Ein Sof ».
Cela signifie que la lumière d’Ein Sof brille comme environnante même aux endroits où le Kli ne mérite pas de recevoir pour donner. Mais c’est ce qu’on appelle une « illumination restreinte ». Alors que la Lumière intérieure brille d’un don abondant, comme expliqué ci-dessus.
Pour cette raison, dans Lo Lishma, l’homme sent qu’il est au degré d’Israël. Mais si un homme veut commencer le travail du don, c’est-à-dire avoir des Kélim pour recevoir la Lumière intérieure, alors quand il veut alors sortir de l’amour de soi, alors il arrive en exil d’Égypte. C’est-à-dire qu’un homme voit alors à quel point il est loin d’adhérer au Créateur, dans l’équivalence de forme. Mais, que ce soit dans sa tête ou dans son cœur, la Klipa [coquille/écorce] de l’Égypte gouverne.
Dans cet état, il voit qu’il est loin d’être Israël. Mais, il est dans un état de Jacob, un état de Katnout [petitesse/enfance] des mots Akev [talon] et Sof [fin]. En d’autres termes, il est dans une bassesse totale, voyant que chaque jour il est plus loin du Créateur et n’a aucune prise dans la Kedousha [sainteté].
C’est ce qu’on appelle « l’exil d’Égypte ». C’est la signification de Pharaon venant à un homme et lui demandant : « Qui est l’éternel pour que j’écoute Sa voix ? » C’est-à-dire que, chaque fois des pensées de Pharaon, viennent lui poser cette question, et un homme n’a qu’un seul conseil, crier au Créateur pour qu’Il l’aide à sortir de ces pensées, qui sont une dissimulation qui cache la foi en le Créateur. C’est ce qu’on appelle aussi Metzar-Mi [la détresse de qui], quand Mitzraim [Égypte] demande : « Qui est l’Éternel que j’écoute Sa voix ? » C’est Metzar-Yam [mer étroite].
Dans cet état, elle a toujours des questions. C’est le sens des mots « qui viennent en Égypte », qui signifient Metzar-Ka [étroit/créateur de détresse]. « Avec Jacob » signifie qu’ils sont arrivés au degré d’Akev [suivre/talon], le Sof [fin] et la conclusion de la Kedousha [sainteté], qu’ils ont senti dans le Ka [Créateur] quand ils ont dû prendre sur eux le royaume des cieux. Ils souffraient de ne pouvoir le faire à cause des questions de Pharaon, roi d’Égypte, qui les gouvernait avec les questions « qui » et « quel », qui sont l’« esprit » et le « cœur », c’est-à-dire « Qui est l’Éternel que j’écoute Sa voix » et « Quel est ce travail pour vous ? »
C’est le sens des mots : « Du lieu étroit, j’ai appelé Ka [l’Éternel] ». La prière, c’est parce qu’ils ont des problèmes à cause des Égyptiens, comme il est écrit : « Et ils crièrent vers l’Éternel dans leur détresse ; Il les sauvera de leurs souffrances. » Nous savons que Tsar [étroit/tristesse/ennui] signifie étroit en Hassadim [miséricordes], c’est-à-dire qu’ils ne pouvaient pas s’engager dans le don. En d’autres termes, lorsqu’ils voulaient prendre sur eux le royaume des cieux – appelé Ka – pour donner sans réserve, ils sentaient les ennuis, qu’ils ne pouvaient rien faire en Hessed [miséricorde].
La différence entre donner et travailler pour recevoir est grande. Lorsque nous voulons utiliser les récipients de réception, nous pouvons tirer du plaisir et des délices du fait que des étincelles de lumière, appelées « récipients de réception », ont été placées dans les Klipot [coquilles/écorces] dès le début, pour que le monde existe. C’est pourquoi, lorsqu’un homme veut utiliser les récipients de réception, il a un endroit d’où les plaisirs appelés « lumière fine » s’étendent et elle illumine le monde pour que celui-ci puisse exister.
Mais quand un homme ne veut pas utiliser les récipients de réception, mais qu’il n’a pas encore atteint les récipients de don, il est dans une situation inconfortable. Il n’a toujours pas la place où attirer le plaisir et les délices. C’est pourquoi, lorsqu’il veut travailler sous la forme du don et recevoir plaisir et délices dans les récipients de don sans réserve, puisqu’il n’en a toujours pas, lorsqu’il sent l’exil elle crie : « Du lieu étroit, j’ai appelé Ka [l’Éternel] ; réponds-moi dans la grande étendue, Ka ». « Grande » signifie large dans Hassadim, quand le Créateur l’aide avec la qualité de Hassadim, ce qui signifie lui donne des récipients de don.
Ceci est considéré comme sortir de l’exil d’Égypte et entrer dans la rédemption, en ce qu’il peut maintenant travailler pour donner parce qu’il sent déjà l’importance de la grandeur du Créateur, puisqu’il a des récipients de don, appelés « équivalence de forme ». En effet, lorsque le Créateur lui donne un élargissement des récipients de don, le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation s’en vont, ce qu’il avait en raison de la force de l’empire de la Klipa d’Égypte avec ses questions et ses emprises. Maintenant, cependant, elle reçoit le royaume des cieux non pas comme quelque chose « d’étroit », comme avant, mais « largement ». C’est la signification de « Réponds-moi dans la grande étendue, Ka. » À ce moment, nous disons qu’il a été récompensé du travail de Lishma.
Il s’ensuit que nous devrions faire deux discernements dans le travail avant même d’atteindre Lishma. Le premier est Israël, quand l’homme sent qu’il est parfait, comme dans Li-Rosh [une tête pour moi]. C’est le cas du travail du grand public, qui reçoit alors [la lumière] l’environnante générale qui brille de loin, c’est-à-dire que, même lorsqu’un homme est encore loin du Créateur, c’est-à-dire qu’il est encore immergé dans son désir de recevoir pour lui-même, même dans ce Lo Lishma il existe des plaisirs qui se mêlent à son travail. Ce sont des plaisirs qu’il reçoit d’autres personnes qui la respectent et l’honorent, etc., qu’il reçoit des gens parce qu’ils savent qu’il sert le Créateur. C’est là qu’il reçoit le plaisir de la « lumière mince », qui est donnée aux plaisirs matériels, généralement appelés « jalousie », « convoitise » et « honneur ». A cause de cela, ils se sentent comme parfaits, comme Israël.
Le deuxième discernement est quand il commence à entrer dans le travail de Lishma. C’est à ce moment-là qu’il commence à descendre en exil d’Égypte, et le corps commence à trahir l’homme et ne le laisse pas faire ce travail en posant toutes sortes de questions auxquelles il ne peut répondre dans la raison, alors qu’au-dessus de la raison, un homme ne peut pas toujours les surmonter. C’est à ce moment qu’il commence à ressentir des montées et des descentes parce que, chaque fois, on lui montre d’en haut ce qu’est le travail du don et non dans son propre intérêt. Bien que chaque personne le comprenne, lorsque ça vient d’en haut, lorsqu’on lui fait comprendre, elle en vient à le ressentir. C’est là que commence le travail du « mortier et des briques », quand ils ressentent les difficultés de l’asservissement de l’exil.
D’après ce qui précède, nous devons interpréter « Et le roi d’Égypte mourut. » Il s’agit du travail pour eux-mêmes, appelé « Klipa du roi d’Égypte ». Ils ont cessé de travailler pour lui, ce qui signifie qu’ils ont senti que travailler pour eux-mêmes, appelé « la domination du roi d’Égypte », est comme la mort. Mais, ils se sont mis à travailler pour le Créateur, mais ils n’avaient plus la force de travailler parce que le roi d’Égypte régnait sur eux.
Il s’avère qu’ils ne travaillent pas dans leur propre intérêt, mais ne peuvent travailler pour le Créateur non plus. C’est la signification du verset : « Et les enfants d’Israël gémirent sous le travail, et ils crièrent, et leur cri s’éleva vers Dieu sous le travail. » Ce faisant, quelle est la signification de « et ils crièrent » ? C’est que « leur cri s’éleva » concernait « Dieu sous le travail », c’est-à-dire que le fait qu’ils voulaient que leur travail soit pour Dieu et non pour eux, mais qu’ils n’y parvenaient pas, c’était leur cri.
Nous savons qu’il n’y a pas de lumière sans Kli. En d’autres termes, il est impossible de donner quelque chose à quelqu’un de force, car nous savons qu’il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité. Par conséquent, lorsqu’un homme souffre de douleurs et de souffrances parce qu’il n’est pas capable de sortir de son amour propre et de travailler uniquement pour le Créateur, il crie au Créateur pour qu’Il l’aide et lui donne ce qu’il veut. C’est-à-dire que, si le Créateur lui donne ceci : la possibilité d’annuler sa propre autorité et de s’annuler devant l’autorité du Créateur, car il veut qu’une seule autorité soit dans le monde, à savoir l’autorité du Créateur ; c’est là son seul salut. Nous considérons qu’il a un Kli et un besoin que le Créateur l’aide.
C’est le sens des mots : « Et Dieu entendit leurs gémissements. » C’est-à-dire qu’une fois qu’ils ont eu un Kli, qui est un désir et un manque d’avoir la possibilité de servir le Créateur, alors vient le moment où « Dieu a entendu leurs gémissements », ce qui signifie que la rédemption a alors commencé, pour les sortir des souffrances d’Égypte.
Cependant, nous savons qu’il faut marcher sur deux lignes, c’est-à-dire sur la ligne droite aussi. Cela signifie qu’un homme doit remercier le Créateur de lui avoir fait voir ce qui lui manquait. En d’autres termes, le fait que sa souffrance est d’être loin de l’amour du Créateur, que ce sont là ses ennuis et ses douleurs, alors qu’autres personnes, le Créateur ne leur donne pas cette souffrance, mais leurs problèmes et leurs souffrances sont d’être incapables de satisfaire leurs besoins physiques relevant de l’amour à des fins personnelles, ce qui signifie qu’elles sont des animaux et ne savent rien faire d’autre que de recevoir pour elles-mêmes. Pour cela, elles étaient contentes et ont remercié le Créateur.
Cependant, c’est un travail difficile, car la ligne de gauche annule la ligne de droite. Par conséquent, il y a toujours un nouveau travail pour la reconstruire. C’est le sens des mots : « Et ils ont rendu leur vie amère en travaillant dur avec du mortier et des briques. » Leur travail était avec Homer [mortier], c’est-à-dire sur la ligne gauche, quand ils ont vu la gravité de leur situation, à quel point ils étaient loin de l’amour du Créateur. Ensuite, le travail sur la ligne droite est d’être content parce que le Créateur leur a montré la vérité sur l’état dans lequel ils se trouvent. Cela s’appelle Levenim [briques].