Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que le juste souffre de maux?
Article 9, 1988
Le Zohar (VaYeshev, point 11) interprète le verset « Nombreux sont les maux du juste » : Le Zohar (VaYeshev, point 11) interprète le verset « Nombreux sont les maux du juste et le Seigneur me délivrera de tous ». Il n'est pas écrit : « Nombreux sont les maux pour le juste », mais « Nombreux sont les maux du juste », ce qui indique que celui qui endure de nombreuses souffrances est juste parce que le Créateur le désire. Et pour cette raison, le Créateur désire cette personne et la délivre de tous".
Nous devons comprendre ces mots : 1) Pourquoi le juste devrait-il souffrir de maux ? 2) Si ensuite « le Seigneur le délivre », à quoi bon faire souffrir le juste si le Créateur doit ensuite le sauver ? Cela semble être un travail inutile.
Nous savons que l'ordre du travail pour ceux qui veulent emprunter le chemin de la vérité, appelé Lishma [en Son nom], ce qui signifie afin de donner et non pour eux-mêmes, est qu'ils veulent être justes et non méchants, ce qui est appelé « recevoir pour recevoir » dans le travail. En d'autres termes, même les actes de don qu'ils accomplissent avec l'intention de recevoir sont considérés comme méchants dans les termes du Zohar, comme il le dit à propos du verset : « Et la miséricorde des peuples est un péché, car tout le bien qu'ils font, ils le font pour eux-mêmes ». Cela signifie que tout le bien qu'ils font, leur intention est dans leur propre intérêt, et c'est là leur péché.
À l'inverse, ceux qui veulent servir le Créateur doivent travailler uniquement pour le Créateur et non dans leur propre intérêt. Par conséquent, la nature des créatures n’est que dans leur propre intérêt, car nous savons que le désir de faire du bien à Ses créations a créé un manque à cette fin, c'est-à-dire que les créatures aspirent à recevoir des plaisirs, car sans désir, une personne ne peut se réjouir de rien. Qui plus est, l'étendue du plaisir dépend de la mesure du désir.
C'est pourquoi, lorsqu'on dit à une personne qu'elle doit renoncer à ses propres intérêts et travailler pour le Créateur, ce n'est qu'ainsi qu'elle peut parvenir à la Dvékout [adhésion] au Créateur; qui est le but de l'homme et c’est la repentance. Puisque la qualité de réception sépare une personne du Créateur en raison de la disparité de forme, parce que le Créateur est celui qui donne et que les créatures reçoivent de Lui ce qu'Il leur donne. C'est pour cette raison que lorsqu'une personne arrive à un degré où tout ce qu'elle veut est de donner, cela s'appelle « l'équivalence de la forme ». Cela s’appelle un retour de la créature à sa racine, c'est-à-dire qu'elle s'unit au Créateur. C'est alors qu'elle atteint le degré de « juste », puisqu'elle ne travaille plus pour elle-même, mais pour le Créateur.
Par conséquent, lorsqu'une personne ne veut pas travailler pour le corps, le corps résiste à son travail et ne lui permet pas de faire quoi que ce soit dans le but de donner. Lorsqu'une personne oublie l'intention de donner et commence à travailler pour recevoir, elle peut à nouveau poursuivre son travail. Cependant, selon la règle, de Lo Lishma [pas en Son nom] nous arrivons à Lishma [en Son nom], un éveil d'en haut lui fait comprendre que nous devons travailler afin de donner. L’homme se heurte alors immédiatement à la résistance du corps, qui ne lui permet pas de poursuivre le travail du don, et il commence à ressentir les mauvais ennuis que le corps lui cause.
Il vainc à plusieurs reprises son corps dans une certaine mesure, mais redescend ensuite de son travail et ressent le mal qui l'habite. Il s’avère que celui qui veut être juste ressent constamment les maux que le corps lui cause. C'est-à-dire que chaque fois qu'il veut faire quelque chose pour donner, le méchant vient et demande : « Qu'est-ce que ce travail pour vous ? » Mais lorsqu'une personne travaille pour elle-même, il n'y a pas de place pour que le méchant demande : « Qu'est-ce que ce travail pour vous ? » parce qu'elle travaille pour le méchant, appelé « désir de recevoir pour soi-même ». Il s'avère que la question du méchant se pose précisément lorsqu'elle veut travailler pour le Créateur.
Nous comprenons maintenant pourquoi les justes endurent précisément de nombreuses souffrances. C'est parce que le penchant de l'homme le vainc chaque jour, c'est-à-dire que lorsque le mauvais penchant voit qu'une personne a un peu de lumière, appelée « jour », qu'elle est sur le bon chemin, il la domine immédiatement et veut la faire échouer avec ses arguments, en lui disant : « Qu'obtiendras-tu en voulant travailler pour donner ? » Et la même chose se reproduit chaque jour.
C'est ce que disent nos sages (Kidoushin 40) : « L’homme doit toujours se voir à moitié coupable, à moitié innocent. S'il fait une Mitsva [commandement/bonne action], il est heureux, car il s'est jugé favorablement ». Cependant, nous disons « l’homme doit toujours se voir à moitié coupable, à moitié innocent, s’il fait une Mitsva [commandement/bonne action], il est heureux, car il s’est jugé favorablement, alors comment peut-on ensuite dire « à moitié », puisqu'il s’il s’est déjà jugé favorablement, alors pourquoi dit-on « toujours »?
Comme nous l’avons dit, « le penchant de l'homme le vainc chaque jour ». Dès que le mauvais penchant voit que c'est maintenant le « jour » pour lui, il le domine immédiatement. Il s’avère que, selon la mesure du bien qu'il a fait, le mal l'emporte promptement, et il est alors à nouveau « à moitié coupable, à moitié innocent ».
C'est le sens de « le vainc chaque jour », c'est-à-dire que chaque jour, il y a un nouveau dépassement. Nous devrions interpréter que « le penchant de l'homme le vainc chaque jour » veut dire que le mal en lui s'accroît, comme « une fontaine jaillissante où le mal s'ajoute ». C'est pour cette raison qu'il s'agit de « l'un opposé à l'autre ». Dès qu'une personne se dépasse et accomplit une bonne action, le mauvais penchant la rattrape.
Il s'avère que le juste souffre de nombreux maux, c'est-à-dire que chaque jour, le mal en lui grandit et, selon ses bonnes actions, le mal apparaît en lui. C'est ce que nos sages ont dit : « Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est plus grand que lui ».
Nous devons comprendre ce que les mots « plus que lui » impliquent. D'après ce que nous avons expliqué, « plus que lui », c'est-à-dire le fait que son penchant a grandi, est le résultat de la grandeur de l'homme, qui a essayé d'être un homme et non un animal. De là, le penchant a également grandi, comme il est écrit : « Il faut toujours être à moitié coupable, à moitié innocent », afin de pouvoir vaincre le mal.
Il est impossible de corriger tout le mal d'un seul coup. C'est pourquoi le mal apparaît lentement à une personne. Chaque fois qu'une personne fait quelque chose de bien, il y a un endroit où le mal apparaît un peu plus. Cela se répète jusqu'à ce qu'une personne corrige tout le mal qui est en elle. Il s'avère que c'est la raison pour laquelle le juste endure de nombreuses souffrances.
Nous pourrions demander : « Pourquoi tout le mal n'apparaît-il pas en une seule fois chez une personne ? » La réponse est qu'une personne ne serait pas en mesure de surmonter tout le mal qui est en elle. Ce n'est que lorsque le mal en elle n'est pas plus grand que le bien et que les deux sont égaux qu'une personne peut vaincre par la force de la Torah et des Mitsvot [commandements/bonnes actions]. C'est pourquoi le mal apparaît progressivement chez une personne, ce qui signifie que en fonction du bien atteint, un peu de mal lui est révélée d'en haut, jusqu'à ce qu'avec le temps, tout le mal d'une personne soit corrigé.
Cela s'étend à l'ordre des clarifications, comme il est écrit, qu'il est permis de clarifier seulement les 288 étincelles, qui sont les neuf supérieures qui existent dans chacun des 32 chemins, mais il est interdit de clarifier Malkhout dans chaque chemin. C'est ce qu'on appelle le « cœur de pierre » comme dans « Et j'ôterai de ta chair le cœur de pierre », car il est impossible de corriger ce mal pendant les six mille ans. Après les six mille ans, lorsque les 288 étincelles auront été clarifiées, tout le mal sera clarifié, comme il est écrit dans le Zohar : « L'ange de la mort deviendra un saint ange", ce qui s'appelle « La mort sera avalée pour toujours ».
Ainsi, lorsqu'une personne corrige le mal qui est en elle, c'est-à-dire les récipients de réception, afin qu'ils soient pour donner, il est impossible de le corriger d'un seul coup. Au contraire, le récipient de réception en lui, qui est la source du mal qui nous sépare du Créateur, se divise en plusieurs parties. Il s'agit d'une correction venant d'en haut. En se divisant en plusieurs parties, chaque fois que nous corrigeons une partie pour la Kedousha [sainteté], une autre partie apparaît immédiatement - une partie plus grande que celle que nous devions corriger auparavant. Parce qu'une personne s'habitue au travail, on lui donne alors chaque fois une plus grande partie de mal qui est en elle à corriger.
C'est comme une personne qui pratique l'haltérophilie. Chaque jour, on lui donne un poids plus lourd à soulever. De même, dans le travail, nous recevons chaque jour un morceau de mal plus grand à soulever. Cela nous donne l'impression de ne pas progresser dans le travail, mais de régresser. En d'autres termes, nous constatons chaque jour que le travail devient de plus en plus difficile à surmonter. Mais la raison en est que chaque jour, il nous est donné un plus grand morceau à corriger.
« Le Seigneur le délivrera de tous”. Nous avons demandé : « Si le Seigneur doit le délivrer des maux, pourquoi nous donne-t-il le mal, pour souffrir sans raison ? » En d'autres termes, si l'homme pouvait vaincre par lui-même, nous pourrions comprendre qu'il appartient à l'homme de corriger. Mais si le Créateur le sauve, alors à quoi bon lui donner de nombreux maux ?
Nous avons déjà demandé pourquoi une personne ne peut pas vaincre par elle-même et que seul le Créateur peut la sauver. Et si nous avons le choix de vaincre, pourquoi ne nous donne-t-on pas la force de le faire ? D'après ce qu'a dit le Baal HaSoulam, c'est délibéré pour qu'une personne demande de l'aide au Créateur, et l'aide qu'Il lui donne est une âme plus élevée, afin qu'une personne ait besoin de recevoir un degré plus élevé.
Puisque l'homme doit atteindre les NRNHY de son âme, et que sans besoin, c'est-à-dire sans Kli [récipient], appelé manque; il est impossible de recevoir de satisfaction, cela a été fait délibérément en sorte pour que l'homme commence le travail et lorsqu'il voit qu'il ne peut pas vaincre, il ne doit pas désespérer mais prier le Créateur, comme le dit le Zohar : « Celui qui vient se purifier est aidé. Et avec quoi ? Avec une âme sainte ».
Il y a donc deux choses à faire ici : 1) Une personne doit commencer à travailler dans le don afin d'avoir besoin de l'aide du Créateur, car si elle pouvait vaincre par elle-même, elle n'aurait pas besoin de l'aide du Créateur. On considère alors qu'elle n'a pas de Kli [récipient], et qu'il n'y a pas de lumière sans Kli. 2) L'homme n'a pas eu la possibilité de vaincre par lui-même. Il s'avère que c'est la raison pour laquelle il doit commencer, mais ne peut pas finir.
Nous comprenons ainsi notre question : « Pourquoi le juste mérite-t-il de souffrir de nombreux maux? » C'est parce que les maux que le juste endurent à cause des souffrances l'empêchent d'atteindre Dvékout au Créateur, et c'est ce qui fait qu'il a un Kli. La raison pour laquelle il y a tant de maux au point de ne pas pouvoir les surmonter et que le Créateur le "délivre de tous », et qu'une personne ne peut pas les vaincre par elle-même, est intentionnelle, puisque le Créateur ne peut pas donner à une personne un degré plus élevé si elle n'en a pas besoin. C'est pourquoi le Créateur lui donne les parties de son âme en guise de délivrance, comme il est écrit : « Et le Seigneur le délivre de tous ».
C'est pourquoi deux choses sont nécessaires : 1) Le juste doit endurer de nombreuses souffrances, qui sont le Kli. 2) Ensuite, Il lui donne les parties de l'âme en délivrance.
Cependant, en règle générale, lorsque les gens demandent, ils commencent par demander au Créateur de les aider à sortir du mal et de leur donner une âme pour la partie qui a déjà été reconnue comme mauvaise. Mais pourquoi le Créateur veut-il qu'une personne découvre un certain degré de mal et que le Créateur l'aide ensuite ?
C'est ainsi que l'homme le perçoit. Cependant, il convient de faire deux distinctions : 1) En effet, le Créateur aide une personne en lui montrant ce qu'il y a de mauvais en elle, afin qu'elle connaisse la vérité. 2) Cela n'est révélé qu'à ceux qui sont capables d'emprunter le chemin du don. C'est pourquoi, on leur montre le mal, afin qu'ils puissent le corriger. Mais aux personnes qui n'ont aucun lien avec le travail de don, le mal n'est révélé qu'en général.
Cela ressemble à ce que nous faisons dans ce monde. Lorsqu'une personne souffre d'une maladie incurable, on ne lui dit pas quelle est sa maladie. On lui dit qu'elle a d'autres maladies, mais on ne lui dit pas la vérité, à savoir qu'elle est en phase terminale. La raison en est simple : Que se passera-t-il si on lui dit qu'il a du mal et qu'il ne peut pas le corriger ? C'est pourquoi, dans la spiritualité, on ne montre le mal à une personne que très lentement, en fonction de sa faculté à travailler.
Par conséquent, si une personne ne découvre pas suffisamment le mal afin d'avoir un Kli et un besoin permettant à l’âme d’y entrer, car il est impossible de donner à une âme la moitié d'un Kli. C'est comme un embryon dans le ventre de sa mère, comme l'ont dit nos sages : « Il y a trois partenaires dans une personne : Le Créateur, son père et sa mère. Le père donne le blanc, la mère donne le rouge et le Créateur donne l'âme. »
Bien sûr, tout le monde sait que si le père et la mère font leur part, un demi-fœtus peut encore naître. En d'autres termes, s'ils font leur part, l'embryon peut naître sans tête, mais seulement avec un corps, ou inversement, il peut naître avec une tête mais sans corps. Voulons-nous demander au Créateur de faire sa part, c'est-à-dire de donner une âme à la moitié d'un embryon et c'est ainsi qu'il naîtra ? Bien sûr, personne n'est aussi stupide.
Il en va de même pour le travail du Créateur. Lorsqu'une personne commence le travail, elle commence d'abord par le blanc. Son père et sa mère sont appelés les « parents ». C'est grâce à eux qu'une personne naît. Le père est appelé « masculin », ce qui signifie « plénitude », et il est appelé « blanc », là où il n'y a pas de manque, c'est-à-dire qu'il est satisfait de son sort et remercie le Créateur pour tout contact qu'il peut avoir avec le travail du Créateur, pour l'avoir récompensé et lui avoir donné la pensée et le désir d'avoir un contact avec le travail du Créateur. C'est comme l'ont dit nos sages : « Il marche mais ne fait rien, la récompense de la marche est dans sa main ».
Ensuite, il passe à la ligne de gauche, appelée « le rouge de la mère ». La mère est considérée comme féminine, un manque, critiquant ses bonnes actions pour voir si elles ont pour but de donner. C'est à ce moment qu'il voit la vérité, à savoir qu'il en est loin. Cela l'incite à prier pour que le Créateur le rapproche afin qu'il soit récompensé de Dvékout au Créateur. Une personne espère alors, puisqu'elle a déjà deux lignes et qu'elle sent déjà qu'elle a un besoin et un Kli, qu’a-t-elle besoin d'autre ? Tout ce dont elle a besoin, c'est que le Créateur fasse sa part, c'est-à-dire qu'Il donne l'âme.
Cependant, si le blanc du père et le rouge de la mère ne conviennent pas encore, puisqu'ils n'ont pas été complétés et que comme dans l’exemple, ils ne produisent qu'un demi-bébé, le Créateur ne peut certainement pas faire sa part, qui est de donner l'âme. C'est pourquoi, le Créateur attend que les lignes droite et gauche soient achevées, de sorte qu'il soit possible de créer une chose complète. Ensuite, le Créateur donne l'âme.
C'est pourquoi, l’homme ne peut pas dire que le Créateur ne veut pas aider. Au contraire, le Créateur assemble chaque action jusqu'à ce qu'il y ait une mesure complète, suffisante pour que l'âme puisse l’illuminer.
C'est ce qui est écrit dans le livre Fruit d’un sage (Vol. 1, p. 196) : Il est écrit : « Ne prenez pas de repos et ne Lui donnez pas de repos jusqu'à ce qu'Il établisse, et qu'Il fasse de Jérusalem une louange sur la terre ». C'est ainsi que nous accourons avec notre demande en haut, frappe après frappe, sans fatigue et sans relâche, et nous ne faiblissons pas du tout lorsqu'Il ne nous répond pas. Nous croyons qu'Il entend notre prière, mais Il nous attend, lorsque nous aurons les Kélim [récipients] pour recevoir la fidèle abondance, et alors nous recevrons une réponse pour chaque prière à la fois, puisque « la main du Seigneur ne sera pas courte ».
Il s'avère qu'il ne faut pas dire que l'on prie tous les jours mais que l'on ne reçoit pas l'aide du Créateur. Il faut croire que le Créateur prend chaque prière d'une personne et l'ajoute au reste des prières qu'elle a faites jusqu'à présent, et qu'Il attend que la mesure soit pleine pour mériter de recevoir l'âme du Créateur.
De plus, nous devrions faire deux discernements concernant la prière de demande au Créateur d'aider et de donner la force d'en haut pour surmonter le mal : 1) Une personne demande au Créateur de pouvoir faire entrer les récipients de don dans la Kedousha, c'est-à-dire d'avoir la possibilité de les utiliser avec l'intention de donner. 2) Elle demande au Créateur de lui donner la force de vaincre également les récipients de réception. Cela signifie qu'il peut avoir des récipients de réception dans le but de donner.
C'est ainsi que nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (présenté dans Rachi, VaYeshev) :« Nous devrions également expliquer à ce sujet, 'et [Jacob] s'assit', Jacob voulait s'asseoir en paix ; la colère de Joseph s'est jetée sur lui. Les justes souhaitent s'asseoir en paix. Le Créateur a dit : « Il ne suffit pas aux justes d'avoir ce qui leur est destiné dans le monde à venir; ils veulent aussi s'asseoir en paix dans ce monde ».
Il est apparemment difficile de comprendre ce qu'ils ont dit : « Le Créateur a dit : 'Il ne suffit pas que les justes aient ce qui leur est destiné dans le monde à venir ; ils veulent aussi s'asseoir en paix dans ce monde' ». Il existe une Mishna explicite (Avot, chapitre 6, 4) : « Telle est la voie de la Torah : Travaillez la Torah. Si vous le faites, vous serez heureux dans ce monde et heureux dans le monde à venir ». Cela signifie qu'il devrait y avoir la paix dans ce monde également.
Nous devrions interpréter cela dans notre travail. On sait que Bina est appelée « le monde à venir », c'est-à-dire un récipient de don, puisque tout consiste en deux discernements : 1) Ce qu'elle reçoit, 2) Ce qu'elle donne. C'est ce qu'on appelle « la qualité de Malkhout » et « la qualité de Bina », c'est-à-dire donner et recevoir.
Lorsqu'une personne commence son travail dans l’ordre, elle commence par clarifier ce qu'il y a de mieux. Nous commençons à clarifier et à extraire les Kélim qui sont placés dans les récipients de réception, ce qui signifie que tous les récipients - à la fois de réception et de don - sont tombés pendant la brisure des récipients dans les Klipot [coquilles], qui sont les receveurs, et dans la terminologie de la Kabbale, et sont appelés Kélim de Panim [récipients de face] et Kélim de AKhoraim [récipients de dos].
C'est pourquoi, une fois que les justes ont corrigé pour eux-mêmes les récipients de don afin d'avoir l'intention de donner, ce qui est appelé « apprendre la Torah Lishma [en Son Nom] », ceci est considéré comme « mis en place pour eux pour le monde à venir ». Les justes ne s’en contentent pas, mais veulent « s'asseoir en paix dans ce monde », à savoir que les récipients de réception, eux aussi, qui sont des Kélim de Akhoraim, appelés « Kélim de Malkhout » car Malkhout est appelée « ce monde », entreront également dans la Kedoucha, ce qui signifie avoir l’intention de donner.
C'est la signification de ce qu'il dit : « Jacob a demandé à s'asseoir en paix ; la colère de Joseph s’est jetée sur lui. » Joseph est appelé NHY, qui sont les Kélim de Akhoraim, le lieu d'apparition de Hokhma, qui sont des récipients de réception, considérés comme « ce monde ». En d'autres termes, la colère vient du fait qu'il ne les a pas encore corrigés pour qu'ils entrent dans la Kedoucha. C'est pourquoi il dit : « Il n'est pas suffisant » etc.