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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? 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Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? 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What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? 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Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? 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What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work? What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work? 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Rabash / Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées ?

Article 7, 1988

Nos sages ont dit : « Trois sont pardonnés pour leurs infractions : un prosélyte qui s’est converti, un qui devient grand et un qui épouse une femme. De là, nous apprenons que c’est pourquoi elle est appelée Mahalat, puisque ses infractions lui ont été pardonnées. Inversement, dans la portion VaYishlach, elle est appelée « Basémath, fille d’Ismaël » (présenté dans Rachi, VaYishlach).

Ce verset nécessite une explication. Nos sages nous disent que les infractions du marié sont pardonnées le jour de son mariage viennent d’Ésaü, qui prit la fille d’Ismaël, dont le nom était Basémath, fille d’Ismaël. Puisqu’il est écrit dans la portion Toldot : « Ésaü alla vers Ismaël et prit Mahalat, la fille d’Ismaël », c’est une preuve que le jour de son mariage, ses infractions lui sont pardonnées.

Il s’ensuit que nous apprenons tout ce fondement du méchant Ésaü, qui prit la fille du méchant Ismaël. C’est difficile à comprendre. Après tout, qu’est-ce qu’un méchant ? C’est celui qui dit qu’il n’y a pas de péchés dans le monde et qu’il peut faire tout ce que son cœur désire, parce que le méchant ne croit en rien. Ainsi, le méchant dit qu’il ne pèche jamais. Alors pourquoi a-t-il besoin que ses infractions soient pardonnées ? Est-ce qu’un homme reçoit ce qu’il ne veut pas ? Après tout, il n’y a pas de lumière sans Kli [récipient], « pas de satisfaction sans manque ».

Il est encore plus difficile de comprendre quelle est la véritable raison pour laquelle il mérite d’être pardonné pour ses infractions. Quel est son mérite ? Est-ce parce qu’il a pris femme qu’il mérite en récompense le pardon de ses infractions ? Il est logique que celui qui fait une grande chose, dont nous ne pouvons pas en apprécier l’importance, alors nous comprenons qu’il mérite une grande récompense pour cela, au point de pardonner ses infractions. Mais quelle grande chose a-t-il fait en épousant une femme ?

Aussi, nous voyons que dire Takhanoun [supplication] est une grande chose. Il y est question ici de treize qualités, et de s’agenouiller. Mais s’il y a un marié dans la synagogue, on ne dit pas la supplication. Nous devons comprendre l’importance de prendre une femme, que tous les sept jours des « sept bénédictions », il a la force d’annuler une prière, ce qui est si important, car il a pris une femme, qui est maintenant appelée « mariée ».

Il existe de nombreuses explications dans le sens littéral, mais nous devons les interpréter dans le travail. Qu’est-ce que cela vient nous apprendre ? Le méchant Ésaü, c’est quand un homme a réalisé que la mauvaise chose dans le monde, qui empêche toutes les créatures d’atteindre le délice et le plaisir pour lesquels le monde a été créé – et qui s’appelle mal - est déjà en lui comme Ésaü, du mot Assiya [faire]. Son mal est déjà complété avec la claire connaissance qu’il s’agit du désir de recevoir pour lui-même. A ce moment-là vient l’ordre de « détourne toi du mal », ce qui signifie qu’avant qu’un homme sache que le désir de recevoir est appelé « mauvais », il est impossible de s’en détourner et de ne pas l’écouter.

Ensuite commence la question de « et fait le bien ». « Faire le bien » signifie assumer le fardeau du royaume des cieux. Cependant, un homme ne peut pas être récompensé du discernement une « femme qui craint Dieu ». Mais il doit le recevoir d’en haut, comme il est écrit : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Le Zohar dit qu’on lui donne une âme, et c’est l’aide que l’homme reçoit.

Il s’avère que cette âme est née du Créateur qui l’a écouté lorsqu’il est venu se purifier. Cette âme est appelée une « fille », qui est née de Dieu qui entendra [ישמע אל] sa prière une fois qu’une personne est parvenue à reconnaître le mal, appelée Ésaü [עשו].

C’est le sens de ce qui est écrit : « Et Ésaü s’en alla et prit Mahalat, fille d’Ismaël.» « Aller » signifie à un degré plus élevé, après être parvenu à la reconnaissance du mal, appelé Ésaü, à Yishma-El [Ismaël, signifiant « Dieu entendra »]. C’est-à-dire qu’à ce moment, il s’engageait sous la forme de « fait le bien », priant le Créateur d’entendre sa prière et de lui donner une âme, comme il est dit dans le Zohar. C’est le sens de « Il prit Mahalat », signifiant qu’il a pris le pardon des infractions par lequel il a été récompensé d’une fille qui est née parce que le Créateur a entendu sa prière. C’est ce qu’on appelle « la fille de Yishma-El ».

Cela fait suite à un certain ordre : 1) Il s’efforce de voir la vérité, à quel point il comprend que le désir de recevoir pour lui-même lui fait du mal. À ce moment-là, il peut décider une fois pour toute de ne pas l’utiliser, et cela s’appelle Ésaü. 2) Ensuite, il est récompensé de prendre une femme grâce au pardon des infractions. A ce moment-là, il est possible d’en être récompensé.

Nous pouvons comprendre la signification d’une femme, qui est l’âme qui lui est donnée d’en haut, selon ce qui est expliqué dans « l’Introduction au Talmud des dix Sefirot » (Points 54-55) : « alors le Créateur l’aide et il est récompensé d’atteindre la Providence révélée, à savoir la révélation de la face. Il est alors récompensé de la repentance complète, ce qui veut dire qu’il adhère de nouveau à Lui, de tout son cœur et âme et force, comme s’il était attiré de lui-même vers l’atteinte de la Providence révélée. Il est évident, que celui qui atteint cette Providence révélée est certain de ne plus pécher, de même qu’un homme ne s’amputerait pas un organe, ce qui lui causerait de terribles souffrances. Il est également sûr de lui de ne pas manquer la pratique d’aucune Mitsva, au moment même où elle se présente, de même qu’il serait certain de ne manquer aucun plaisir de ce monde, ou grand bénéfice qui se présenterait à lui. »

Ce repentir veut dire que ses infractions lui sont pardonnées. 

Selon la règle selon laquelle toutes les Mitsvot [commandements] s’étendent de la branche et de la racine – ce qui signifie que chaque Mitsva dans la vie a sa racine dans la spiritualité – nous pouvons dire que ce qui s’étend à partir de là est également dans la matérialité, lorsqu’un homme prend une femme, ses infractions lui sont pardonnées, ce qui suggère la spiritualité.

Nous pouvons maintenant interpréter ce que nos sages ont dit : « Comment danser devant la mariée ? et n’a pas dit : « Comment danser devant le marié ? » Mais à propos du repas de noces, ils disaient : « Celui qui apprécie le repas du marié et ne le rend pas heureux (Berachot, p. 6) transgresse cinq voix : la voix de la gaieté et la voix de la joie, la voix du marié et du voix de la mariée, la voix de ceux qui remercient » Ils n’ont pas dit qu’il fallait rendre heureux la mariée, et ils n’ont pas dit qu’il y avait un repas de la mariée, mais seulement le repas du marié.

Nous trouvons que lors du mariage de Jacob, Laban avait fait le repas, comme il est écrit : « Et Laban rassembla tous les hommes du lieu et fit un festin », ce qui signifie que le repas venait du côté de la mariée, que le père de la mariée avait préparé le repas et non Jacob, qui était le marié.

Selon ce que le Baal HaSoulam a expliqué – que « marié » signifie Torah et « mariée » signifie foi – nous devrions interpréter ce que nous avons demandé. Tant qu’un homme n’a pas acquis une foi permanente, il a des montées et des descentes, puisqu’il est né avec un récipient de réception, et ce récipient veut s’engager dans des choses qui, selon l’esprit, valent la peine de faire, ce qui signifie que le désir de recevoir pour lui-même en ressentira du bien. Sinon, il ne peut pas les faire. De plus, puisque la foi est au-dessus de la raison, ce qui signifie que la raison ne peut pas les tolérer, il y a ici une question de hauts et de bas. C’est ce qu’on appelle une « danse », car nous voyons qu’en dansant, nous levons nos pieds et les reposons à plusieurs reprises. Cela suggère que puisque Raglaïm [pieds] vient du mot Méraglim [espions], c’est-à-dire que lorsqu’il doit prendre sur lui le fardeau du royaume des cieux et Le servir uniquement Lishma [en son nom], l’intelligence humaine vient immédiatement et lui fait comprendre qu’il ne doit pas se précipiter, mais doit d’abord regarder se cela vaut la peine de servir le Créateur sans recevoir de récompense.

Par conséquent, lorsque nous levons les pieds, c’est-à-dire lorsque nous allons au-dessus de la raison et l’intellect, cela veut dire lever les pieds au-dessus de la terre. Cependant, un homme n’a pas toujours la force de se dépasser et d’aller au-dessus de la raison, qui veut dire reposer ses pieds par terre. C’est le sens de ce qu’il dit : « Comment danser devant la mariée ? (Kétubot 16b). « Devant la mariée » signifie pendant l’ascension, appelée Panim [face/devant]. Que devrait-il dire de la mariée ? Quel est le mérite d’avoir trouvé dans la foi, c’est-à-dire qu’y a-t-il vu pour que nous puissions dire que c’est pour cela qu’il a pris sur lui le fardeau de la foi ?

Beit Shammaï [Maison de Shammaï] dit : « Une mariée, telle qu’elle est », ce qui signifie que d’après le ressenti de son importance, il prend sur lui la foi. Autrement dit, il n’a pas besoin de lui trouver aucun mérite. Même s’il ne lui accorde aucune importance, il prend sur lui ce qu’on nous a dit de croire, et c’est tout notre mérite – si nous pouvons prendre sur nous ce travail, que nous croyons être la volonté du Créateur, et que nous n’avons pas besoin de rechercher aucun mérite, mais simplement de croire et de l’accepter sous la contrainte, « comme un bœuf au fardeau et comme un âne au joug ».

Beit Hillel [Maison de Hillel] dit : « Une mariée, agréable, pieuse et grâcieuse ». Nous devrions interpréter que cela signifie qu’un homme devrait dire de ce qu’il voit : « Ils ont des yeux et ne voient pas » et pour ce qu’il entend, il devrait dire : « Ils ont des oreilles et n’entendent pas ». Autrement dit, voir n’est pas nécessairement avec les yeux, mais il existe voir dans la pensée. Autrement dit, l’esprit lui montre des représentations qui contredisent la foi, et il entend souvent ce que l’esprit lui fait comprendre : que le travail pour le Créateur n’est pas pour lui. Il devrait surmonter tout cela et dire : « Ils ont des yeux et ne voient pas. » Autrement dit, ce que l’esprit lui dit et lui fait comprendre n’est pas la vérité. C’est ce qu’on appelle « Ils ont des yeux et ne voient pas la vérité » ; « ils ont des oreilles et n’entendent pas la vérité ». Par conséquent, leurs pensées, c’est-à-dire ce que lui dit le désir de recevoir pour lui-même, ne sont pas la vérité. Mais il devrait se dire qu’elle est vraiment une « mariée agréable, pieuse et grâcieuse », sauf qu’il ne mérite pas de voir la vérité maintenant.

Pourtant, la vérité est que tout le délice et le plaisir que le désir de recevoir peut recevoir dans ses Kelim [récipients] n’est qu’une mince lumière comparée à la lumière qui se revêt dans les récipients de don sans réserve, appelés « une mariée agréable ». Pourtant, un homme ne peut pas toujours vaincre son esprit et sa raison. C’est pourquoi il y a des danses dans la foi, dont nos sages ont dit : « Comment danser devant la mariée ». Autrement dit, que pouvons-nous dire aux Panim [cisageface/devant] de la mariée, puisque Panim se rapporte à « la sagesse d’un homme illuminera son visage ». Ainsi, il devrait dire quelle est la louange qu’il y a chez la mariée, appelée « foi ». C’est la différence entre Beit Shammaï et Beit Hillel, qui dise « une mariée telle qu’elle est » ou « une mariée agréable, pieuse et grâcieuse ».

Ce n’est pas le cas du marié. Le Créateur est appelé « Torah » et la Torah est un cadeau. Ici, il n’y a pas de danses car lorsqu’un homme reçoit un cadeau, il ne peut pas dire qu’il a une descente, c’est-à-dire qu’il ne veut pas recevoir de cadeaux. Seulement là où il y a des efforts et où un homme doit vaincre son intellect, nous pouvons dire que parfois il peut vaincre et parfois non. Alors que lorsqu’il reçoit des cadeaux, comment pouvons-nous dire qu’il n’en a pas besoin ? C’est pourquoi ils n’ont pas dit : « Comment danser devant le marié ? mais « Comment danser devant la mariée ? »

Alors qu’à propos du repas, il est écrit « quiconque apprécie le repas du marié », et il n’est pas écrit « quiconque apprécie le repas de la mariée ». La raison en est qu’un marié est la Torah, et la Torah est un cadeau, comme nos sages l’ont dit : « De Matana [cadeau] à Nahaliel » (Irouvin 54), où il est écrit : « Pourquoi est-il écrit : « Et du désert à Matana, et de Matana à Nahaliel, et de Nahaliel à Bamoth, et de Bamot à la vallée ? Il lui dit : « Si un homme ressemble à ce désert que tout le monde foule de ses pieds, la Torah lui a été donnée en cadeau. Et comme elle lui a été donnée en cadeau, il hérite de Dieu, comme il a été dit : « De Matana à Nahaliel [rivières de Dieu] ».

Nous savons que le Créateur a plusieurs noms, d’après Sa révélation aux inférieurs. Autrement dit, cela dépend de l’ampleur de ce qu’il donne aux inférieurs. Ainsi, selon le mérite des inférieurs, Il leur donne l’abondance. Et comme il y a de nombreux discernements chez les receveurs, comme il est écrit : « Comme leurs visages ne se ressemblent pas, de même leurs opinions ne se ressemblent pas », et comme nous l’apprenons dans le travail, qu’un homme lui-même connaît également d’états qui changent, par conséquent, l’abondance du Créateur change en de nombreux discernements, mais le Créateur n’a pas de nom, car « il n’y a en Lui aucune pensée ni aucune perception ». Mais c’est comme il est écrit : « par tes actions nous te connaîtrons ». Autrement dit, selon l’abondance qu’Il ​​donne, c’est ainsi que nous Le nommons.

C’est pour cette raison que dans la Torah, le Créateur est appelé « marié ». Lorsqu’Il ​​donne la foi, Il est appelé « mariée ». En ce qui concerne le but de la création, qui est Sa volonté de faire du bien à Ses créatures, pour que le monde entier s’en réjouisse, c’est-à-dire se réjouisse de ce qui est appelé « Son désir de faire le bien », ce qui signifie qu’Il fait vivre aussi les Klipot [coquilles], sinon elles ne pourraient pas exister dans le monde. Mais comme le dit le Zohar, qu’elles n’ont qu’une fine lumière, alors que dans la Torah et les Mitsvot, sont revêtus tous les délices et plaisirs comme « Toute la Torah est les noms du Créateur », dont le nom général est Le Bien faisant le bien.

Selon ce qui précède, le Créateur est appelé « marié » parce qu’Il ​​est le Donneur et donne sans réserve aux inférieurs. Le plaisir des créatures provient de la joie qu’Il ​​leur donne, et comme il a été dit que ce dont profite le monde entier vient de Lui, et tous les plaisirs sont appelés « repas ». Il s’avère que le monde entier savoure le repas du roi. Cependant, il y a une différence pour les inférieurs. Il y a des inférieurs qui croient que c’est un repas venant du Roi. Et il y a des laïcs qui ne croient pas que le repas vienne du Créateur, appelé « le Roi » et parce qu’Il donne, Il est appelé « un marié ». C’est comme l’ont dit nos sages : « Quiconque apprécie le repas du marié et ne le rend pas heureux transgresse cinq voix. » Autrement dit, même s’ils croient que le repas est un repas du marié et le remercient pour leur plaisir, il existe toujours un niveau plus élevé, ce qui signifie que lorsqu’ils apprécient, ils devraient rendre heureux le roi.

D’après ce qui précède, que le Créateur est appelé « marié », comment pouvons-nous parler de rendre heureux le Créateur ? Nous savons que la joie résulte de quelque chose. Lorsqu’un homme obtient quelque chose de nouveau auquel il aspirait et l’a reçu, cela lui procure de la joie. Mais pouvons-nous dire que le Créateur a un manque et que s’il le reçoit, il sera heureux ?

Le Zohar dit (VaYera, point 399) : « Il n’y a eu jamais autant de joie devant le Créateur depuis le jour où le monde a été créé, comparable à la joie qu’Il aura avec les justes dans le futur. » Nous devrions également comprendre ce verset. Comment pouvons-nous dire que le Créateur reçoit de la joie ? D’après ce que nous l’apprenons, le but de la création est de faire du bien à Ses créations. Il s’avère que lorsque les inférieurs reçoivent les délices et le plaisir qu’Il leur a préparés, Il est heureux, comme le montre l’histoire du roi qui a une tour remplie d’abondance mais sans invités.

Par conséquent, nous attribuons le repas au Créateur en tant que marié, qu’Il est la Torah, un cadeau, Nahaliel [rivières de Dieu]. Lorsque les créatures reçoivent le délice et le plaisir, appelés « repas », elles doivent tout recevoir afin de donner sans réserve et non pour elles-mêmes. C’est le sens de ce que disent nos sages : « quiconque apprécie le repas du marié et ne le rend pas heureux », mais reçoit pour lui-même, « transgresse cinq voix ». Les cinq voix suggèrent la complétude du degré qui doit se révéler aux créatures. Autrement dit, sa volonté de faire du bien à ses créations se révèle dans cinq discernements, appelés « cinq parties de l’âme », qui sont Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

C’est pourquoi nos sages ont dit : « quiconque apprécie le repas du marié et ne le rend pas heureux », signifie que son intention en appréciant le repas n’est pas rendre heureux le Créateur, dans le sens où le but de la création est atteint par la réparation finale, mais dans son propre intérêt, alors les cinq voix, signifiant les NRNHY qui devraient se révéler, s’en vont car il y a eu un Tsimtsoum [restriction] sur les récipients de réception pour lui-même. Ainsi, la lumière ne s’étend pas à cet endroit, mais cet endroit nécessite une correction afin de donner sans réserve. Pourtant, il ne regarde pas cela et fait donc en sorte qu’il empêche l’abondance d’atteindre les inférieurs.

Il en découle que nos sages nous avertissent que nous devons nous préparer avec beaucoup de travail et d’efforts pour :

1) Croire que tout plaisir que nous recevons dans le monde est un repas du Roi. Pourtant, il faut le croire. Et c’est pour cette raison que nos sages ont instauré une bénédiction spéciale pour chaque plaisir : la bénédiction de la prière, la bénédiction de la Torah, mais aussi pour les plaisirs physiques.

2) Nous devons essayer de recevoir tout plaisir que nous recevons du repas du Roi pour donner sans réserve, et non dans notre propre intérêt.

Mais lorsque le Créateur donne aux inférieurs une « mariée », qui est la foi, cela n’est pas encore un repas, mais il y a des hauts et des bas. C’est pourquoi il y a des danses.