Qu’est-ce que « Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux » dans le travail?
Article 5, 1988
Il est écrit dans la Méguilla (p29) : « Tania Rabbi Shimon Ben Yochai dit: ‘Viens et vois à quel point Israël sont importants pour le Créateur ; partout où ils s’exilent, la Shekhina [Divinité] est avec eux, comme il a été dit : « Et le Seigneur ton Dieu ramène tes captifs ». Il n’a pas dit « a ramené », mais « ramène », montrant que le Créateur revient avec eux des exils. »
Nous devrions le comprendre dans le travail :
1) Qu’est-ce que cela nous donne dans le travail si la Shekhina est aussi en exil, c’est-à-dire, quelle est l’utilité pour la Shekhina d’être en exil, comme il est écrit : « Israël sont importants pour le Créateur », en ce que la Shekhina, elle aussi, est en exil. Ainsi, nous devons comprendre ce que cela nous apporte dans le travail. En d’autres termes, quelle est la correction que nous trouvons dans la Shekhina qui, elle aussi, est en exil ?
2) Que veut dire quand nos sages ont dit : « C’est le chagrin de la Shekhina d’être en exil » ? Nos sages ont dit aussi : « Une personne devrait être désolée du chagrin de la Shekhina. » Comment peut-on dire qu’il y a du chagrin en Haut, que nous devons demander au Créateur de « relever la Shekhina de la poussière », c’est-à-dire que nous devons demander au Créateur de la relever dans la poussière ?
3) Que signifie dans le travail de comprendre que la Shekhina est dans la poussière, qu’elle ne peut pas se relever toute seule, mais qu’elle a besoin du Créateur pour la relever ?
4) Pour que le Créateur la relève, nous devons prier pour cela. C’est comme si, sans notre prière, le Créateur ne pouvait pas la sortir de la poussière ?
Pour comprendre tout cela, nous devons d’abord comprendre qui appelons-nous le Créateur, et qui appelons-nous Shekhina. Le Baal HaSoulam a commenté littéralement ce qui est écrit dans Le Zohar : « Il est le Shokhen [habitant sous sa forme masculine] et elle est la Shekhina [où habite l’habitant] ». Nous devrions savoir que les nombreuses distinctions que nous faisons dans les mondes supérieurs ne sont que par rapport aux receveurs. Mais pour le Créateur, il est écrit : "Moi, le Seigneur, Je ne change pas".
C’est pourquoi, tous les mondes se distinguent de deux façons :
1) Le Créateur, qui est le Shokhen. Il est appelé « lumière », « donneur sans réserve », « donneur » et « donne la vie ».
2) Le lieu où le Créateur apparait, c’est-à-dire l’endroit où nous Le ressentons et L’atteignons selon la valeur du Kli [récipient] qui est en équivalence de forme. Cette correction est apparue après le Tsimtsoum [restriction]. De ce fait, il a dit que l’endroit où le Shokhen apparait s’appelle Shekhina. Ainsi, ils ne sont pas deux choses mais sont « lumière et Kli ». La lumière s’appelle Shokhen, et le Kli où la lumière se revêt s’appelle Shekhina.
D’après ces paroles, nous devons interpréter que tout le travail qui nous attend est relatif à la correction de la création, qui n’est que la correction des Kélim [récipients], c’est-à-dire comment l’abondance supérieure qui est le désir de faire le bien à Ses créatures, entre de sorte que les Kélim soient aptes à la recevoir et que l’abondance n’aille pas aux extérieurs. C’est notre seul travail, et rien de plus.
Il s’avère que le Shokhen veut apparaitre, ce qui signifie que le plaisir et le délice apparaitront aux créatures. A l’émanateur, nous n’attribuons que le don sans réserve et le don, car c’était le but de la création.
Cependant, pour les inférieurs, pour le Kli où le plaisir et le délice devraient apparaitre, puisqu’elle [créature] désirait l’équivalence de forme avec la racine, c’est-à-dire être un donneur comme la racine, elle a dit qu’elle ne veut pas recevoir pour recevoir, et sur cela elle fait un Tsimtsoum.
Ce n’est que lorsqu’elle pourra faire en vue de donner, que le Kli recevra le plaisir et le délice. Cela a été fait dans les mondes supérieurs, qui sont considérés comme les racines des âmes, ce qui signifie que les âmes, elles aussi, ne recevront l’abondance que dans des conditions appelées « pour donner ». Cela provoque un retard qui fait que le plaisir et le délice ne peuvent pas apparaitre tant que les inférieurs ne méritent pas de recevoir l’abondance.
Il s’avère donc que si les inférieurs ne font pas le lieu où le Shokhen se révèlera, puisqu’ils n’ont pas la force d’avoir l’intention sur le cadeau, que le Shokhen donnera pour que la réception soit pour donner, ceci s’appelle « le chagrin de la Shekhina ». En d’autres termes, le Créateur ne peut pas donner le plaisir et le délice comme Il le souhaite, car son désir est de faire du bien à Ses créations.
Ainsi, le chagrin de la Shekhina signifie que le Créateur a de la peine de ne pas pouvoir révéler la joie et le plaisir parce que les créatures ne peuvent pas faire un endroit adéquat où recevoir, car s’Il leur donnait la joie et le plaisir, tout irait à la Sitra Akhra [l’autre côté]. Par conséquent, Il ne peut pas donner le plaisir comme Il le souhaite.
Nous comprendrons ainsi qu’une personne doit être désolée du chagrin de la Shekhina. Nous avons demandé pourquoi le Créateur ne la relève pas de la poussière, mais qu’Il a besoin que les inférieurs orientent leurs actions - c’est-à-dire ce qu’ils font – pour que tout soit avec l’intention de « relever la Shekhina de la poussière »?
La réponse est que tout ce que le Créateur donne est joie et plaisir, car c’est Son but de faire du bien à Ses créations. Mais pour relever la Shekhina de la poussière, c’est-à-dire pour que le Créateur puisse donner l’abondance sans que l’abondance aille à la Sitra Akhra, ce ne peut être que lorsque les inférieurs ne veulent pas recevoir dans leur propre intérêt, mais pour donner.
Cela relève du travail de l’homme, et non du Créateur. Le Créateur donne, mais pour ce qui est de ne pas donner cela ne relève pas du Créateur, mais des créatures. En d’autres termes, les créatures ne veulent pas recevoir pour elles-mêmes à moins que ce ne soit pour donner. C’est comme l’ont dit nos sages : « Tout est entre les mains du ciel, sauf la crainte du ciel ».
Le Baal HaSoulam a interprété « le Créateur donne tout ». « Tout » signifie que toutes les bonnes abondances sont données par le Créateur, et que « la crainte du ciel », qui est de ne pas recevoir pour soi-même, est uniquement ce que l’homme doit faire. C’est donc à l’homme de se corriger lui-même afin que le Créateur puisse donner le plaisir et le délice.
Ainsi, la question est la suivante: Quel est l’intérêt que l’homme travaille pour le Créateur ? De quoi le Créateur a-t-Il besoin pour que nous travaillions pour le Créateur, pour que le Créateur reçoive du travail de l’homme ? Nous pouvons dire que ce n’est qu’une seule chose : un lieu où Il peut donner le plaisir et le délice qu’Il a voulu donner au moment de la création du monde, à savoir faire du bien à Ses créations.
Par conséquent, lorsque nous parlons du « chagrin de la Shekhina », nous voulons dire que le Créateur ne peut pas leur révéler la joie et le plaisir. Il s’avère qu’il y a apparemment de la tristesse de ne pas pouvoir faire le bien aux êtres créés. C’est ce qu’on appelle « le chagrin de la Shekhina », le chagrin qu’Il ne peut pas donner aux Kélim, car nous avons dit que les Kélim sont appelés Shekhina, où se trouve le Shokhen.
La raison pour laquelle nous devrions orienter toutes nos actions vers la peine de la Shekhina est que nous devrions atteindre l’équivalence de forme, appelée « afin de donner et non de recevoir dans notre propre intérêt ». La règle est qu’une personne ne peut pas travailler sans but. Par conséquent, une personne doit mettre devant elle ce qu’elle attend de son effort, c’est-à-dire ce qu’elle veut obtenir dans la vie, afin de savoir que si elle l’obtient, elle sera la personne la plus heureuse au monde.
Par conséquent, on lui dit que rien n’est plus grand ni plus important que de satisfaire le désir du Créateur et non le désir de recevoir pour soi-même. À ce moment-là, une personne devrait savoir ce qui manque dans le palais du roi, le manque qu’elle peut satisfaire, c’est-à-dire que ce qui peut être dit qui cause le chagrin du Créateur, la chose qui lui manque, et que si on la Lui donné, Il serait content.
À ceci vient la réponse qu’une personne devrait être désolée de la peine de la Shekhina, signifiant que le Créateur a apparemment de la peine de ne pas pouvoir donner plaisir et délice aux créatures, comme dans l’histoire du Midrash, qui compare cela à un roi ayant une tour remplie de bonnes choses mais qui n’a pas d’invités.
Pour comprendre l’histoire du Midrash, nous pouvons utiliser l’exemple d’une personne qui a célébré le mariage de son fils, et qui a invité cinq cents invités, mais que pour une raison quelconque, personne n’est venu et qui a difficilement réuni un Minyan [dix hommes] pour la Houppa [dais nuptial]. Quelle tristesse cette personne ressent, elle avait à manger pour cinq cents personnes, mais elles ne sont pas venues.
C’est sur cette raison qu’une personne doit travailler pour être récompensée d’apporter du contentement au Créateur - en recevant de Lui le plaisir et le délice. Une personne qui atteint ce degré est la personne la plus heureuse au monde.
Alors que si un homme observe la Torah et les Mitsvot [commandements] pour que le Créateur donne de l’abondance dans ses récipients de réception parce qu’il veut se faire plaisir, cet homme est loin de l’abondance, puisque l’abondance supérieure ne peut venir que dans des récipients de don. Par conséquent, la raison pour laquelle il observe la Torah et les Mitsvot doit être parce qu’il sera ainsi parmi ceux qui veulent faire plaisir au Créateur, comme dans l’histoire.
Mais, puisque l’homme est né avec un Kli pour recevoir pour lui-même, comment peut-il changer sa nature et dire qu’il ne se soucie en aucune façon de lui-même, et la seule chose qui lui fasse mal, et pour laquelle il est désolé, c’est uniquement le chagrin de la Shekhina, c’est-à-dire la peine qui apparemment existe en haut parce qu’il est incapable de satisfaire Son désir.
Autrement dit, puisqu’Il désire faire le bien mais qu’Il ne peut pas réaliser cette bonté parce que les créatures n’ont pas les Kélim appropriés pour la recevoir, et qu’en observant la Torah et les Mitsvot il pourra se faire des Kélim appropriés, comme le disent nos sages : « J’ai créé le mauvais penchant; j’ai créé la Torah comme une épice », c’est la raison pour laquelle il travaille de toutes ses forces pour observer la Torah et les Mitsvot, de sorte qu’en observant la Torah et les Mitsvot, il sortira de l’amour de soi et sera récompensé des récipients de don. Alors, il pourra contenter le Créateur, dont il reçoit le plaisir et le délice.
Par ceci nous comprendrons la deuxième question: Comment peut-on dire qu’il y a tristesse et manque en haut ? La réponse est que c’est parce qu’Il veut donner l’abondance aux êtres créés, mais les créatures ne peuvent pas la recevoir à cause de la disparité de forme. Son incapacité à faire un endroit où le Shokhen doit apparaitre, qui s’appelle Shekhina, c’est ce qu’on appelle « le chagrin de la Shekhina », ce qui signifie qu’il n’existe pas un endroit où le Shokhen peut se trouver, car la Shekhina s’appelle le Kli où la lumière apparait.
Par cela, nous pouvons comprendre la troisième question que nous avons posée : « Que signifie dans le travail que la Shekhina est dans la poussière, et que le Créateur a besoin que seules les créatures la relève de la poussière, comme si Lui-même ne le pouvait pas ? »
Nous devrions interpréter cela puisque l’endroit où le Shokhen peut apparaitre est quand le Kli a l’intention de donner, et parmi les créatures, qui sont nées avec le désir de recevoir pour elles-mêmes, l’endroit du don est appelé « le goût de la poussière », puisque c’est contre leur nature, alors chaque fois qu’elles veulent avoir l’intention de donner, elles sentent en cela le goût de la poussière, puisque le don va à l’encontre de la nature. C’est pourquoi, les créatures doivent accomplir des actions et des Segoulot qui peuvent corriger l’endroit pour qu’il soit apte à recevoir le plaisir et le délice.
Ainsi lorsque nous parlons de la correction des Kélim, l’inférieur doit se corriger lui-même pour pouvoir recevoir. Et selon la règle, chacun doit voir que tout va bien et qu’il peut faire ce qu’il doit faire. Par conséquent, ce que le donneur doit faire relève du donneur et ce que le receveur doit faire relève du receveur, c’est-à-dire que le receveur devrait essayer d’avoir des Kélim appropriés, ce qui signifie que les Klipot ne lui prendront pas ce qu’il recevra. En d’autres termes, le receveur devrait essayer d’avoir l’intention de donner tout en recevant, sinon la lumière supérieure ne pourra pas atteindre ces Kélim en raison de la disparité de forme. Pour cette raison, l’inférieur doit élever l’attribut du don afin de recevoir l’abondance supérieure.
Maintenant, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé : Qu’avons-nous à gagner quand nos sages ont dit: « Quand Israël sont exilés, la Shekhina est avec eux », dans le travail ? Nos sages ont dit (Tanhouma, Nitsavim 1): « Quand les souffrances arrivent à Israël, ils capitulent et prient. Mais les nations du monde les rouent de coups et ne mentionnent pas le nom du Créateur. »
Nous devrions interpréter cela dans le travail. Dans le travail, les souffrances sont quand une personne est en descente et souffre de n’avoir aucune saveur ou vitalité dans la Torah et les Mitsvot et le monde entier s’obscurcit, et elle ne trouve aucune tranquillité d’esprit.
Elle commence à regarder le passé, c’est-à-dire la raison pour laquelle elle est arrivée à un état de bassesse et ne trouve rien à qui attribuer cette descente. De plus, il lui est difficile de comprendre comment, avant de commencer le travail du don, elle sentait qu’elle se trouvait dans un monde où tout allait bien, et que c’était un grand travail pour elle d’observer ce que nos sages disaient: « Sois très, très humble ».
Mais maintenant, elle voit qu’elle est la pire au monde. Elle voit que le monde entier vit et aime s’engager dans la Torah et les Mitsvot, et quand les gens prient, ils sentent que chaque mot qu’ils prononcent laisse une impression en haut. Et parce qu’ils croient qu’ils laissent une impression en haut, cette chose laisse une impression en bas, c’est-à-dire que chacun sent dans son cœur qu’aujourd’hui il a fait une grande chose en priant ou en apprenant la Torah, et il continue de la même façon et ajoute chaque jour.
Alors qu’elle se voit comme étant la pire au monde parce que le monde entier s’est assombri, c’est-à-dire que le soleil qui illumine le monde ne brille pas pour elle, et qu’elle ne voit pas qu’elle a le droit d’exister dans le monde.
A ce moment, l’homme fait face à un dilemme : il peut dire qu’il se considère Israël. Il croit en le Créateur, que tout est sous Sa Providence, c’est-à-dire la situation dans laquelle il se trouve maintenant, c’est le Créateur qui lui a envoyé cette descente. Ses souffrances d’être dans un état de bassesse viennent de Lui, ce qui signifie que le Créateur voulait certainement qu’il s’élève d’un degré et ne reste pas dans un état où tout son travail est dans son propre intérêt, car par cela il se sépare de la Dvékout [adhésion] au Créateur.
Mais, le Créateur veut qu’il voit sa véritable situation, à quel point il est loin de travailler dans l’intérêt du Créateur. Pour cette raison, le Créateur lui a pris la saveur qu’il ressentait dans Lo Lishma [pas en Son nom], ce qui le laisse sans vie. Il s’avère que le Créateur s’occupe de lui et veut l’admettre dans la Kedousha [sainteté].
C’est pourquoi il doit maintenant prier le Créateur pour qu’Il l’aide, puisqu’il a besoin de Son aide. Sinon, il voit qu’il est complètement perdu. Ceci est considéré comme ayant obtenu un Kli et un besoin de l’aide du Créateur, puisqu’il voit maintenant qu’il est vraiment séparé du Créateur parce qu’il n’a pas de vie, car celui qui adhère au Créateur a la vie, comme il est écrit: « Car avec Toi est la source de vie ».
Maintenant, il peut certainement prier du fond du cœur, car une vraie prière vient précisément du fond du cœur. Par conséquent, il devrait dire merci au Créateur de lui avoir permis de voir son véritable état. Il voit maintenant qu’il a besoin du Créateur pour lui donner l’aide nécessaire, comme le disent nos sages : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Et le Zohar demande : « Avec quoi est-il aidé ? » et il répond : « Avec une âme sainte ».
C’est pourquoi le Créateur lui a donné l’occasion d’obtenir une âme sainte. Il devrait se réjouir de la descente et des souffrances qu’il ressent dans cet état. Pour cette raison, il devrait dire qu’il n’est pas en descente, mais l’inverse, en ascension.
C’est ainsi que nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit : « Quand les souffrances arrivent à Israël, ils capitulent et prient ». Cela signifie que lorsqu’ils arrivent à une descente, ils voient leur véritable état, qu’ils sont dans la bassesse. Ceci est considéré qu’ils capitulent, puisqu’ils voient leur situation --- qu’ils se sont séparés de la Vie des Vies---, car celui qui a Dvékout au Créateur est vivant, alors que lui ne ressent que des souffrances. Par conséquent, il est clair pour lui que c’est maintenant le temps de la prière du fond du cœur. C’est le sens des mots « Ils capitulent et prient ».
Mais on pourrait dire le contraire, que c’est un argument qui appartient aux « nations du monde » et non à « Israël », c’est-à-dire qu’il ne croit pas que le Créateur lui ait envoyé cet état : il voit qu’il est en descente et sent qu’il n’a plus aucun goût dans la Torah et les Mitsvot, mais qu’il souffre et qu’en général, que sa vie n’a pas de sens et qu’il « reconsidère tout », c’est-à-dire qu’il regrette d’avoir emprunté le chemin du don.
Autrement dit, il dit qu’avant de commencer le travail du don, il éprouvait de la joie en s’engageant dans la Torah et la prière et en observant les Mitsvot. A ce moment-là, il savait qu’il n’avait pas à faire de calculs et ses seules préoccupations étaient d’augmenter en quantité, c’est-à-dire de consacrer plus de temps à la prière et à la Torah. Quant à la qualité du travail, il n’avait pas besoin d’y prêter attention ni de penser au but pour lequel il faisait le travail sacré. Il se reposait sur le grand public parce qu’alors, il ne lui était pas venu à l’esprit qu’il fallait réfléchir à la raison qui l’obligeait à s’engager dans la Torah et les Mitsvot. C’est pourquoi, il se sentait toujours en parfaite complétude.
Alors que maintenant qu’il a commencé à réfléchir à la raison pour laquelle il veut observer la Torah et les Mitsvot et s’engager pour le Créateur - pour donner et non pour recevoir pour lui-même -, le travail est devenu plus difficile et il lui est plus difficile de surmonter son mauvais penchant.
Il dit que là où il veut marcher sur le chemin de la vérité, il est logique que le mauvais penchant devrait se rendre et s’affaiblir. Pourtant, maintenant, c’est tout le contraire : Tout ce qu’il veut faire en Kedousha pour donner, le mauvais penchant le domine et il lui est difficile de le vaincre. Il demande : « Où est la justice ? » De tout le travail d’avoir à se dépasser constamment, il tombe dans une descente.
A ce moment-là, il en arrive à l’argument des espions et dit : « J’en ai assez de ce travail », et il fuit la bataille. Il soutient que là où il aurait dû progresser, il régresse. Par conséquent, il « reconsidère tout » et il roue de coups ce chemin où il faut travailler sur les intentions, et où les actions ne sont pas suffisantes, mais l’intention est l’essentiel, comme il est écrit: « Mieux vaut un peu avec l’intention que beaucoup sans intention ». Il dit que ce travail n’est pas pour lui.
Maintenant nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit: « Mais les nations du monde, quand les souffrances leur arrivent, elles les rouent de coups et ne mentionnent pas le nom du Créateur ». Cela signifie que quand les souffrances arrivent, c’est-à-dire quand il souffre pendant la descente parce qu’il ne sent aucune saveur ou vitalité dans la Torah et le travail, et que la souffrance est si intense que le monde entier s’obscurcit à cause d’elle, et qu’il ne trouve pas d’autre solution que de fuir la bataille, on considère « qu’elles les rouent de coups ».
Nous devons savoir que cette fuite ne vient que pour une seule raison, comme il est écrit : « Mais les nations du monde les rouent de coups et ne mentionnent pas le nom du Créateur », c’est-à-dire, dans une descente, où les souffrances sont ressenties, elles « ne mentionnent pas le nom du Créateur », disant que le Créateur lui a envoyé cette descente afin de connaître sa situation en toute clarté, dans quelle mesure il peut travailler pour le Créateur, et sentir qu’il voit maintenant que sans Son aide, il est impossible de sortir de l’emprise de la réception pour soi.
Maintenant, il n’a pas besoin de croire les paroles de nos sages, qui ont dit : « Le penchant de l’homme augmente chaque jour, et si le Créateur ne l’aidait pas, il ne le vaincrait pas », car maintenant il voit qu’il a besoin de l’aide d’en haut. Ainsi, c’est maintenant le moment où il peut prier du fond du cœur, car une vraie prière est précisément du fond du cœur, c’est-à-dire qu’il prie de tout son cœur, car le cœur comprend que sans aide d’en haut, il est perdu.
Dans le livre Le fruit d’un sage (Vol. 1, p. 301), le Baal HaSoulam interprète la question de la prière qui doit venir du fond du cœur : « Il n’y a pas de situation plus heureuse dans le monde de l’homme que lorsqu’il se trouve désespéré de ses propres forces », c’est-à-dire qu’il a déjà travaillé et fait tout ce qu’il pouvait imaginer faire, mais n’a trouvé aucun remède. C’est alors qu’il mérite de faire une prière entière pour obtenir Son aide, parce qu’il sait avec certitude que son propre travail ne l’aidera pas. Tant qu’il sentira avoir une certaine force, sa prière ne sera pas entière, parce que le mauvais penchant anticipe et lui dit : « D’abord tu dois faire ce que tu peux, et ensuite tu seras digne du Créateur ».
Nous devrions interpréter ce qu’il dit, à savoir que « le mauvais penchant anticipe et lui dit: D’abord, tu dois faire ce que tu peux, et ensuite tu seras digne du Créateur ». Apparemment, il parle comme un homme juste. Pourquoi est-ce considéré comme le mauvais penchant qui lui parle ?
La réponse est que le mauvais penchant lui dit de bonnes choses, mais qu’elle est son intention avec ces belles paroles ? Qu’il n’a pas besoin de prier le Créateur, qu’il a encore le temps avant de demander au Créateur. Par conséquent, quand il a fait tout ce qu’il pouvait, le mauvais penchant ne peut plus venir à lui en prétendant qu’il a encore du temps pour prier le Créateur, car alors une personne répond immédiatement au mauvais penchant: « Il n’y a rien de plus que je ne puisse faire que je n’ai déjà fait, et cela n’a pas aidé ». Par conséquent, c’est maintenant le meilleur moment pour prier le Créateur.
Cependant, quand une personne a fait ce qu’elle pouvait et que le mauvais penchant n’a plus rien à lui dire : qu’elle a encore le temps de prier, qu’il y a encore à faire, car elle a déjà fait tout ce qu’elle pouvait, alors le mauvais penchant utilise d’autres mots, pires, avec plus de poison, une potion mortelle.
Ceux-ci sont « qu’elles ne mentionnent pas le nom du Créateur ». En d’autres termes, il ne dit pas que le Créateur lui a envoyé les souffrances qu’il ressent pendant la descente. Mais, que fait-il pendant la descente? Il est écrit : « Mais les nations du monde », pendant la descente, quand elles ressentent des souffrances, « les rouent de coups », c’est-à-dire qu’elles abandonnent la bataille et fuit le travail du don.
Maintenant nous pouvons comprendre la question que nous avons posée : Que signifie « Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux » ? Comme l’a dit rabbi Shimon Ben Yochai : « Partout où ils s’exilent, la Shekhina est avec eux." Qu’a-t-on à gagner avec ceci dans le travail, quand il dit : « à quel point Israël sont importants pour le Créateur » ?
Nous devons interpréter que lorsqu’une personne sent qu’elle est en exil, c’est-à-dire qu’elle sent le goût de l’exil dans son travail et qu’elle veut fuir l’exil, cela signifie qu’elle doit croire que là où elle est en exil, la « Shekhina est avec eux », c’est-à-dire, la Shekhina lui a fait sentir le goût de l’exil. « Avec eux » signifie que le Shekhina adhère à eux et qu’ils ne sont pas séparés de la Shekhina, et qu’ils doivent dire que c’est une descente. C’est l’inverse, maintenant la Shekhina le pousse pour qu’il grimpe les degrés de Kedousha [sainteté], et elle se revêt dans une descente.
Quand une personne sait et croit qu’il en est ainsi, cela l’encouragera à ne pas fuir la bataille et à ne pas dire que le travail du don n’est pas pour elle, parce qu’elle voit toujours qu’elle est en états d’ascension et de descente, qu’elle n’en voit pas la fin et tombe dans le désespoir.
Alors que si l’homme marche sur le chemin de la foi et croit aux paroles de nos sages, alors il doit dire le contraire. Si l’ordre du travail du reste du peuple est correct, ce qui signifie qu’il se sent comme un tout et voit que Dieu le remercie, il observe les Mitsvot, prie et apprend la Torah, et que lui manque-t-il d’autres ?, cela signifie qu’il n’a pas de traitement spécial d’en haut à chaque étape du chemin, qui lui dirait si son travail est correct ou pas.
Cela ressemble à l’étude au séminaire. Supposons qu’il y ait une centaine de personnes au séminaire et qu’une ville a besoin d’un rabbin. Les habitants de la ville demandent au directeur du séminaire de leur envoyer un rabbin. Ensuite, le directeur choisit une équipe qui testera lequel des élèves est capable d’être rabbin. Parmi la centaine d’étudiants du séminaire, les meilleurs sont sélectionnés. Supposons que cinq élèves soient sélectionnés et passent un examen. L’examen contient des questions auxquelles ils doivent répondre. Cependant, ils n’ont pas à répondre à toutes les questions. Mais, s’ils répondent à quatre-vingt-dix pour cent, ils sont déjà considérés comme dignes de faire partie de l’élite du peuple. Certains répondent à moins de quatre-vingt-dix. Peut-on dire que les étudiants du séminaire qui sont testés dans la Torah et la sagesse sont des gens ordinaires, alors que les quatre-vingt-dix-neuf pour cent des étudiants du séminaire ne passent pas l’examen, sont-ils compétents dans la Torah et la sagesse, et puisqu’ils sont plus grands, ils n’ont pas besoin de passer un examen?
De même, ici dans l’ordre des travaux, il y a une règle. Disons, par exemple, que quatre-vingt-dix-neuf pour cent des serviteurs du Créateur ne passent pas l’examen pour voir s’ils conviennent, c’est-à-dire qu’on ne leur montre pas leur situation, s’ils sont compétents dans leur Torah et leur travail. S’ils ne passent pas un examen, il est certain que tout le monde pense qu’il convient.
Mais disons que ces cinq pour cent (%) qui peuvent atteindre la plénitude et être admis dans le palais du roi, ces gens passent un examen. Il leur ait montré d’en haut leur véritable état dans la Torah et Mitsvot afin qu’ils sachent ce qu’il faut corriger. Les corrections sont appelées foi, prière et effort.
C’est comme ce que le Baal HaSoulam a dit au sujet du verset : « Et il a dit : Je t’en prie, montre-moi ta gloire... Et le Seigneur a dit : « Voici, un lieu avec moi. » Nos sages ont dit : « Avec moi » est un acronyme[en hébreu] pour « foi », « prière » et « effort ». Grâce à ces corrections, ils peuvent atteindre la véritable perfection. »
De là, nous voyons quelle est la vraie voie dans la Torah et les Mitsvot. Le chemin est d’atteindre Dvékout au Créateur, appelée « équivalence de forme », par laquelle nous sommes récompensés de la vie, comme il est écrit : « Car avec Toi est la source de vie ». De plus, les ascensions et les descentes sont données aux personnes capables, qui sont mieux à même d’entrer dans le palais du roi.
De là, nous interprétons ce que nous avons demandé, le fait de savoir que le Créateur, Lui aussi, reviendra d’exil, comme Israël, peut nous ajouter dans le travail, comme nos sages l’ont dit à propos du verset : « Et le Seigneur ton Dieu ramène les captifs. » Ils dirent : « Il n’est pas dit « ramènera », mais « ramène », ce qui signifie que le Créateur revient avec eux des exils. »
Mais il faut d’abord comprendre comment parler d’exil pour le Créateur. L’exil signifie qu’Il a quitté l’endroit où Il était et qu’Il a dû aller ailleurs et être sous l’emprise d’autres rois. De plus, il n’a pas d’autre choix que de faire et de satisfaire tous les désirs de chaque dirigeant dont il est sous l’emprise. Nous devons croire ce qui est écrit, que « Toute la terre est remplie de Sa gloire. » Si tel est le cas, comment parler d’exil pour le Créateur ?
Nous devons aussi comprendre par rapport à qui disons-nous que le Créateur est en exil. Par rapport à Lui-même, nous ne pouvons pas dire parce que nous ne connaissons pas Ses pensées, comme il est écrit dans Le Zohar, « Il n’y a en Lui aucune pensée ni perception ».
Mais, tout ce que nous disons du Créateur est : « Par Tes actions, nous Te connaitrons. » Par conséquent, nous devons dire que le Créateur est en exil par rapport à Israël. En d’autres termes, le peuple d’Israël voit que le Créateur est en exil parmi les nations. Par conséquent, nous devons comprendre comment s’exprime le fait qu’il semble au peuple d’Israël qu’il est en exil. Cependant, nous devrions comprendre ce qu’est l’exil, et ensuite nous pourrons comprendre que celui qui est en exil ressent le goût de l’exil.
Nous devons aussi savoir qu’en ce qui concerne l’exil, nous trouvons deux discernements :
1) Le peuple d’Israël était en terre sainte, et il avait un temple. Nabuchodonosor est venu et a détruit le Temple, et a exilé Israël du pays, comme il est écrit (Esther 2) : « Il y avait un Juif dans la capitale Suse, qui s’appelait Mardochée, qui avait été exilé de Jérusalem ». Il s’avère que l’exil signifie qu’ils ont été exilés d’un lieu de bonheur et de tranquillité pour aller souffrir et errer, sans avoir l’esprit tranquille.
2) Nous constatons que dans l’exil d’Égypte, ils n’ont pas été exilés d’un lieu tranquille, mais de là où ils se trouvaient, ils ont commencé à sentir qu’ils étaient en exil. Ils ont vu qu’ils étaient asservis à Pharaon, roi d’Égypte, ce qui signifie que ce que le roi d’Égypte exigeait d’eux, ils n’avaient pas de libre choix mais devaient satisfaire son désir dans tout ce qu’il leur demandait.
En conséquence, que signifie que le Créateur est exilé de Son lieu ? Après tout, il est écrit : « toute la terre entière est remplie de Sa gloire », alors comment pouvons-nous dire que le Créateur a été exilé de Son lieu, ailleurs ? Selon la deuxième interprétation de l’exil, tel l’exil d’Égypte, lorsque pharaon roi d’Égypte régnait sur les enfants d’Israël, ils se sont sentis en exil en cela. Mais comment parler d’exil pour le Créateur, car quelqu’un Le gouverne-t-il pour que nous puissions dire que le Créateur est en exil ?
Mais bien évidemment, quand nous parlons d’exil pour le Créateur, c’est seulement du point de vue des créatures, c’est-à-dire, c’est en fonction de l’atteinte des créatures qu’il y a la question de l’exil et de la rédemption. Parfois, elles atteignent le Créateur comme un grand Roi qui réside dans son palais avec des séraphins, des animaux et des roues de sainteté autour de lui, et parfois elles l’atteignent comme un Roi qui a été exilé de son palais, prisonnier sous l’emprise d’un autre roi. Ceci est considéré comme l’exil du Roi.
D’après cela, nous devons interpréter que le peuple d’Israël est sorti de la terre d’Israël et que le Temple a été détruit. Dans le travail, nous devons interpréter que le peuple d’Israël est sorti et n’a pas senti la saveur de la Torah et des Mitsvot, et son cœur, qui était un endroit pour sentir le Kedousha, appelé « Le Temple », cet endroit a été détruit.
L’autre roi, appelé « un vieux roi insensé », conquit son cœur et y enleva tous les Kélim de Kedousha. Cela signifie qu’il a enlevé toutes les pensées de Kedousha qu’ils avaient dans leur cœur et a inséré à la place, une idole dans le palais du Seigneur, c’est-à-dire, là où il y avait auparavant Kedousha, il a enlevé toutes les pensées de Kedousha, car Kedousha signifie les pensées en faveur du Créateur. Mais il a conquis leur cœur et y a placé des pensées qui ne sont que dans leur propre intérêt. Ceci est considéré comme un vieux roi stupide conquérant le Temple et exilant Israël de l’intérieur. Autrement dit, la qualité d’Israël n’est plus dans leur corps.
C’est comme il est écrit (Psaume 79 : "Un Psaume pour Asaf") : « Dieu, les nations ont envahi ton héritage, elles ont profané le Temple de ta sainteté, elles ont détruit Jérusalem », c’est-à-dire, Israël ont quitté leurs cœurs et à leur place sont venues les nations.
De ce fait, le Créateur a été exilé avec eux, c’est-à-dire qu’il est sorti de son palais à cause d’Israël, ce qui signifie que c’est ainsi qu’ils ressentent, qu’Il n’a pas l’importance qu’ils ressentaient avant leur exil de la terre d’Israël.
Quel est l’intérêt du Créateur d’être en exil avec eux ? Nous pouvons le comprendre parce que Baal HaSoulam a dit à propos des paroles de nos sages : « Un homme ne pèche pas à moins qu’un vent de folie ne soit entré en lui ». Les gens s’interrogent à ce sujet : « Pourquoi un vent de folie est-il entré ? Pour qu’il pèche. » Puisqu’il y a une règle selon laquelle « l’œil voit et le cœur convoite », si une personne voit quelque chose de mauvais, que ce soit en voyant ou en pensant, elle en viendra à la convoiter. Par conséquent, bien que ses yeux ne puissent pas s’en empêcher, parce que les pensées et les regards viennent sans aucune préparation, ceci n’est pas encore considéré comme un péché, mais ce qui nous fait pécher s’appelle « convoitise ».
Si une personne se repent immédiatement d’avoir regardé, elle ne convoitera pas ni ne péchera pas. Alors que si une personne ne se repent pas immédiatement d’avoir regardé, elle arrivera obligatoirement au péché de la « convoitise ».
Une correction a été faite en haut pour que l’homme n’endommage pas la gloire du Roi, Il lui a retiré l’esprit de sagesse et lui a mis un esprit de folie.
Nous voyons que même dans les tribunaux d’en bas, un imbécile n’est pas puni de la même manière qu’une personne saine d’esprit. Il s’avère qu’ici, quand les nations entrent dans son cœur et qu’il ne sent pas le goût de la vie dans la Torah et Mitsvot, on considère que pour lui aussi le Créateur est en exil. Dans cet état, il n’a pas la foi en le Créateur qu’il avait avant de subir la descente. Par conséquent, le dommage n’est pas si grand.
Et il y a une autre signification à ce que le Créateur est en exil avec lui, quand le peuple d’Israël est en exil. Quand les nations les gouvernent, le Créateur est aussi en exil. C’est pourquoi nous demandons au Créateur de sortir de l’exil, car nous devons être prudents de ne pas prier pour l’amour de soi, mais que tout soit pour le Créateur. Par conséquent, lorsqu’il demande au Créateur de sortir Son peuple de l’exil, il demande dans l’intérêt des créatures, et pas pour le Créateur.
C’est pourquoi, lorsque nous croyons que le Créateur aussi est en exil, nous demandons pour le Créateur, c’est-à-dire, nous prions pour la gloire du ciel. Comme il est dit dans la demande : « Aie pitié de nous, Seigneur, pourquoi les nations diraient-elles : Où est leur Dieu ? Pour toi, sois miséricordieux avec nous et ne tarde pas." ainsi en sachant que le Créateur souffre lui aussi de l’exil, cela lui donne une place pour prier pour le Créateur et non pour lui-même.
Cependant, comment pouvons-nous dire qu’Il est en exil et que les nations semblent Le contrôler comme elles contrôlent le peuple d’Israël ? La réponse est que puisque le but de la création est de faire du bien à Ses créations, et sur le bien que les créatures doivent recevoir, il y a eu une correction qui sera de donner sans réserve, donc, quand Israël est en exil parmi les nations - quand il est sous l’emprise de l’amour à des fins personnelles - il ne peut recevoir le plaisir et les délices revêtus dans la Torah et les Mitsvot.
Pour cette raison, ils ne peuvent pas sentir le goût de la vie qu’il y a dans la Kedousha. Et puisque l’exil des nations du monde est sur eux, tout ce qu’ils recevront aura le goût de la dissimulation de la Face. Mais puisque le Créateur désire que le monde existe, Il doit se revêtir de vêtements qui ne sont pas de Kedousha, c’est-à-dire qu’Il donne au monde la vitalité dans des habits physiques, autrement dit, Il donne au monde du plaisir et la vie seulement dans les choses matérielles.
Cela signifie que le monde ne peut recevoir plaisir et délices que dans des habits appelés « jalousie », « convoitise » et « honneur/respect », c’est-à-dire qu’Il illumine et soutient le monde avec des habits des Klipot, des habits qui les séparent du Créateur, puisque ces plaisirs viennent revêtus dans des Kélim d’amour à des fins personnelles.
Ainsi le Créateur souffre de leur exil, c’est-à-dire que quand ils sont sous l’emprise des nations du monde, le Créateur doit se cacher de Ses fils pour qu’ils ne sachent pas que c’est Lui qui leur donne le goût de l’exil en Torah et Mitsvot, et qu’ils trouvent toute la vie dans les récipients de réception, c’est-à-dire, cette correction d’avoir des plaisirs dans les récipients de réception et d’être incapable de sentir le goût de la Torah et des Mitsvot, le Créateur a fait la correction pour qu’ils n’endommagent pas le Kedousha et que tout n’aille pas aux Klipot, pour ne pas s’éloigner plus de la Kedousha en sentant plus de goût dans la réception pour soi, puisque plus le plaisir est grand, plus ils s’éloignent avec des récipients de réception, ce qui les sépare de Kedousha.
Par conséquent, en sachant que le Créateur est en exil, qu’Il doit se cacher comme s’il était en exil, une personne peut savoir qu’il n’y a pas de Klipa dans le monde, mais qu’une personne doit tout demander uniquement au Créateur, et qu’il n’existe aucune autre force.