Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail ?
Article 4, 1988
Nos sages disaient (Kidouchin 30b) : « Le penchant de l’homme augmente chaque jour. Sans l’aide du Créateur, il n’arriverait pas à le vaincre ». Cela signifie que lorsque le Créateur l’aide, il peut le vaincre. Par conséquent, la question est : Pourquoi une personne devrait-elle demander pardon au Créateur pour le péché, puisque nos sages ont dit qu’une personne elle-même ne peut le vaincre sans l’aide du Créateur ? Il s’avère que si une personne pèche, ce n’est pas sa faute, car qu’aurait pu-t-elle faire si le Créateur ne l’a pas aidé?
Pour comprendre ceci, nous devons d’abord comprendre la racine des péchés, c’est-à-dire, quelle est la source et la raison qui engendrent tous les péchés ? Bien que la réponse soit simple et connue de tous, que la raison de tous les péchés est le mauvais penchant, nous devrions connaître la source et la racine du mauvais penchant, qui incite les créatures à pécher. En d’autres termes, pourquoi veut-Il que les créatures pèchent dans le monde ? Nous devons aussi comprendre quel est le bon penchant, qui veut précisément que les créatures s’engagent dans la Torah et Mitsvot [bonnes actions/commandements] ?
Comme nous l’avons appris, le but de la création est de faire du bien à Ses créations. Pour cette raison, le Créateur a créé des créatures qui veulent recevoir du plaisir et du bonheur, c’est-à-dire avoir un désir et une envie de plaisirs, sinon elles sentent que leur vie n’a pas de sens. Elles doivent recevoir du plaisir sinon elles ressentent des souffrances. Ce désir de recevoir, implanté dans les créatures, est toute la racine du mauvais penchant, qui pousse les créatures à pécher.
Cependant, nous devons comprendre, si le Créateur a créé ce désir de recevoir dans les créatures, et c’est l’essence pour laquelle les créatures sont appelées «créatures», qui est comme il est écrit, que les créatures sont appelées « ex nihilo », qui est une chose de nouveau qui n’existait pas avant sa création, alors pourquoi est-elle la source du mauvais penchant?
La réponse à cette question est présentée dans le Talmud des dix Sefirot : Puisque chaque branche veut ressembler à sa racine, si ce désir de recevoir était resté dans sa forme, qui est de recevoir, alors ce désir, qui est à l’opposé du Créateur, aurait ressenti un désagrément en recevant les plaisirs. Pour cette raison, il y a eu une correction, appelée Tsimtsoum [restriction]. Cela signifie qu’il ne recevra pas la lumière dans ce Kli appelé « recevoir pour soi-même », mais qu’il recevra l’abondance précisément quand il a l’intention de donner.
En d’autres termes, tout ce qu’une personne veut recevoir pour elle-même est devenu interdit parce que tout désir dans le supérieur devient une loi obligatoire pour l’inférieur, quand l’inférieur s’interdit de recevoir pour lui-même, si ce n’est pas avec l’intention de contenter son Créateur.
Il s’avère que tous les péchés proviennent d’une personne qui veut recevoir pour elle-même. C’est comme il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé la Torah comme une épice.» Ainsi la Torah et les Mitsvot qui nous ont été données pour les observer, ont pour intention de nous amener à l’intention de pouvoir diriger notre cœur pour tout faire afin de donner. C’est ce qu’on appelle Kedousha [sainteté]. De là, il découle que la Klipa et la Sitra Akhra [l’autre côté], qui veulent recevoir pour elles-mêmes, sont opposées à la Kedousha.
C’est pourquoi nous appelons le désir de recevoir pour soi-même par un nouveau nom, « mauvais penchant », car en voulant satisfaire son propre désir et profiter à des fins personnelles, il nous empêche d’observer la Torah et Mitsvot. En observant la Torah et Mitsvot, même de Lo Lishma [pas en son nom], nous arrivons à Lishma [en son nom]. Ainsi, même dans Lo Lishma, le mauvais penchant nous empêche d’observer la Torah et Mitsvot, puisque de Lo Lishma nous arrivons à Lishma. Pour cette raison, avec le simple doute « peut-être il arrivera », il dérange déjà.
Lishma signifie qu’une personne fait tout pour le Créateur et non pour soi. Il s’ensuit que lorsqu’une personne s’engage dans la Torah et Mitsvot, le mauvais penchant perd tellement qu’il disparaît du monde. En d’autres termes, en observant la Torah et Mitsvot, la personne le tue. C’est ainsi que nos sages disaient (Brakhot 61b), «Tania Rabbi Yossi de Galilée dit : « Les justes, le bon penchant les juge, comme il a été dit: « Mon cœur est mort en moi ». Rachi interprète « Mon cœur est mort en moi comme étant le mauvais penchant. C’est comme s’il était mort en moi, ce qui veut dire qu’il peut le forcer.»
En conséquence, dans tout ce que fait le mauvais penchant pour l’empêche de s’engager dans la Torah et Mitsvot, il a raison, puisque la personne veut le mettre à mort par la Torah et les Mitsvot. Pour cette raison, le désir de recevoir est appelé « mauvais », puisqu’il fait du tort à une personne, car le mauvais penchant empêche une personne d’atteindre la Dvékout [adhésion] au Créateur, qui est appelé «vie », comme il est écrit : « Et vous, qui adhérez au Seigneur votre Dieu, vous vivez tous, en ce jour».
Quand une personne réalise que le désir de recevoir pour elle-même l’empêche d’atteindre le monde des vivants et veut qu’elle reste dans le monde des ténèbres et de la mort, existe-t-il quelque chose de pire au monde que de l’empêcher d’atteindre la vie ?
Alors, une personne nomme le désir de recevoir pour elle-même, le « mauvais penchant ». Cela signifie que lorsqu’une personne ressent les problèmes qu’il lui cause, elle le nomme « mauvais ». Avant qu’une personne n’en vienne à sentir que le désir de recevoir pour elle-même l’empêche d’atteindre le bonheur et le plaisir, la personne n’appelle pas le désir de recevoir pour soi le « mauvais penchant ».
De là, nous constatons que le désir de recevoir pour soi-même a raison quand il empêche une personne d’observer la Torah et les Mitsvot, puisque le désir de recevoir pour soi-même voit que la personne veut le tuer, comme dans les paroles des sages à propos du verset: « Mon cœur est mort en moi » ; et chez les Justes qui observent la Torah et les Mitsvot, le mauvais penchant est comme mort. C’est comme l’ont dit nos sages : « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice ».
Il s’avère que ce désir de recevoir, qui est implanté chez les créatures, est la racine de tous les péchés. Il ne permet pas aux créatures d’observer les commandements du Créateur parce qu’il voit qu’elles veulent le faire disparaître du monde. C’est ce qui est écrit dans l’article Préface à la Sagesse de la Kabbale (point 1) : «Rabbi Hanania Ben Akashia dit : « Le Créateur voulait purifier Israël, c’est pourquoi il leur a multiplié la Torah et les Mitsvot.» Il y explique qu’en observant la Torah et les Mitsvot, ils sont récompensés de purifier le désir de recevoir pour eux-mêmes. Par conséquent, nous comprenons très bien pourquoi le désir de recevoir est ce qui empêche d’observer la Torah et les Mitsvot, et qu’il est la racine et la cause de tous les péchés.
Ainsi ceux qui veulent travailler en vue du don, la guerre contre le mauvais penchant est plus difficile car ces gens veulent vraiment le tuer et mettre à mort le désir de recevoir pour soi-même. En d’autres termes, ceux qui veulent emprunter le chemin de la Torah, qui est contraire à l’opinion des propriétaires qui ne font tout que pour eux-mêmes. Par conséquent, quand ils s’engagent dans la Torah et les Mitsvot, toute leur intention est d’acquérir une récompense pour eux-mêmes.
Cela signifie qu’ils resteront dans leur désir de recevoir. Avant de s’engager dans la Torah et Mitsvot, ils voulaient une récompense dans ce monde, tout en s’engageant seulement dans les questions matérielles, car celui qui travaille pour un patron veut que le patron lui paie son salaire. Mais maintenant qu’il a commencé à travailler et à observer la Torah et Mitsvot que le Créateur nous a commandés, alors il veut que le Créateur lui paie son salaire. Il s’avère que tout est à des fins personnelles. Alors qu’ensuite, quand ils commenceront à observer la Torah et Mitsvot, c’est avec l’intention de recevoir une récompense pour leur désir de recevoir : le monde à venir.
De ce fait, le mauvais penchant, appelé « désir de recevoir » ne s’oppose pas tellement, puisque le désir de recevoir ne s’y opposait qu’à travers le doute, c’est-à-dire que de Lo Lishma on arrive à Lishma, c’est-à-dire qu’il a également commencé à s’engager dans la Torah et les Mitsvot afin d’avoir une récompense pour lui-même, ainsi de cette façon il peut plus tard venir à Lishma, ce qui signifie travailler uniquement pour le Créateur et non dans son propre intérêt.
Alors que celui qui, dès le début, ne veut pas travailler pour recevoir une récompense, c’est-à-dire qu’il ne veut pas travailler dans son propre intérêt, le mauvais penchant lui résiste certainement tout au long de son chemin. Le mauvais penchant veut respecter «Celui qui vient te tuer, tue-le en premier.» C’est pourquoi leur travail est beaucoup plus dur que celui de ceux qui travaillent pour être récompensés, car dès le début, ils disent qu’ils veulent observer la Torah et Mitsvot comme remède pour pouvoir tuer le mauvais penchant, comme il a été dit «Et mon cœur est mort en moi».
Maintenant nous pouvons comprendre la question que nous avons posée d’après ce que nos sages ont dit : « Le penchant de l’homme augmente chaque jour. Sans l’aide du Créateur, il n’arriverait pas à le vaincre.» Alors, en quoi est-ce la faute de l’homme s’il n’a pas reçu l’aide demandé au Créateur ? Et par conséquent, pourquoi demander pardon au Créateur ? La réponse est simple : C’est parce qu’il n’a pas demandé d’aide. Nos sages ont dit : « Celui qui vient se purifié est aidé. » Il s’avère que l’aide vient du Créateur après qu’il l’ait demandé.
Ainsi, le péché de l’homme est de ne pas avoir demandé l’aide du Créateur. S’il avait demandé de l’aide, il l’aurait certainement reçue du Créateur. Mais si quelqu’un dit qu’il a demandé de l’aide et que le Créateur ne l’a pas aidé, à ceci vient la réponse qu’une personne doit croire que le Créateur entend les prières, comme il est écrit : « Car tu entends la prière de chaque bouche ». S’il croyait vraiment, sa prière aurait été entière, et le Créateur entend une prière entière quand une personne désire de tout son cœur recevoir l’aide du Créateur.
Alors que si sa prière n’est pas constamment sur ses lèvres, cela signifie qu’il n’a pas la vraie foi dans le fait que le Créateur peut l’aider et qu’Il entend tous ceux qui Lui demandent, et que petits et grands sont égaux devant Lui, ce qui signifie qu’Il répond à tous. Il s’avère que la prière est incomplète. C’est pourquoi, il doit demander pardon pour ses péchés, de ne pas avoir demandé l’aide nécessaire au Créateur.
Et bien qu’il y ait d’autres réponses au sens littéral, dans le travail, quand une personne veut marcher sur le chemin du don et non sur celui de la réception, le péché est surtout qu’une personne n’a pas demandé au Créateur de l’aider à vaincre le mal. Pour cela, elle demande pardon, et à partir de maintenant, elle demandera de l’aide.