Que signifie que le nom du Créateur est Vérité?

Article 3, 1988

Il est écrit dans le Zohar, Haazinou (point 210) : « Heureux celui qui a été appelé auprès du Roi et qui sait comment L'appeler correctement. S'il appelle et ne sait pas qui il appelle, le Créateur s'en éloigne, comme il est écrit : « L’Eternel est proche de tous ceux qui L'appellent ». De qui est-il proche ? Il répète : « De tous ceux qui L’appellent vraiment ». Mais y a-t-il quelqu'un qui L'appelle en mentant ? Rabbi Aba a dit : « Oui, c'est celui qui appelle mais ne sait pas qui il appelle ». Comment le savons-nous ? Parce qu'il est écrit : « de tous ceux qui L'appellent vraiment ». Qu'est-ce que « vraiment » ? C'est avec le sceau de la bague du Roi, qui est la complétude de tout ».

Il est très difficile de comprendre la réponse du Zohar à la question : « Est-ce que quelqu'un L'appelle en mentant »? La réponse est la suivante : « Rabbi Aba a dit : Oui, c'est celui qui appelle mais qui ne sait pas qui il appelle ». Cela nous laisse très perplexes. Pourquoi celui qui ne sait pas qui il appelle est-il appelé menteur ? On pourrait dire qu'il se trompe, mais pas qu'il ment ! De plus, la preuve qu'il apporte à l'interprétation « Vérité », en disant que c'est avec la bague du Roi, qui est la complétude de tout, quelle preuve est-ce? Que nous devons savoir qui nous appelons sinon c'est appelé un « mensonge ».

Pour comprendre ce qui précède, ce qui est nécessaire car, selon les mots du Zohar : « Celui qui prie mais ne sait pas qui il appelle, le Créateur s'en éloigne », pouvons-nous comprendre ceci ? Mais comment peut-on savoir à qui l'on s'adresse ? Il est certain que toute personne appelle le Créateur. Sinon, à qui s'adresse-t-il ? Que signifie donc « qui il appelle » ? Ce qui est encore plus difficile à comprendre, c'est la raison pour laquelle il dit « et ne sait pas qui il appelle ». Après tout, nous avons appris qu'il faut croire et ne pas savoir qui nous appelons.

Nous devons d'abord établir la question du but de la création et de la correction de la création, et ensuite nous saurons ce que l'homme doit corriger.Nous savons que le but de la création est que les inférieurs reçoivent les délices et le plaisir, et c'est pourquoi Il a créé en eux le désir de recevoir le plaisir, sans quoi ils ne pourraient pas exister dans le monde. Ce désir les oblige à faire tout ce qu'ils peuvent pour obtenir du plaisir, et c'est ainsi qu'ils peuvent exister dans le monde.

Cependant, comme il est écrit dans les introductions, lors de la réception du plaisir, la honte naît au sein de ce désir de recevoir - qu'elle reçoit d'une manière malhonnête. Pour corriger cela, il y a eu le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation, où le plaisir spirituel nous est caché et n'apparaît que dans la mesure où le désir de recevoir pour soi-même s’en va, dans cette mesure, le plaisir spirituel apparaît. Si le désir de recevoir est présent à un endroit, l'abondance s'en va rapidement, et les deux ne peuvent pas se trouver au même endroit.

Par conséquent, nous pouvons comprendre la correction de la création, lorsque des corrections sont faites pour que la création atteigne le but pour lequel elle a été créée, c'est-à-dire recevoir une délectation et un plaisir complets sans aucun pain de la honte. Nous avons appris quel est l'ordre du travail, c'est-à-dire ce que l’homme doit faire pour que la honte disparaisse lorsqu'il recevra le plaisir du Créateur, car avant que l’homme n'obtienne ce Kli [récipient], qui consiste à recevoir dans le but de donner, il n'y a pas de honte à ce moment, ce qui signifie qu'en recevant, il ne ressentira pas de désagrément dû à la disparité de forme.

Cela signifie que tant que l'inférieur n'a pas de désir de recevoir, et que ce désir de recevoir ne crée pas de disparité de forme par rapport à la lumière et à l'abondance, le Tsimtsoum et la dissimulation sont toujours sur lui. Cela signifie que l'abondance supérieure ne révèle rien, et que tout ce qu'il regarde de Kedousha [Sainteté], il le voit l’obscurité et non la lumière.

Cependant, cela s'applique aux personnes qui veulent vraiment se rapprocher de la Kedousha. Cet ordre s'applique à eux parce que, d'en Haut, elles ne veulent pas qu'elles perdent du temps inutilement, puisqu'elles peuvent accomplir le saint travail dans la pureté, c'est-à-dire dans le but de donner. Chez ces personnes, si elles ne visent pas le don sans réserve, elles voient l'obscurité et non la lumière.

Inversement, chez les personnes qui appartiennent au grand public, il y a la question de la lumière générale, qui brille pour elles comme environnante. Elles en sont satisfaites et ne ressentent pas les manques qu'elles doivent corriger. Cette lumière illumine dans Lo Lishma [pas en Son nom].

Cependant, lorsque l’homme veut sortir du grand public et être un serviteur du Créateur, construit sur la base de la foi au-dessus de la raison, lorsqu'il ne veut pas recevoir un cadeau de chair et de sang - comme nous l'avons expliqué, parfois, la foi de l’homme n'est pas suffisante pour le forcer à observer la Torah et les Mitsvot - mais comme il se trouve dans un environnement où tous les amis s'engagent dans la Torah et les Mitsvot, il reçoit un cadeau de ses amis. C'est comme s'ils lui donnaient une partie de leur désir, et par le biais des cadeaux des parties du désir qu'il reçoit des amis, cela le pousse à s'engager également dans la Torah et les Mitsvot.

Il s'avère que la Torah et les Mitsvot qu'il observe sont construites sur la base du cadeau de chair et de sang et ne sont pas sur celle du Créateur. En d'autres termes, la force de la foi en le Créateur qu'il possède n'est pas suffisante pour l'obliger à s'engager dans la Torah et les Mitsvot. La raison qui le pousse à observer la Torah et les Mitsvot est le cadeau de chair et de sang.

Nous pouvons maintenant interpréter ce que nous disons dans la bénédiction après le repas [les Grâces] : « Eternel notre Dieu, ne nous impose pas le cadeau de chair et de sang, ni leur prêt, mais seulement Ta Main pleine et ouverte, afin que nous ne soyons jamais honteux ou déshonoré ». Lorsque l’homme bénit le Créateur et Le remercie de lui avoir donné à manger, pendant la bénédiction, il doit faire attention et penser que c'est grâce à la nourriture qu'il existe dans le monde, et que s’il n'avait pas à manger, il souffrirait de faim, et que maintenant le Créateur lui a donné à manger, et pour cela l’homme remercie le Créateur pour le bien qu’il ressent, celui qui lui a été donné par le Créateur.

À partir des nourritures terrestres, l’homme doit faire un examen de conscience quant aux nourritures spirituelles, qu'il a reçues du Créateur. L’homme doit savoir que sans nourriture terrestre, il ne peut pas vivre physiquement. Il en va de même pour la spiritualité, appelée « la vie d'un juif ». Elle porte de nombreux noms : Certains l'appellent « Vie de Torah » ou « Vie de Kedousha [Sainteté] », et d'autres appellent la vie spirituelle, la « Vie liée au Créateur », ce qui signifie qu'il dit que le Créateur lui donne tout.

Parfois, le Créateur veut que l’homme lui demande quelque chose et qu'Il lui donne ensuite ce qu'il veut. La raison n'est pas que le Créateur souhaite que les créatures lui demandent une faveur et qu'Il la leur accorde, comme c'est le cas pour la chair et le sang. Nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (Yevamot 64) : « Le Créateur désire ardemment la prière des justes ».

La raison en est qu'il n'y a pas de lumière sans Kli. Par conséquent, le Créateur ne peut pas leur donner lorsqu'ils n'en ont pas besoin ni besoin. Il s'avère que « désirer ardemment la prière des justes », c'est désirer ardemment qu'ils aient un besoin et un Kli pour l'abondance, puisque le désir et le besoin des justes est de donner au Créateur, et que ce Kli et ce besoin peuvent contenir l'abondance et qu'elle n'ira pas aux extérieurs, comme dans le cas de la brisure des Kélim. Inversement, Il n'attend pas la prière des méchants, car leur Kli et leur besoin ne rapportent rien, car Il ne peut pas donner l'abondance, qui irait aux Klipot [coquilles/écorces], et tous les bénéfices du Créateur se trouvent dans ce qu'Il donne.

En conséquence, nous devrions dire que la vie de l’homme souhaitant avoir un contact avec le Créateur, que ce soit dans la prière, lorsqu'il Lui demande de lui donner quelque chose, ou lorsqu'il remercie le Créateur pour ce qu'Il lui a donné, en fin de compte, à ce moment, il parler au Créateur. Le fait de parler au Créateur lui apporte la vie, s'il apprécie le fait qu'il discute avec le Créateur, et il prolonge la vie parce qu'à ce moment, il ne manque de rien. En d'autres termes, si l’homme peut prêter attention et s'imaginer que s’il pouvait parler à un roi de chair et de sang, que tout le monde respecte - chose qui existe dans la nature qu'un homme puisse donner tout ce qu'il a afin de parler avec le roi - cet homme, s’il peut renforcer sa foi, qu'il parle au Roi des rois, qui ne parle pas avec n'importe qui, alors, comme nous l'avons dit, nous devrions faire trois discernements à ce sujet :

Cette personne ne sait absolument pas que ce pays a un roi.
Même si elle sait qu'il y a un roi, elle ne sait pas que le roi est arrivé en ville.
Même si elle sait que le roi est arrivé en ville, elle ne connaît pas l'importance de son roi, qui est respecté dans le monde entier, et tous les rois et ministres du monde aspirent à parler à son roi, alors qu'elle a eu la chance de recevoir la permission de parler au roi, et de quoi d'autre a-t-elle besoin ? En d'autres termes, l’homme n'a pas besoin que le Créateur lui donne ce qu'il demande, car le simple honneur de parler au Roi lui suffit et lui donne la vie. S'il demande quelque chose au Roi, ce n'est pas pour que le Roi lui donne ce qu'il veut, puisque la prière elle-même lui suffit, comme s'Il avait déjà exaucé son souhait.

De même, lorsqu'il remercie le Créateur pour ce qu'Il lui a donné, il ne se préoccupe pas de la taille du cadeau, mais qu'il a maintenant l'occasion de parler au Roi et de Le remercier - c'est tout ce qui compte pour lui. Cela signifie qu'il ne tient pas compte du don que le Créateur lui a fait, ni de ce qu'il veut qu'Il lui fasse. Au contraire, tout ce qui compte pour lui, c'est de croire qu'il s'adresse maintenant au Roi.

Dans un tel état, lorsque l’homme n'accorde aucune valeur à ce qu’il possède, lorsqu'il ne considère pas ce qui entre dans les Kélim de réception mais mesure l'importance de ce qui entre dans les Kélim de don, on parle de « vie spirituelle », puisque toutes ses pensées visent à être récompensées de la Dvékout au Créateur et non dans son propre intérêt.

Chez ces personnes, nous disons qu'il y a des ascensions et des descentes. Parfois, elles ressentent l'importance de la Dvékout au Créateur, et parfois, il y a le Tsimtsoum et la dissimulation, et elles ressentent le goût de la mort dans l'état dans lequel elles se trouvent, sans vitalité spirituelle.

Nous allons maintenant expliquer ce que nous avons demandé à propos du nom du Créateur, s’appelant « Vérité », et pour cette raison, celui qui L’appelle en mentant s'éloigne de Lui. Rabbi Aba a interprété que le mensonge est le fait de ne pas savoir qui on appelle. Nous avons demandé pourquoi celui qui ne sait pas est appelé « menteur ».

Pour comprendre le sens de la vérité, nous rapporterons ici ce qui est écrit (Talmud des dix Sefirot, partie 13), où il explique la septième correction des treize corrections de Dikna : « C'est pourquoi ce Tikoun [correction] est appelé par rapport à Lui, 'et la Vérité', puisqu'en révélant ces deux pommes saintes en bas, la Vérité de Sa Providence sur les inférieurs apparaît. C'est pourquoi la révélation de Sa Providence est appelée 'et en Vérité', car c'est la véridicité de Son désir, et toutes les dissimulations présentes dans les mondes ne viennent que pour révéler cette véridicité dans Sa Providence, qui est de faire du bien à Ses créatures. »

Il s'avère que ce qui est écrit, à savoir que le Nom du Créateur est « Vérité », signifie que la vérité selon laquelle le but de la création est de faire du bien à Ses créatures est connue. C'est pourquoi Rabbi Aba dit que « vraiment » signifie avec le sceau de la bague du Roi, qui est la complétude de toute chose. Nous devons comprendre ce que cela implique pour nous que la Vérité soit la complétude de tout.

Comme nous l'avons appris, la complétude [perfection] de la création consiste à permettre aux créatures d'atteindre le but de la création, à savoir que le désir du Créateur est que les créatures reçoivent plaisir et délectation. La complétude de toute chose réside dans le fait que lorsqu'elles reçoivent les délices et le plaisir du Créateur, elles ne se séparent pas de la Dvekout, appelée « équivalence de forme ». Cela ne peut se produire que lorsqu'elles reçoivent des délices et des plaisirs, leur intention est de donner. C'est ce qu'on appelle « la complétude de tout ».

Il s'avère que lorsque l’homme demande au Créateur de satisfaire sa demande, il doit connaître le nom du Créateur lorsqu'il L’appelle. Sinon, cela n’est pas la vérité, mais un mensonge, et le Créateur s'éloigne de lui.

Nous avons demandé : « Pourquoi est-ce appelé un mensonge s'il ne connaît pas Son nom, et pourquoi le Créateur S'en éloigne-t-Ili ? » La réponse est que lorsque l’homme vient prier le Créateur, il doit croire que le Nom du Créateur est « Vérité ». En d'autres termes, le Créateur veut que la qualité de vérité soit connue, que le Créateur veut faire du bien à Ses créatures. S'il appelle le Créateur mais ne croit pas que le Nom du Créateur est « vérité », qu'Il veut que les créatures reçoivent des délices et du plaisir, il s'avère qu'il ne croit pas au but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Il appelle donc en mentant. C'est-à-dire qu'il demande à quelqu'un de lui faire une faveur tout en ne croyant pas que cet homme puisse lui faire une faveur.

Ainsi, lorsqu'il lui demande de lui faire une faveur, il l’appelle en mentant parce qu'il ne croit pas que le Créateur est bon et qu'Il fait le bien. Pour cette raison, le Créateur s'éloigne de celui qui L'appelle en mentant.

Dans la vie physique également, nous constatons que si quelqu'un demande une faveur à quelqu'un et que l'autre sait qu'il ne croit pas qu'il puisse lui rendre service mais qu'il le lui demande sans raison, il est clair que cet homme s'éloignera de lui et ne voudra même pas entendre ce qu'il lui dira.

De même, le Créateur sait que l’homme dit des mensonges, qu’il ne L’appelle pas par son Nom, qui est « Vérité », que le Créateur fait vraiment du bien à Ses créatures. Naturellement, le Créateur s'éloigne de cet homme.

Il en découle que lorsque l’homme prie le Créateur de l'aider, si cet homme prie le Créateur de le rapprocher, d'adhérer au Créateur, l'ordre veut qu'avant la prière, il analyse d'abord à qui il prie, c'est-à-dire à quel nom du Créateur il prie.

En effet, le Créateur a de nombreux noms. Les noms du Créateur sont donnés après les actions qui découlent de Lui; comme l'ont dit nos sages à propos des anges que chaque ange porte le nom de l'opération qu'il a effectuée.

C'est pourquoi, avant toute chose, l’homme doit croire que le Nom du Créateur est le Bien qui fait le Bien, que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, et que Son nom est « Vérité ». À la réparation finale, Son véritable nom se révélera, et Son intention dans nos souffrances n'était pas la vengeance ni de la rancune, comme cela se fait entre les personnes. Mais tout cela n'avait qu'une seule intention : Faire du bien à Ses créatures. En d'autres termes, les souffrances qu'elles ont endurées étaient des corrections qui les conduiraient et les qualifieraient pour recevoir les délices et le plaisir.

Lorsque l’homme a cette foi et qu'il demande au Créateur de le rapprocher, c'est-à-dire de lui donner d’en haut la force d'atteindre le degré de qualification où toutes ses actions visent à donner, et c'est ce qu'il demande au Créateur - que Sa gloire apparaisse dans le monde, et non comme maintenant, lorsque la Shekhina [Divinité] est dans la poussière - et qu'il prie pour que Sa gloire se révèle dans le monde, on considère qu'il connaît le nom du Créateur et qu'il ne l'appelle pas en mentant, mais vraiment.