<- Bibliothèque de Kabbale
Continuer la lecture ->
Bibliothèque de Kabbale

Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

Accueil de la Bibliothèque de Kabbale /

Rabash / Pourquoi la vie est divisée en deux discernements?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Pourquoi la vie est divisée en deux discernements ?

Article 1, 1988

Nos sages ont dit (Bérakhot 18) : « Car les vivants savent qu’ils mourront. Ces justes, dans leur mort, sont appelés « vivants ». Rachi interprète : « Ces justes, comment savent-ils qu’ils vont mourir ? Ils font attention au jour de la mort et évitent la transgression. Et les morts ne savent rien. Les méchants, dans leur vie, sont appelés morts ». Rachi interprète : « Les méchants ne savent rien », ce qui signifie « ils font semblant de ne pas savoir et pèchent ».

Il s’ensuit donc qu’il existe une vie appelée « mort ». En d’autres termes, pour les méchants, leur vie est appelée « mort ». Il y a aussi la mort appelée « vie », qui est chez les justes.

Autrement dit, il y a deux discernements dans la vie : 1) la vie des méchants, 2) la vie des justes.

Il n’est pas écrit comment s’appelle la vie des justes. Ce qui est écrit, c’est que la mort des justes est appelée « vie ». Et nous devrions certainement dire que si la mort des justes est appelée « vie », alors la vie des justes est certainement d’un degré plus élevé.

Selon l’interprétation de Rachi, il semble que leur mort, c’est-à-dire quand ils sont comme morts, ils ne pèchent donc pas. Mais quel est le rapport avec la vie ? Celui qui ne pèche pas a-t-il déjà la vie ? En outre, Rachi interprète que les méchants dans leur vie sont appelés « morts ». Pourquoi ? C’est parce que les méchants ne savent rien, c’est-à-dire qu’ils font semblant de ne pas savoir. Nous devrions interpréter qu’ils ne connaissent pas le jour de leur mort.

Cela aussi, nous devons le comprendre. Celui qui ne se souvient pas du jour de la mort doit-il pécher ? Après tout, nos sages ont dit (Bérakhot 5) : « L’homme doit toujours énerver le bon penchant contre le mauvais penchant. S’il le bat, tant mieux. Sinon, il devrait s’engager dans la Torah. S’il le bat, tant mieux. Sinon, il devrait lire la lecture du Shema. Et sinon, il devra mentionner le jour de la mort ». Cela signifie que même s’il ne se souvient pas du jour de sa mort, il n’a pas à pécher. Ainsi, qu’est-ce que cela signifie que Rachi a interprété qu’ils prétendaient ne pas connaître le jour de la mort et donc ils péchent ? Cela implique-t-il que celui qui ne veut pas pécher doit toujours se souvenir du jour de la mort ? Afin de comprendre tout ce qui précède, nous devons nous rappeler tout ce qui nous attend, c’est-à-dire le but de la création, ainsi que la question de la correction de la création, qui se fait plus tard. Nous devrions également comprendre la règle selon laquelle il n’y a pas de lumière sans Kli [récipient]. Nous savons que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Nous savons aussi qu’il n’y a pas de lumière sans Kli. Cela signifie qu’il ne peut y avoir de satisfaction sans manque. Pour cette raison, le Créateur a créé ex-nihilo, le manque et le désir de recevoir des plaisirs. C’est ce qu’on appelle un « désir de recevoir du plaisir ».

Sur ce Kli, appelé « désir de recevoir », il y a eu plus tard une correction appelée Tsimtsoum [restriction]. Cela signifie lors de la réception de l’abondance, il n’y avait pas d’équivalence entre celui qui donne et celui qui reçoit, et que Kli désirait ardemment l’équivalence de forme, appelée Dvekout [adhésion]. Pour cette raison, elle ne voulait pas recevoir dans son désir de recevoir. A la place, sur la base de ce discernement, il devait y avoir un Tsimtsoum et elle ne recevrait que là où elle peut donner sans réserve. Il s’agit de la correction de la création, afin que les créatures ne ressentent pas de désagréments lorsqu’elles reçoivent les plaisirs du Créateur.

Nous comprenons maintenant que le but de la création est que les créatures reçoivent délice et plaisir, et que la correction de la création est que les créatures ne ressentent pas de désagrément en recevant les plaisirs. Un Kli est appelé « manque » et la « lumière » est appelée « satisfaction/remplissage ». Il s’avère que le Kli dont la vie est revêtue est appelé « désir », et la vie qui est revêtue en lui est appelée « lumière ».

De là, nous apprenons que nous avons deux sortes de Kélim [récipients] : 1) un Kli sans la correction de la création, appelé « recevoir pour recevoir », 2) un Kli avec la correction de la création, appelé « recevoir pour donner. » D’après ce qui précède, la vie est appelée « lumière ». Il s’ensuit que nous avons la vie qui est revêtue dans les Kélim du désir de recevoir, par lesquels nous sommes en disparité de forme avec le Créateur, ce qui nous amène à nous séparer de la Vie des Vies. Pour cette raison, cette vie est appelée « mort », en raison de la séparation qui s’y produit.

Il y a aussi la vie qui est appelée « lumière », qui est revêtue de Kélim sur lesquels se trouve la correction de la création, appelée « recevoir pour donner ». Par cela, bien qu’ils soient appelés « receveurs », mais comme le but est de donner, ils restent en Dvekout même lorsqu’ils reçoivent les plaisirs. Il s’avère que la lumière qu’il reçoit, signifiant la vie, est appelée « vie », puisque la lumière reste en adhésion à la Vie des Vies.

Par-là, nous pouvons interpréter ce qui a été dit : « Les méchants, dans leur vie, sont appelés « ‘morts’ », puisqu’ils reçoivent tout ce qu’ils reçoivent est dans des Kélim de réception, ce qui provoque la séparation. C’est pourquoi il a été dit : « Les méchants, dans leur vie, sont appelés « ‘morts’ ». De plus, cela clarifie pourquoi « les justes, dans leur vie, sont appelés ‘vivants’ », puisqu’ils reçoivent le remplissage du Kli, signifiant la lumière et le plaisir, dans des Kélim de don, par lesquels ils adhèrent à la Vie des Vies, même s’ils reçoivent.

Cependant, selon cela, comment pouvons-nous interpréter ce que disent nos sages : « Les justes, dans leur mort, sont appelés ‘vivants’ » ? En fait, dans l’ordre du travail, nous commençons par Lo Lishma [pas en son nom], et de Lo Lishma nous arrivons à Lishma [en son nom]. Ainsi, lorsqu’une personne commence le travail, l’intention est pour elle-même, appelée « récompense et punition ». Ensuite, elle est récompensée et il lui est montré d’en haut – par un éveil d’en haut – qu’elle doit marcher sur le chemin de la vérité, qui consiste à tout faire pour le Créateur.

Quand on lui montre d’en haut ce que cela signifie pour le Créateur et non pour elle-même, le corps fuit ce travail et ne veut plus travailler, à ce moment-là une personne pense qu’elle est en descente.

C’est-à-dire que lorsque l’homme a commencé à travailler, il était en montée, ce qui signifie qu’il était plus pur et moins matérialiste. Le corps ne s’est donc pas opposé à son travail. Mais maintenant, le corps est matérialiste et ne veut donc plus travailler. Il dit : « Ce travail n’est pas pour moi car je constate que non seulement je ne progresse plus, mais je régresse même. C’est donc une perte de temps et d’efforts. Puisque je ne peux pas acquérir la vie spirituelle, j’aurai au moins une vie matérielle comme le reste du monde, qui ne pense pas à la spiritualité, mais seulement à la vie quotidienne.

« Je serai comme eux et j’essaierai au moins de profiter de ce que je peux dans ce monde. Sinon, je me retrouverai les mains vides dans les deux cas. A ce moment, il est dit : « Je ferai ce que nos sages ont dit (Yoma 72), « Raba dit aux sages : ‘Je vous en supplie, n’héritez pas d’un double Enfer !’ » Rachi interprète « le double Enfer » comme un travail et un enfer laborieux, travailler dur dans la Torah dans ce monde. « Et vous ne l’observerez pas et vous hériterez de l’Enfer à votre mort, et dans votre vie, vous n’avez pas profiter de votre monde. »

Par cela, nous devrions interpréter que lorsqu’une personne arrive à une descente, appelée « mort », c’est-à-dire lorsqu’elle ressent le goût de la mort, si elle suit le chemin du don sans réserve, ce qui signifie que tout ce qu’elle fera ne servira qu’à apporter du contentement au Créateur, et pour elle-même elle ne veut rien, cela s’appelle « servir le Créateur avec dévouement ». Pour une personne, c’est la mort.

En effet, cela nous amène à la question que nous avons posée : nous savons qu’« une Mitsva [commandement] engendre une Mitsva ». Ainsi, pourquoi un homme passe-t-il d’un état où il ressent le goût de la vie tout en s’engageant dans la Torah et les Mitsvot [pluriel de Mitsva] où, lorsqu’il commence seulement à dire qu’il va observer la Torah et les Mitsvot pour le Créateur, ressent-il le goût de la mort et non de la vie ? Où est la règle selon laquelle une Mitsva engendre une Mitsva, comme il est écrit (Avot, chapitre 4, 2), « Ben Azaï dit : « Courez vers une Mitsva facile et fuyez la transgression, car une Mitsva engendre une Mitsva et une transgression provoque une transgression, car la récompense d’une Mitsva est une Mitsva, et la récompense d’une transgression est une transgression ».

Le fait est que lorsqu’il commence le travail de Lo Lishma et se consacre de tout son cœur au travail et prend tout au sérieux, on lui donne d’en haut de la connaissance qu’il y a du travail pour donner et non pour lui-même. La raison pour laquelle il est récompensé de sentir de savoir dans ses organes est parce qu’une Mitsva engendre une Mitsva, car n’importe qui n’est pas récompensé de ressentir que tout son travail est pour le Créateur et non pour lui-même. Cela concerne précisément ceux qui donnent de toutes leurs forces dans Lo Lishma. Par cela, ils en viennent à ressentir la Lishma, et le corps n’est certainement pas d’accord avec cela.

Cependant, maintenant qu’il voit que dans le travail du don, le corps n’a rien à recevoir, l’homme se trouve devant un dilemme : il peut dire qu’il est maintenant en descente, appelée « transgression ». À ce moment, il tombe dans le désespoir et dit que maintenant il voit que le plus important est de donner, mais qu’il ne peut pas le faire, il doit donc fuir la bataille et revenir pour au moins profiter de la vie quotidienne. Ou encore, l’homme peut dire que lorsqu’il a commencé ce travail, toutes les actions avaient l’intention Lo Lishma. Alors, le travail n’était pas contre le désir de recevoir, donc le corps ne s’y opposait pas. Mais maintenant qu’il a été récompensé de connaître Lishma, appelée « travailler pour le Créateur », le corps devrait certainement s’y opposer car cela est contre nature. Alors, comment pouvons-nous travailler pour le Créateur ? La réponse est qu’il est naturel que le petit puisse servir le grand sans aucune contrepartie, puisqu’il éprouve un grand plaisir à le servir.

Cela soulève la question : pourquoi le corps n’accepte-t-il pas de travailler pour le Créateur ? La réponse est que le corps ne croit pas en la grandeur du Créateur, car là où il y a un besoin de croire, le corps s’y oppose, puisque la foi est quelque chose sans importance. Cela signifie que si Sa grandeur n’est pas révélée dans la raison, alors que nous devrions le croire, un homme la considère comme « basse » et « inférieure ». Le corps ne supporte pas ce travail. Par conséquent, nous devrions nous demander pourquoi le Créateur a fait la dissimulation et le Tsimtsoum [restriction] afin que Sa grandeur ne soit pas connue. Mais, si un homme veut ressentir la grandeur du Créateur, il ne peut y parvenir que par la foi. La réponse est connue. Lorsqu’un homme n’est pas encore purifié des Kélim de réception, il prendra tout, c’est-à-dire toutes les révélations du Créateur, dans les Kélim de l’amour de soi. Cela le séparera de la spiritualité et ce sera comme « connaître son Maître et chercher à se rebeller contre Lui ».

Si un homme est juste, comme nos sages l’ont dit, « le juste est celui qui justifie son Créateur », ce qui signifie que son sentiment actuel en descente n’est certainement pas dû au fait que le Créateur l’a repoussé de Le servir, mais c’est une grande correction pour lui. Autrement dit, il lui était maintenant donné la possibilité de croire au-dessus de la raison en la grandeur du Créateur, et il lui était également donné le besoin de demander au Créateur de l’illuminer de Sa grandeur.

Il ne veut pas ressentir la grandeur du Créateur à cause du plaisir de cette révélation. Son intention n’est pas de faire plaisir aux Kélim de réception. Au contraire, puisqu’il veut annuler tout l’amour-propre en lui et que le corps ne veut pas capituler, il demande au Créateur de l’éclairer et de lui enlever la dissimulation afin que le désir de recevoir pour lui-même s’annulera devant le Créateur.

Nous comprendrons par là ce que Ben Azaï a dit : « Courez vers une Mitsva facile ». C’est-à-dire qu’un homme se trouve devant un dilemme : il peut dire que la descente, la chute de son degré précédent alors qu’il avait le désir et l’envie du travail et maintenant il ressent un goût de désagrément dans le travail, sans aucune vitalité, mais tout se fait sous la contrainte, cela lui est venu d’en haut. C’est parce qu’ils veulent qu’il marche sur le chemin de la vérité, c’est-à-dire avec une foi au-dessus de la raison, ce qui est une Mitsva facile, qu’un homme méprise parce que cela n’a pas d’importance pour lui lorsqu’il doit aller au-dessus de la raison. Ou bien, il peut dire le contraire : ce n’est pas parce qu’« une Mitsva engendre une Mitsva », mais simplement qu’il est l’homme le plus vulgaire et avec des qualités pires que les autres. Par conséquent, il commet une transgression et ne mérite pas de faire le travail sacré. Mais « une transgression engendre une transgression ». Puisque ce que je fais maintenant dans la Torah et les Mitsvot est sous la contrainte et que je n’ai aucun amour pour le travail sacré, je commettrai donc une autre transgression et quitterai le chemin de la contrainte. Quand je serai de bonne humeur, je m’engagerai dans la Torah et les Mitsvot. En attendant, je retournerai à ma vie quotidienne et au moins profiterai de ce monde, comme le dit Raba.

Pour cette raison, lorsqu’un homme est confronté à un dilemme, Ben Azai dit : « Courez vers une Mitsva facile », ce qui signifie courir et choisir une Mitsva facile. Cela signifie que cet état est considéré comme une Mitsva facile et t’a été donné d’en haut afin que tu puisses avancer sur le chemin qui mène à la vérité. La raison en est qu’« une Mitsva engendre une Mitsva ». Depuis que tu as commencé à Lo Lishma, et que ton intention était de vous consacrer de tout cœur à la Torah et aux Mitsvot, par conséquent, « une Mitsva engendre une Mitsva ». Pour cette raison, la connaissance de Lishma t’a été annoncé d’en haut et tu as commencé à la ressentir. C’est le moment où l’homme a besoin que le Créateur le rapproche, car il voit alors ce que disent nos sages : « Le penchant de l’homme augmente chaque jour. Sans l’aide du Créateur, il n’y arrivera pas. »

« … et échapper à la transgression. » Autrement dit, évitez de dire que l’état dans lequel tu te trouves actuellement est une transgression. Dis qu’une Mitsva engendre une Mitsva et que cela ne peut pas être une transgression. Si tu ne le dis pas, mais dis que c’est une transgression, alors sachez qu’« une transgression entraîne une transgression ». Par conséquent, tu seras obligé de commettre une autre transgression, ce qui signifie que tu devras retourner à la vie quotidienne et abandonner le travail que tu as commencé parce que tu voudras au moins profiter de ce monde, comme selon les mots de Raba, qui a dit : « Vous n’hériterez pas de l’Enfer à votre mort, et dans votre vie, vous n’aurez pas profitez de votre monde. »

D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé à propos du commentaire de Rachi, qui a dit qu’il est écrit : « Les vivants savent qu’ils mourront ; les justes, dans leur mort, sont appelés « vivants ». « Comment savent-ils qu’ils vont mourir ? Ils font attention au jour de la mort et évitent la transgression, alors que les morts ne savent rien. Les méchants, dans leur vie, sont appelés ‘morts’. Il dit qu’ils font semblant de ne pas savoir et pèchent ». Selon Rachi, il semble que celui qui ne prête pas attention au jour de sa mort soit déjà un pécheur. Nous lui avons posé des questions :

1) sur son interprétation selon laquelle les justes, dans leur mort, sont appelés « vivants », puisqu’en sachant qu’ils mourront, ils ne pèchent pas. Il s’ensuit que celui qui ne pèche pas a déjà la vie. Quel est le lien entre celui qui ne pèche pas et la vie ?

2) Il semble d’après les paroles de Rachi qu’il dit à propos des justes que « les vivants savent qu’ils mourront, qu’ils font attention au jour de leur mort et évitent la transgression ». D’après ses paroles, il semble qu’ils ne pèchent pas parce qu’ils font attention au jour de leur mort, sinon eux aussi pécheraient. Mais nos sages ont dit que ce n’est pas nécessairement le jour de la mort qui empêche le péché (Bérakhot 5), comme il est dit : « l’homme devra toujours énerver le bon penchant contre le mauvais penchant. S’il le bat, tant mieux. Et sinon, il devrait s’engager dans la Torah. Et sinon, il devrait lire la lecture du Shema. Et sinon, il devra mentionner le jour de sa mort. »

Nous voyons donc que ce n’est pas nécessairement le jour de sa mort qui empêche une personne de pécher. Il faut donc comprendre, et c’est pourquoi il faut être précis sur ce qu’il dit, « le jour de sa mort », c’est-à-dire le moment où une personne entre en descente, où elle ne ressent aucun goût dans la Torah et dans le la prière, et tout ce qu’il fait dans la Torah et les Mitsvot est sous la contrainte, et elle n’a aucune vitalité, ce qui ressemble vraiment à la mort.

La personne se demande : « quelle est la raison pour laquelle j’ai chuté ? Autrement dit, avant de commencer le travail du don sans réserve, j’étais heureux et confiant que je serai un serviteur du Créateur. Cela m’incitait toujours à faire des efforts, et je ne connaissais ni faiblesse ni paresse. Au contraire, j’étais toujours attentif à tout. Mais après avoir commencé à travailler sur le chemin du don sans réserve, j’ai perdu toute la vitalité du travail et je fais tout difficilement. Je ressens le goût de la mort dans ce travail. Nos sages disaient qu’une Mitsva engendre une Mitsva, mais maintenant je vois le contraire. »

En effet, une personne doit faire attention à l’état de mort qu’elle ressent actuellement. C’est pourquoi il dit : « Les vivants savent qu’ils mourront ; ils font attention au jour de leur mort et évitent la transgression. La signification de « faire attention au jour de leur mort » est que selon la règle « une Mitsva engendre une Mitsva », cela aurait dû être le jour maintenant. Autrement dit, lorsqu’il commence à travailler Lishma, il aurait dû être plus vivant car maintenant il emprunte le chemin de la vérité. Alors, pourquoi ressent-il la mort maintenant, qui est l’obscurité et non le jour, mais c’est la nuit ? Cependant, celui qui est juste justifie son créateur et dit : « Certainement, la descente que le Créateur m’a maintenant donnée est dans mon intérêt. Autrement dit, le Créateur m’a fait savoir ce que veut dire lorsqu’une personne ne travaille pas pour elle-même, mais uniquement pour le Créateur. Bien entendu, le corps y résiste, car c’est contre sa nature. À l’inverse, avant de commencer le travail Lishma et était un serviteur dans son propre intérêt, le corps n’y résistait pas.

Il s’ensuit que c’est un signe qu’il a été averti, donc il saura qu’il marche sur le bon chemin, puisque le corps résiste. Sinon, le corps ne résisterait pas. Par conséquent, il a maintenant un besoin, appelé Kli, que le Créateur l’aide, comme il est écrit : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Il en est ainsi parce qu’il faut l’aide du Créateur pour aller à l’encontre de la nature, car tout ce qui est naturel, un homme peut le faire. Mais ce qui est contre nature, cela s’appelle « un miracle du ciel », ce qui signifie que ce n’est que du ciel qu’on peut lui donner la force de pouvoir aller contre la nature.

Ainsi, le sens de « faire attention à comprendre le jour de la mort » est que cette mort que je ressens est un jour et non une nuit. « Le jour de la mort » signifie qu’il y a ici la possibilité de choisir, de dire que c’est le « jour », appelé « vie », ou de dire que c’est la « mort ». Cela m’est venu une fois que j’ai vraiment travaillé et intensément pour atteindre l’objectif pour lequel je suis né. Et depuis que j’ai commencé Lo Lishma, et que Lo Lishma ne s’oppose pas à la nature, le corps n’a donc pas résisté.

Mais maintenant, j’ai été récompensé du ciel d’emprunter le chemin de Lishma. C’est pourquoi le corps résiste et ne veut pas donner d’énergie pour travailler, car c’est contre nature. C’est pourquoi maintenant je ressens le goût de la mort. Par conséquent, si je dis que c’est maintenant le « jour » et non la « mort », je reçois la confiance que je réussirai sur le chemin sur lequel je m’engage maintenant.

J’évite de dire qu’où je ressens la mort, vient du fait que je suis dans un état de transgression, appelé « une descente », et à cause de cela je n’ai plus rien à faire dans le travail, puisque je vois que je descends, donc c’est une perte de temps. Mais, je dis que ce n’est pas une descente, mais une ascension en degré ; je me suis engagé sur le chemin de la vérité. Les mots « éviter la transgression » signifient qu’ils évitent de dire que cet état est une transgression, et naturellement, une transgression provoque une transgression, ce qui signifie qu’il vaut mieux que j’abandonne toute la bataille. A la place, je dis que j’ai gravi un degré parce qu’une Mitsva engendre une Mitsva.

Il s’avère que l’on peut interpréter « une Mitsva engendre une Mitsva » par rapport au passé et par rapport au futur. Autrement dit, s’il dit que cet état est une Mitsva, alors une Mitsva engendre une Mitsva, ce qui signifie qu’il a maintenant la foi et la confiance qu’il sera récompensé de monter dans la sainteté et qu’il sera récompensé d’atteindre le but.

Nous comprendrons ainsi pourquoi nous disons : « Souviens-toi de nous pour la vie, ô Roi qui désires la vie, et écris-nous dans le livre des vivants, pour Toi, le Dieu vivant. » Nous devrions comprendre la fin lorsque nous disons : « pour Toi, le Dieu vivant ». Nous pouvons voir qu’il existe deux sortes de vie : 1) celle des méchants, 2) celle des justes. La vie des méchants est dans des récipients de réception, appelée « séparation d’avec le Créateur ». La vie des justes est dans des récipients de don, ce qui est Dvekout [adhésion] au Créateur. Pour cette raison, lorsque nous disons « Souviens-toi de nous pour la vie », quelle vie ? « Pour Toi », signifiant donner sans réserve. Autrement dit, nous demandons la vie dans des récipients de don.