Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que « ne pas ajouter et ne pas enlever » dans le travail ?
Article 28, 1987
Il est écrit (Deutéronome 4 : 2) : « Tu n'ajouteras pas à la parole que je t’ordonne, et tu n'en enlèveras pas, pour garder les commandements de l'Eternel, ton Dieu, que je t’ordonne. »
Les interprètes demandent, on peut comprendre que la Torah dise : « N'ajoutez pas », qu'il ne faut même pas penser à ajouter, puisqu'on peut dire qu'il est bon d'ajouter car cela augmentera la gloire du ciel. Pourtant, dans quel but les mots « et n'en enlèveras pas » viennent-ils, disant que cela ne devrait pas enlever ? C'est simple : si le Créateur nous a donné la Torah et les Mitsvot [commandements], nous devons certainement les observer et ne pas enfreindre les Mitsvot du Créateur.
Au sens littéral, il y a plusieurs réponses. Mais qu'est-ce que cela nous apprend dans le travail ? Aussi, il faut comprendre pourquoi en effet il nous est interdit d'ajouter. Il est logique qu'il est bon d'ajouter aux Mitsvot, d'autant plus que dans le travail, l'ordre est qu'une personne ajoute à chaque fois.
Nous savons qu'il y a une ligne dans l'ordre du travail, et il y a deux lignes, appelées « droite » et « gauche », et il y a une ligne médiane, comme expliqué dans les articles précédents. Nous en reparlerons ici.
Il faut aussi savoir qu'il y a le public, c'est-à-dire une règle, qui s'applique à tout le monde, à tout Israël, et il y a aussi des individus en Israël. C'est-à-dire qu'il y a des gens qui ne peuvent pas être comme le grand public, c'est-à-dire se comporter en ce qui concerne la Torah et les Mitsvot comme le grand public. A la place, ils comprennent et sentent que le travail du grand public et ses aspirations - ce que le grand public aspire à atteindre par le travail dans la Torah et les Mitsvot - ne leur suffit pas. Mais, ils ont d'autres aspirations et objectifs que le grand public.
Quoi qu’il en soit concernant l'observation de la Torah et des Mitsvot, il est dit : « Vous aurez une seule loi [Torah] » (Nombres 15 : 29), il n'y a pas de différence entre un juste complet et une personne ordinaire. Cependant, il en est ainsi en ce qui concerne les actions, ce qui signifie qu'elles doivent viser à observer les commandements du Créateur comme Il nous l'a commandé par Moïse, et cela s'appelle « l'intention de l’action des Mitsvot », et en cela, tous sont égaux.
Mais en ce qui concerne l'intention, c'est-à-dire ce que l'on entend en observant la Torah et les Mitsvot, c'est-à-dire ce qu'on veut en retour de son travail, quand on renonce aux autres choses et qu'on consacre son temps et toute son énergie à observer la Torah et les Mitsvot, en cela il y a déjà discernements, qui sont en général appelés Lo Lishma [pas en son nom], ou que son intention est Lishma [en son nom]. Pour l'individu, il existe de nombreux discernements aussi bien dans Lo Lishma et que dans Lishma.
Concernant Lo Lishma, la règle est que tout le monde commence par Lo Lishma. Ensuite, il y a des individus qui sortent de Lo Lishma et entrent dans le degré de Lishma. À ce moment, ils doivent être distingués par les lignes. C'est-à-dire tous ceux qui, tant qu'ils sont d'accord avec Lo Lishma, il est question de correction pour eux. Ceci est considéré qu'ils ne peuvent pas voir le véritable chemin du travail. Mais, ils doivent sentir qu'ils marchent sur le chemin de la vérité. Sinon, ils ne pourraient pas continuer à observer la Torah et les Mitsvot, car naturellement, une personne a besoin de bénéficier de son travail. Si Lo Lishma n'est pas la vérité, mais ce qui est la vérité, c'est que Lo Lishma est très importante. Mais puisqu'ils ne penseront pas à Lo Lishma, il y a une correction qu'ils pensent qu'ils travaillent Lishma, alors ils valoriseront leurs actions, car comment peut-on bénéficier d'un mensonge ?
Le Baal HaSoulam a dit que nous devrions croire que dans la mesure où une personne imagine que Lishma est très importante, elle devrait croire que Lo Lishma est encore plus importante que son appréciation de Lishma, et que l'importance de Lishma l’homme ne peut l’apprécier.
Dans le travail du grand public, il n'y a qu'une seule ligne, signifiant l'action. C'est un chemin, c'est-à-dire qu'il doit savoir qu'à chaque acte qu'il fait, il progresse et que centime après centime s’accumule en une grande somme. C'est comme l’histoire que nous en avons dit, qu'une personne reçoit un loyer d'une usine qu'elle a louée à quelqu'un. Chaque année, elle reçoit un certain montant, elle est donc certaine qu'avec chaque année passée, sa fortune grandit.
Il en est de même dans le travail du grand public. Par exemple, si un homme atteint l'âge de vingt ans, il a sept ans de richesse de la Torah et des Mitsvot. S'il a atteint l'âge de quarante ans, il sait qu'il a la richesse de vingt-sept ans, et ainsi de suite. Il s'avère qu'il n'a pas à se préoccuper de quoi que ce soit, car sa récompense est assurée. Et il en est ainsi, puisqu'une récompense est également reçue pour Lo Lishma. Mais cela s'appelle « une ligne » ou « une voie », et il n'y a pas de contradictions ici dans le cheminement du travail qu’il emprunte.
Cependant, lorsqu'une personne veut quitter le chemin du grand public et entrer dans travail de Lishma, nous devons distinguer deux lignes : 1) « droite », qui s'appelle « plénitude », où il n'y a pas de manques.
Cela peut se faire de deux manières :
La première façon qu'il y a à droite est qu'il réfléchisse et dise : « Tout est dans la Providence individuelle et l'homme n'a pas le choix pour lui-même. Si tel est le cas, il calcule et voit combien de personnes il y a dans le monde à qui le Créateur n'a pas donné une pensée et un désir d'observer les commandements du Créateur, alors que lui a reçu du Créateur une pensée et un désir d'avoir une certaine prise dans la Torah et les Mitsvot. Même s’il voit qu'il y a des gens qui ont été récompensés des degrés plus élevés quantitativement et qualitativement, néanmoins il regarde en arrière, il voit qu'il y a des gens qui n'ont aucune prise dans la spiritualité. Mais, toute leur vie tourne autour de ce qu'ils peuvent trouver dans les convoitises matérielles. Ils ne sentent pas plus que n'importe quel animal, ni ne pensent à aucun but, que le monde a été créé dans un but. Mais, ils se contentent de pouvoir satisfaire les mêmes désirs qu'ils avaient dans leur enfance. S'ils peuvent les satisfaire, ils se considèrent heureux.
Pourtant, il voit que le Créateur lui a donné l'intelligence et la raison de ne pas vivre comme un animal, mais de savoir qu'il est un homme, qu'un être humain signifie être à un niveau supérieur à celui des animaux, c'est-à-dire avoir un contact avec le Créateur - la possibilité d’observer les commandements du Créateur. Il croit qu'il parle au Créateur à la fois dans la bénédiction de la prière et dans la bénédiction de ce qui éprouvent du plaisir. Il Le prie pour ce peu de prise qu'il a dans la spiritualité, il se promène heureux et ressent de la joie dans la vie. Il sent qu'il n'est pas comme les autres, dont le but dans la vie n'est que celui de petits enfants, sans aucune notion spirituelle. C'est ce qu'on appelle « droit », car il se sent comme une personne complète à qui rien ne manque.
La deuxième manière que l'on trouve à droite est, comme l'a dit le Baal HaSoulam, qu'il faut croire au-dessus de la raison comme s'il avait été récompensé d'une foi complète, qu'ainsi il devrait se représenter, comme s'il sentait déjà dans ses organes que le Créateur mène le monde entier comme bon et faisant le bien, c'est-à-dire que le monde entier ne reçoit de Lui que des bontés, et il est l'un d'entre eux. Quelle bonne humeur il devrait ressentir à ce moment, quand il va au-dessus de la raison, comme s'il avait un monde rempli d’abondances, et il n'a qu'à remercier et louer le Créateur de l'avoir récompensé d’atteindre des délices et du plaisir. Cela aussi s'appelle la complétude et également droit.
Cette ligne droite donne à une personne que ce n'est qu'ici qu'elle a un endroit où elle peut remercier le Créateur de lui avoir fait du bien, et c'est seulement de cette façon qu'elle est considérée comme entière et bénie parce qu'elle ne manque de rien. À ce moment, elle peut adhérer au Créateur, car « le béni adhère au béni. »
De cela, un homme peut recevoir la vie parce qu'il ne peut pas vivre de négativité. Il s'avère que par la ligne droite, il reçoit la vitalité dans le travail du Créateur, car ce n'est que de la plénitude que l'on peut recevoir la joie, et une vie sans joie ne s’appelle pas la vie.
Il y a un autre mérite à la ligne droite : en remerciant le Créateur de l'avoir rapproché, bien qu'une personne n'ait qu'une petite prise dans la spiritualité, si elle remercie pour une petite chose, cela donne plus d'importance au but de servir le Créateur à ses yeux à chaque fois. Et puisque la Shekhina [Divinité] est en exil, ou comme il est écrit, « la Shekhina est dans la poussière », ce qui signifie que le travail spirituel n'a pas d'importance, seules les choses matérielles qui comptent pour le public et une personne les apprécie, et elle est influencée par le public. Par conséquent, la vie matérielle est plus importante que la spiritualité pour elle aussi. En marchant sur la ligne droite, c'est-à-dire en remerciant le Créateur pour chaque prise qu'elle a dans la spiritualité, cela augmente son importance pour la spiritualité.
Le Baal HaSoulam a dit que d’en haut, il est vu comment une personne apprécie tout ce qui est spirituel, et la preuve en est qu'elle remercie pour tout, cela lui donne une certaine illumination d'en haut, car il est évident qu'elle saura comment pour le garder. C'est comme nos sages l'ont dit : « Qui est un imbécile ? Celui qui perd ce qu'on lui a donné ». La règle est que tout ce qui n'est pas si important n'est pas gardé pour ne pas être perdu. Pour cette raison, une illumination d'en haut n'est pas donnée si une personne ne sait pas comment la garder. Quand ils voient que cette personne apprécie chaque petite chose dans Kedousha [sainteté], elle gardera certainement ce qui lui sera donné. Il s’avère que l'effort de la personne pour louer et remercier le Créateur de lui avoir donné l'intelligence et la raison de se rapprocher un peu plus de Kedousha lui donne une illumination d'en haut.
Cependant, il faut aussi marcher sur la ligne gauche. La droite et la gauche sont considérées comme « deux écrits qui se contredisent ». La gauche est appelée « quelque chose qui nécessite une correction ». La ligne gauche implique la critique, lorsqu'une personne devrait voir son véritable état de spiritualité, si elle est vraiment sur le chemin d'un désir de donner sans réserve ou si elle se ment, ou si elle n’y prête pas attention.
Nous savons que le plus important est d’atteindre Dvékout au Créateur, ce qui signifie ne penser qu'aux choses qui apportent l’équivalence de forme, et non l'inverse. C'est-à-dire qu'il critique l'ordre de son travail, s'il a déjà avancé dans son travail pour atteindre le but, ou au contraire, c'est-à-dire qu'il régresse et devrait réfléchir à ce qu'il doit faire pour que ses actions soient complètes. En d'autres termes, il doit voir ses forces dans le travail, s'il a la force de vaincre, et sinon, que doit-il faire ?
À ce moment, il voit que seul le Créateur peut le sauver de son état, il pourra donc sortir de l'amour-propre et travailler uniquement pour le Créateur. Cela signifie qu'il voit que seul le Créateur lui-même peut l'aider, comme il est écrit : « Moi, l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison d’esclavage. » Cela signifie que le peuple d'Israël était asservi en l'Égypte, qui est le désir de recevoir pour soi, et qu'il était esclave des Égyptiens et qu'il n'avait aucun biens dans la Kedousha parce que les Égyptiens, signifiant l'amour-propre, prenaient tout.
C'est ce qu'on appelle « Les méchants, dans leur vie, sont appelés ‘morts’ », car « les pauvres sont considérés comme morts » parce que la Sitra Akhra [l'autre côté] a pris tous leurs biens. Rien n'est entré dans le domaine de Kedousha tant que que le Roi de tous les Rois ne leur apparaisse et ne les rachète. Cette question est toujours valable, ce qui signifie que chaque fois qu'une personne est en exil et prie le Créateur de la sortir de l'exil, le Créateur la sauve.
C'est le sens de « Celui qui vient se purifier est aidé ». Cependant, seule, une personne ne peut sortir de l'exil et de l’esclavage à l'amour de soi. Il s'avère que la ligne gauche est un endroit où elle doit prier le Créateur de la sortir de l'exil. Sinon, sans ligne gauche, elle ne pourra jamais savoir qu'elle est dans l'amour à des fins personnelles car tant qu'elle est dans la ligne droite, il est impossible de voir des défauts [manque], donc il n'y a rien à corriger.
Maintenant, nous pouvons comprendre l'ordre que nous avons dans la prière, des chants, des cantiques et des louanges, et le sens de la prière et de la demande. Nos sages ont dit (Berakhot 32), « L’homme faut toujours louer le Créateur et ensuite prier. »
La question est, si une personne veut demander quelque chose au Créateur, elle doit d'abord faire la louange du Créateur : pourquoi devrait-elle le faire ? Nous pouvons comprendre que lorsque nous demandons une faveur de chair et de sang, on peut dire qu'elle doit d'abord lui montrer qu'elle le considère comme important. C'est comme si elle le soudoyait, lui faisait plaisir, et lui demandait ensuite de lui faire une faveur, comme si le donneur retournait aussi une faveur au receveur, comme le bénéficiaire a fait une faveur au donneur en lui donnant du contentement en Le louant. Mais en ce qui concerne le Créateur, peut-on dire une telle chose ?
Comme nous l'avons expliqué concernant la nécessité des deux lignes, droite et gauche, nous devons comprendre que lorsqu'un homme veut commencer le saint travail, il doit d'abord savoir de quoi il s'agit, c'est-à-dire qui il veut servir. C'est-à-dire qu'il doit d'abord apprécier la grandeur et l'importance du Roi qui souhaite l’accepter comme esclave, pour être comme « des esclaves servant le Rav [grand] non pour recevoir une récompense ». Qui est-ce qui lui donne envie de servir le Roi sans aucune contrepartie ? Seules la grandeur et l'importance du Roi lui donnent l’énergie pour vouloir travailler sans aucune récompense.
Par conséquent, l'ordre est qu'il commence à marcher sur la ligne droite, alors tout son travail consiste à imaginer l'importance du Roi et à Le remercier de lui avoir donné le désir et la pensée de prendre part à la spiritualité. Cela pourrait être n'importe quoi, même si on lui donne une petite chose, avoir un peu de prise dans la spiritualité, il la considère comme grande et importante, comme dit dans la clarification de la ligne droite. Il en est de même avec la seconde interprétation de la ligne droite, telle qu'elle est écrite au nom du Baal HaSoulam, que « droite » signifie « tourner à droite ».
Cela signifie qu'il doit croire au-dessus de la raison et imaginer qu'il a déjà été récompensé de la foi en le Créateur qui se ressent dans ses organes, et il voit et sent que le Créateur dirige le monde entier comme le bien qui fait le bien. Même si lorsqu'il regarde dans la raison, il voit le contraire, il doit toujours travailler au-dessus de la raison et il doit lui apparaître comme s'il peut déjà sentir dans ses organes qu'il en est vraiment ainsi, que le Créateur dirige le monde comme le bien qui fait le bien.
Ici, il acquiert l'importance du but, et de là il reçoit la vie, c'est-à-dire la joie d'être proche du Créateur. Alors une personne peut dire que le Créateur est bon et fait le bien, et sentir qu'elle a la force de dire au Créateur : « Tu nous as choisis parmi toutes les peuples, Tu nous as aimés et tu nous as voulus », car elle a une raison pour remercier le Créateur. En fonction de l'importance de la spiritualité ressentie, elle fait la louange du Créateur.
Une fois que l'homme en est venu à ressentir l'importance de la spiritualité, qui s'appelle « l’homme doit toujours faire la louange du Créateur », alors vient le moment où il doit passer à la ligne gauche. Il doit critiquer comment il ressent vraiment dans la raison, l'importance du Roi, s'il est vraiment disposé à travailler uniquement pour le Créateur.
Quand il voit dans la raison qu'il est nu et démuni, cet état quand il voit l'importance de la spiritualité, mais seulement au-dessus de la raison, ce calcul peut faire naître en lui un manque et une douleur d'être dans une bassesse totale. Ensuite, il peut faire une vraie prière du fond du cœur pour ce qui lui manque.
Mais s'il n'a pas la ligne droite même s'il a prié le Créateur de l'aider, c'est comme s'il demandait au Roi de lui faire une faveur et de le sauver et d'avoir pitié de lui. Puisque le roi est miséricordieux, il lui demande de l'argent pour s'acheter du pain. Mais si une personne ne sait pas qu'elle est en prison avec ceux qui ont été condamnés à mort, et maintenant elle a une chance de demander au roi de lui sauver la vie, c'est-à-dire de la gracier, et le roi lui pardonnera et lui donnera une chance de vivre une vie de bonheur, et elle demande au Créateur d'avoir pitié d’elle et de lui donner du pain, et elle s'en contente, c'est parce qu'elle est incarcérée depuis si longtemps qu'elle a tout oublié, qu'il existe un monde où elle peut mener une vie heureuse.
C'est l'avantage d'établir d'abord la louange du Créateur et ensuite de prier. La raison en est qu'une fois qu'il connaît l'importance de la spiritualité, c'est « car ce sont nos vies et la durée de nos jours », donc, quand l’homme prie, il sait ce qu’il lui manque et pour quoi il doit demander la miséricorde du Créateur lui et lui donner la vie. Il en est ainsi parce qu'alors qu'il était sur la ligne droite, il sentait que la vie quotidienne était telle que « les méchants, dans leur vie, sont appelés ‘morts’. »
Par cela, nous comprendrons ce que nous avons demandé, Pourquoi devrait-on établir la louange du Créateur et ensuite prier ? Cela convient à une personne de chair et de sang, qu'il faut d'abord apprécier et louer, ce qui rend le donneur compatissant et donnant, comme le lui a dit le demandeur, que le donneur a de bonnes qualités. Mais pourquoi devons-nous faire la louange du Créateur avant de prier ?
D'après ce qui précède, c'est simple. C'est pour qu'il sache ce qui lui manque, car alors il saura pourquoi demander l'aide du Créateur. Ceci ressemble à l’histoire que j'ai racontée une fois, qu'une personne était très malade, et qu'un groupe de médecins est venu l'examiner et diagnostiquer sa maladie. Le patient a montré aux médecins une petite plaie au doigt qui lui faisait mal, mais ils n'ont pas voulu la regarder. Elle leur a demandé : « Pourquoi ne regardez-vous pas ce que je vous dis, et personne ne veut la regarder ? » Ils lui ont répondu : « Tu es en danger, entre la vie et la mort, et tu veux qu'on regarde quelque chose d'aussi insignifiant ? »
C’est pareil pour nous. Quand un homme n'a aucune idée de ce qu'il manque et qu'il demande quelque chose de petit comme cette plaie, alors qu'en vérité il est dans le domaine de Touma [impureté], comme dans, « Les méchants, dans leur vie, sont appelés 'morts’ », comment peuvent-ils le regarder d'en haut alors qu'il est sous l’autorité des morts ? Il a besoin de demander qu'on lui donne la vie, comme il est écrit : « Rappelle-nous à la vie ». Mais bien que nous disions : « Rappelle-nous à la vie », quelle vie attendons-nous ? Telle est la question.
Cependant, une fois qu'un homme a commencé à marcher sur la ligne droite, il commence à savoir ce qui lui manque. C'est-à-dire ensuite, lorsqu'il passe à la ligne gauche, il a l’exemple de la droite. Pourtant, cela aussi ne s'acquiert pas en une seule fois, mais c'est un travail constant, comme il est écrit dans la prière quotidienne, qu'il faut d'abord faire la louange du Créateur et ensuite prier.
Cependant, les deux lignes doivent être équilibrées, ce qui signifie que l'une ne sera pas supérieure à l'autre. Mais, il doit toujours marcher comme dans la vie quotidienne, avec les deux jambes, la jambe droite et la jambe gauche. On ne peut pas dire qu'il doive marcher avec une jambe plus que l'autre, et marcher avec une seule jambe est tout à fait impossible. Par conséquent, ceux qui veulent marcher sur le chemin de la vérité et atteindre Dvékout au Créateur, doivent marcher à la fois à droite et à gauche, mais ne pas marcher sur une jambe plus que sur l'autre.
Maintenant, nous devons interpréter ce que nous avons demandé, quelle est la signification de « n'ajoutez pas et n'enlevez pas » ? Nous avons demandé : En quoi cela se rapporte-t-il au travail que nous ne devrions pas ajouter dans le travail ? Et d'un autre côté, c'est difficile : « N'ajoutez pas » peut-on dire alors que la Torah nous dit : « N'ajoutez pas. » Mais pourquoi le commandement « N’enlevez pas » ? Comment pouvons-nous penser qu'il est permis d'enlever des 613 Mitsvot, alors que la Torah devrait nous dire qu'il nous est interdit d'enlever ?
Selon l'ordre du travail, nous devons interpréter cela en ce qui concerne les deux lignes. Cela signifie qu'il est interdit d'ajouter sur le chemin de droite. Au lieu de cela, une personne qui veut marcher sur le chemin de la vérité doit consacrer un certain temps au chemin de droite, puis il doit marcher sur la ligne de gauche. C'est à cet égard que vient le commandement de ne pas ajouter - d'un côté plus que de l'autre, ni d'enlever des lignes. C'est-à-dire qu'il ne faut pas dire : « Aujourd'hui, je veux marcher sur la ligne droite », ou au contraire : « Aujourd'hui, je veux marcher sur la ligne gauche ». C'est à ce propos que vient le commandement « N'ajoutez pas et n'enlevez pas ». Au contraire, comme nos sages l'ont dit, « l’homme devra toujours faire la louange du Créateur et ensuite prier. »
Le chemin de droite est appelé « complétude ». À ce moment, une personne peut remercier le Créateur. Ensuite, il doit passer à la ligne de gauche. Sur le chemin de gauche est le temps de voir son véritable état, tel qu'il lui semble dans la raison. Ensuite, il a de la place pour prier, puisque la prière se rapporte précisément à un lieu de manque, et plus le manque est grand, plus la prière vient du fond du cœur.
C'est le sens de ce qui est écrit : « Des profondeurs je t'ai appelé, ô Eternel. » Par conséquent, les deux lignes doivent être égales « jusqu'à ce que le troisième intervenant vienne et décide entre elles ». Puis, après le travail en deux lignes, il est récompensé de Dvékout au Créateur. C'est ce qu'on appelle le « troisième intervenant ». Autrement dit, les deux lignes se rapportent au travail de l'homme, alors que la ligne médiane appartient au Créateur. Cela signifie qu'en marchant sur deux lignes, à partir de ces deux, un endroit est fait où le Créateur peut placer Sa bénédiction. C'est ce qu'on appelle « jusqu'à ce que le troisième intervenant vienne et décide entre elles ».
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que dit le Zohar (Pinhas, point 321) : « Leur jambe est une jambe droite. » Les auteurs de la Mishna ont dit que celui qui prie doit corriger ses jambes dans sa prière, comme les anges de service, de sorte que ses jambes seront droites.
Nous devrions comprendre pourquoi si les jambes ne sont pas droites, sa prière ne peut être acceptée. Cela signifie que ses jambes impliquent quelque chose, que pour cette raison, lorsqu'il prie, il sent un manque et s’adresse au Créateur pour satisfaire son manque, ses jambes doivent être droites.
D'après ce qui précède, nous pouvons comprendre la signification de ses « jambes ». La « jambe droite » est la ligne droite ou le chemin de droite. C'est l'endroit pour louer et remercier le Créateur. La jambe gauche fait référence à la ligne gauche et au chemin de gauche, et la prière ne peut être acceptée avant que les deux lignes ne soient droites et non que l'une soit plus grande que l'autre.