Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail?
Article 27, 1987
Il est écrit : « Vois, je mets aujourd’hui devant vous une bénédiction et une malédiction. La bénédiction, pour que vous écoutiez les commandements de l’Éternel, ton Dieu, que je vous ordonne prescris aujourd’hui, et la malédiction, si vous n’écoutez pas les commandements. »
Ici, nous devons comprendre ce qui suit : 1) Pourquoi commence-t-il par le singulier « Vois », puis parle au pluriel, « devant vous » ? 2) Pourquoi est-il écrit « aujourd’hui » ? 3) « Une bénédiction et une malédiction. » Il est écrit : « Le mal et le bien ne sortent pas de la bouche de celui du supérieur » (Lamentations 3). Par conséquent, pourquoi est-il écrit : « Je mets aujourd’hui devant vous une bénédiction et une malédiction » ? 4) Nous voyons que dans le monde physique il y a un endroit où la bénédiction se trouve, et un endroit où la bénédiction n’y est pas, mais il n’y a pas non plus de malédiction, et il y a un endroit où la malédiction est présente. Il s’avère qu’il y a un juste milieu entre une bénédiction et une malédiction. Mais ici, il est dit : « Je mets aujourd’hui devant vous une bénédiction et une malédiction », ce qui signifie qu’il n’y a rien entre elles, soit une bénédiction soit une malédiction.
Les interprètes de la Torah posent ces questions. Pour comprendre tout ce qui précède, nous devons répéter ce que nous avons dit jusqu’à présent. Nous devrions examiner ce que nous devons savoir pour savoir ce que nous devons faire pendant que nous sommes dans ce monde.
Nous savons que nous devons être conscients de deux buts : 1) le but du Créateur, que nous apprenons est de faire le bien à Ses créatures, 2) le but des créatures, qui est de faire du bien au Créateur.
Nous devrions savoir que le but du Créateur est très bien. Nous devons croire qu’Il dirige le monde avec bienveillance, mais notre but – faire du bien au Créateur – est loin de nous. Puisque notre but est complétement opposé à celui du Créateur, et puisque le dessein du Créateur doit être accompli, à savoir que les créatures reçoivent délices et plaisir comme le Créateur le souhaite, il implante en nous un désir et une aspiration à recevoir du plaisir permanent qui ne peut être changé. Cela signifie qu’une personne ne peut pas vivre dans le monde si elle ne peut pas profiter de la vie. Peu importe ce qu’elle aime, mais sans plaisir, il est impossible de vivre.
Par conséquent, lorsque nous commençons à travailler sur notre but, qui est de faire du bien au Créateur, et de ne pas utiliser notre désir de recevoir, ce que le Créateur nous a donné par nature, nous n’avons aucune force pour aller à l’encontre de la nature. Pour cette raison, lorsque nous commençons à travailler sur le don sans réserve, nous pensons que nous pouvons annuler la nature, mais à la fin nous réalisons que nous ne le pouvons pas.
Nous n’avons pas d’autre conseil que la prière. C’est comme l’ont dit nos sages : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Ce n’est que grâce à l’aide d’en haut qu’il pourra atteindre l’objectif des créatures d’égaliser la forme avec le Créateur. Autrement dit, comme le Créateur veut faire du bien à Ses créatures, les créatures devraient vouloir donner sans réserve au Créateur, ce qui est appelé « faire du bien au Créateur ».
L’ordre du travail devrait être que nous devons croire au-dessus de la raison à l’importance et à la grandeur du Créateur. Quand nous sentons la grandeur du Roi, par nature, nous nous annulons devant le Roi. Nous n’avons pas besoin de faire des efforts pour cela, puisque nous voyons que par nature, le Créateur a donné à un petit la force de s’annuler devant un plus grand, puisque lorsque le petit sert le grand, il en éprouve du plaisir. Il s’ensuit que le plaisir qu’il éprouve en servant le grand ne contredit pas la nature de la créature, appelée « désir de recevoir du plaisir », puisqu’il reçoit du plaisir en servant le grand.
Nous savons grâce à l’histoire qu’un célèbre Admor [rabbin distingué] arrive et que de nombreuses personnes l’attendent à l’aéroport. Il donne sa valise à quelqu’un pour qu’il la porte au taxi. Si le rabbin confiait la valise à un porteur qui ne reconnaît pas la grandeur du rabbin, le rabbin devrait bien sûr payer le porteur. Parfois, le porteur se disputerait même sur le salaire et voudrait plus d’argent que ce que le rabbin lui aurait donné. Cependant, si le rabbin donnait sa valise à l’un de ses disciples et voulait le payer, il ne l’accepterait pas, car il existe une règle selon laquelle on ne peut rien faire sans en ressentir du plaisir. Ce faisant, le travail sans plaisir est appelé « effort ». Autrement dit, la personne ne ferait pas cela si elle ne savait pas qu’elle serait payée pour cet effort.
Il s’avère que s’il sert le grand, et qu’il est inhérent à la nature qu’il y ait du plaisir à servir le grand, il s’ensuit qu’il n’a pas besoin de récompense car c’est sa récompense. Autrement dit, il reçoit une récompense, appelée « plaisir », en servant. Il s’avère que tout ce dont nous avons besoin pour pouvoir travailler afin de donner sans réserve est uniquement reconnaître Sa grandeur, et alors le corps s’annulera naturellement devant Lui. Cependant, comme il y avait une dissimulation de Sa lumière dans le but de la correction, afin que le désir de recevoir soit afin de donner, dans ce but il nous a été donné le travail de la foi, croire en la grandeur du Créateur et représenter Sa grandeur à chaque fois pour que nous puissions travailler afin de donner et ne rien recevoir en retour.
Il s’avère que la personne demande au Créateur d’enlever la dissimulation. Cela soulève la question : comment peut-on prier le Créateur d’enlever la dissimulation, puisqu’elle a été donnée dans notre intérêt, afin que la honte soit corrigée ? Alors, comment pouvons-nous prier pour que la dissimulation soit retirée ?
La réponse est que cette dissimulation a été donnée parce que l’homme est né avec le désir de recevoir pour lui-même, et qu’il n’y a pas de plus grand plaisir que d’être dans le palais du roi. Pourtant, lorsque nous recevons du plaisir, ce sera pour notre bien, et c’est ce qu’on appelle la « disparité de forme ».
Pour cette raison, il y avait une dissimulation, ce qui signifie qu’avant qu’une personne ne soit récompensée des Kélim de don, afin qu’elle puisse recevoir afin de donner sans réserve, une personne ne ressent que le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation de la Face. Pour cette raison, bien que l’homme n’ait pas été récompensé des Kélim de don, et que tout son travail ait actuellement dans le but de pouvoir donner pour donner, et qu’il ne veuille rien recevoir pour lui-même, il ne peut pas le faire parce que le corps est asservi à l’amour à des fins personnelles.
C’est pour cette raison qu’il demande au Créateur d’enlever ce qui lui est caché, non pas pour lui permettre de se réjouir de Sa lumière. Au contraire, il veut que le Créateur lui enlève la dissimulation de la Face afin qu’il puisse donner au Créateur. Il en découle que l’intention qu’il veut que le Créateur lui donne est uniquement la possibilité de donner. Son intention n’est pas que le Créateur lui ouvre les yeux et lui donne la révélation de la Face afin d’en tirer du plaisir dans son propre intérêt. C’est ce qu’on appelle la « disparité de forme ». Mais, il veut le contraire du Créateur : être en équivalence de forme, c’est-à-dire avoir la force de donner au Créateur, appelée « équivalence de forme ».
Une fois qu’une personne a été récompensée des Kélim de don et peut agir afin de donner au Créateur, vient maintenant le travail avec des Kélim de réception. Autrement dit, il dit au Créateur : « Maintenant, je veux recevoir du plaisir parce que Ta volonté est de faire du bien à Ses créatures. Pour cette raison, je veux faire Ta volonté, que Tu veux nous donner.
C’est ainsi que nous avons interprété le Midrash Rabba, Beresheet, concernant la réponse du Créateur aux anges qui se plaignaient de la création de l’homme. Il a dit : « À quoi cela ressemble -t-il ? A un roi dont la tour est abondamment remplie mais qui n’a pas d’invités ». Pour cette raison, une personne veut recevoir les délices et le plaisir du Créateur, afin de ravir le Roi, comme indiqué ci-dessus (article 26, 1987).
Par-là, nous pouvons expliquer la troisième question, à propos du verset : « Je mets aujourd’hui devant vous une bénédiction et une malédiction. » Il est écrit : « Le mal et le bien ne sortent pas de la bouche du Supérieur. » Mais d’après ce que nous avons appris, le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Ainsi, il n’y a ni bien ni mal dans ce but il est entièrement bonté ! Alors, d’où viennent ces deux discernements du bien et du mal ?
Cela s’étend du Tsimtsoum, qui est la racine du jugement. Malkhout de Ein Sof, qui a reçu la lumière dans le récipient de réception, a souhaité l’équivalence de forme, comme il y en a dans la lumière. Pour cette raison, elle a fait le Tsimtsoum, ne voulant plus recevoir avec ce Kli [récipient]. Il s’ensuit que Malkhout a tracé toutes les frontières entre la lumière et les ténèbres, et c’est pourquoi nous attribuons le Tsimtsoum à l’inférieur. Il est écrit (dans le commentaire Panim Masbirot) qu’« Aucune force de l’Émanateur ne se révèle comme frontière. Cette lumière qui leur parvient s’appelle Ohr Pnimi [lumière intérieure], mais c’est une illumination restreinte à cause du point lui-même. »
En d’autres termes, la frontière entre recevoir uniquement dans le but de donner est le point lui-même, qui est Malkhout, appelée « un Kli pour recevoir pour elle-même ». Elle a fait le bien, c’est-à-dire recevoir pour donner, ainsi que le mal, c’est-à-dire ne pas recevoir pour recevoir. Et parce que ce qui est un désir dans le supérieur devient une loi contraignante pour l’inférieur, pour cette raison, celui qui veut recevoir pour recevoir a une sensation de mal et de séparation de la Vie des Vies.
Il s’avère que la raison du bien et du mal a été créée par l’inférieur. C’est-à-dire que l’inférieur a fait une réalité bonne et mauvaise. C’est comme cela a été dit ci-dessus, que par Malkhout désirant l’équivalence de forme, d’ici s’étendent le bien et le mal dans le monde. Cela signifie que si les inférieurs suivent le chemin du Tsimtsoum et veulent seulement travailler pour donner ils auront de la joie et du plaisir. Mais s’ils ne suivent pas cette ligne, en vérifiant tout précisément pour donner sans réserve, ils connaîtront l’obscurité et non la lumière.
Il s’avère que du supérieurc’est-à-dire de l’abondance qui sortait du supérieur, tout était bon. Il n’y avait pas de place pour le mal, comme il est écrit (au début du livre Arbre de Vie) : « Avant le Tsimtsoum, Il est Un et Son nom Un. » Autrement dit, il n’y avait toujours pas de distance entre la lumière, appelée « Il » est le Kli, appelé « Son nom ». Ce n’est qu’après le Tsimtsoum que le désir de recevoir a pris une forme différente.
Par-là, nous comprendrons également la quatrième question, où il est écrit « bénédiction et malédiction », ce qui signifie qu’il n’y a pas de milieu entre les deux. Dans la vie, nous voyons qu’il y a un endroit où il y a une bénédiction, ou un endroit où il y a une malédiction. Mais il existe aussi un endroit où il n’y a ni bénédiction ni malédiction. La plupart du temps, une personne qui fait du commerce ou va vivre dans une ville n’insiste pas sur le fait que ce sera spécifiquement un lieu de bénédiction, car normalement, si ce n’est pas un lieu de malédiction, cet endroit est considéré comme un lieu où il peut vivre. Ici, cependant, le verset « Je mets devant vous une bénédiction et une malédiction » implique qu’il n’y a rien entre les deux. La réponse est que le bien qui fait le bien, qui est appelé « Vie », si nous donnons des Kélim de don, il est possible d’adhérer à la « Vie des vies ». Il s’ensuit que ce n’est qu’ainsi que l’homme peut être récompensé du délice et du plaisir appelés « bénédiction ». Mais si une personne n’a que des récipients de réception, elle doit être séparée de la Vie des Vies et n’a pas de Kélim dans lesquels recevoir les délices et le plaisir. Il s’avère qu’elle est dans l’obscurité et n’a ni lumière ni vie spirituelle, et aucune malédiction n’est pire que celle-ci.
Mais dans le monde, nous voyons qu’il y a un juste milieu entre la bénédiction et la malédiction, puisque l’ordre du travail est que lorsqu’une personne veut commencer à servir le Créateur, travailler pour le Créateur, elle doit commencez par l’une d’entre elle. Autrement dit, elle veut sortir de la malédiction et entrer dans la bénédiction.
Mais comme par nature, l’homme est dans un état de « malédiction », c’est-à-dire qu’il y a eu un Tsimtsoum et une dissimulation sur le désir de recevoir avec lequel l’homme est né, donc la lumière de la vie n’y brillera pas, il veut en sortir. Pour cette raison, il doit y avoir quelque chose entre les deux, appelé Lo Lishma [pas en son nom]. Cela signifie que les choses qu’il fait sont des actes de don sans réserve, à la fois entre l’homme et Dieu et entre l’homme et son prochain. Cependant, il n’a toujours pas l’intention de donner.
Puisque de Lo Lishma nous arrivons à Lishma [en son nom], cela est appelé « entre », entre une malédiction et une bénédiction. Puisque tout ce qui manque pour être récompensé de la bénédiction, c’est l’intention de donner, et puisque ce monde est appelé « monde de l’action », c’est-à-dire un « lieu de travail », donc, selon l’ordre du travail qui s’y déroule est au milieu.
Mais du point de vue du but, il n’y a pas deux choses mais une seule. Cela signifie que soit il est récompensé du but, appelé « bénédiction », soit il n’est pas récompensé du but. Il s’ensuit qu’il reste dans la malédiction, qui est la mort, comme il est écrit : « Les méchants, dans leur vie, sont appelés morts ». Il n’y a donc pas de milieu ici, mais soit une malédiction, soit une bénédiction en cela il est récompensé de Dvekout [adhésion] au Créateur.
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre la première question que nous avons posée : Pourquoi commence-t-il au singulier « vois », puis dit « devant vous » au pluriel ? C’est parce qu’il s’agit ici du donneur, qui est le Créateur, et d’un receveur, qui est le peuple d’Israël, et nous savons que du point de vue du Créateur, il n’y a pas de degrés, comme il est écrit : « Moi, l’Éternel, je ne change pas », mais tous les changements se produisent uniquement chez les receveurs.
Par conséquent, lorsqu’il parle du point de vue du donneur, Il dit : « Je mets devant vous une seule chose », puisque du point de vue du donneur, la lumière qui permet de faire du bien à Ses créations est appelée « une simple lumière ». », Il s’adresse donc à l’ensemble du collectif et dit : « Je vous donne une chose. » Mais lorsque l’on parle du point de vue de celui qui reçoit, il existe de nombreux degrés chez les receveurs, comme nos sages l’ont dit : « Comme leurs visages diffèrent, leurs opinions diffèrent » (Bérakhot 58).
Pour cette raison, en parlant aux receveurs, Il a dit : « Vois », au singulier, puisque chaque individu a sa propre vision. C’est la raison du singulier « Vois », qui signifie que chacun doit voir par lui-même et ne doit pas se fier à la vision de son prochain. C’est comme l’écrit l’ARI, qu’on ne peut pas corriger ce que son prochain corrige, mais chacun a sa propre correction.
Par conséquent, le mot « vois » fait référence aux receveurs, qui reçoivent chacun une vision unique. Et lorsqu’il parle du point de vue de celui qui donne, Il donne la même chose à tout le monde. C’est pourquoi les mots « Je mets devant vous » s’adressent à l’ensemble du collectif.
Maintenant, nous comprendrons ce que nous avons demandé : qu’est-ce que cela implique pour nous lorsqu’il est dit : « Ce que je mets devant vous aujourd’hui » ? Cela signifie que cette question de bénédiction et de malédiction s’applique chaque jour, que chaque jour il y a des corrections spéciales, comme le dit ARI (les écrits du ARI, livre, Porte des Intentions, au début des « Intentions pour le Shabbat »). « De plus, dans les jours de la semaine eux-mêmes, il y a une grande différence entre la prière d’un jour et la prière du lendemain. Il n’y a aucune prière, depuis le jour de la création du monde jusqu’à la fin du monde, qui ressemble en quelque manière à une autre ». C’est pourquoi il prononce le mot « aujourd’hui », tel qu’il s’applique à chaque jour. »