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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? 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What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? 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What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu'est-ce que le sérieux dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu'est-ce que le sérieux dans le travail ?

Article 25, 1987

Nos sages ont dit (Berakhot 30b): « On ne prie qu'avec sérieux [litt: tête lourde].»

Rachi interprète que le sérieux signifie « la soumission ». Nos sages ont également dit : « On ne prie pas par tristesse, ni par légèreté » [litt: tête légère]. Rachi interprète que la légèreté signifie le contraire du sérieux.

Nous devons comprendre que lorsqu'il dit « qu’avec sérieux », cela signifie que s'il n’est pas sérieux, il ne doit pas prier. Mais ensuite il est écrit : « On ne prie pas avec légèreté ». Cela signifie que s'il n'y a pas de légèreté, alors on peut prier, et il n'est pas nécessaire d’être sérieux.

Cela implique que s'il n’a pas de légèreté, alors il est sérieux. Et l’inverse également, s'il n’est pas sérieux alors il a de la légèreté, c'est-à-dire qu'il n'y a rien entre le sérieux et la légèreté. De ce fait, il n'y a pas de contradiction entre les phrases. Cependant, nous devons comprendre comment il est possible qu'il n'y ait rien entre le sérieux et la légèreté.

L’essentiel que nous devrions comprendre est quelle est la prière, dont ils ont dit, « On ne prie pas qu’avec », selon les conditions que nos sages ont dit. En d'autres termes, qu'est-ce qu'une prière ? Où il doit y avoir ces conditions; sinon, il est impossible de prier.

Nos sages ont dit (Taanit 2) : « Aimez le Seigneur votre Dieu et servez-Le de tout votre cœur ». Quel est le travail qui est du cœur? C'est la prière.

Nous devrions comprendre pourquoi une prière est appelée « travail du cœur », plus que le reste des Mitsvot [commandements] dans la Torah. L'étude de la Torah n'est-elle pas un aussi grand travail que la prière ?

Nous devrions également nous demander pourquoi la prière est précisément appelée « travail du cœur ». Nous ne pouvons pas dire que seule une prière appartient au cœur et non à la Torah, puisque la Torah appartient également au cœur. C'est comme le dit Rabbi Eben Ezra (présenté dans l'introduction du livre Panim Masbirot): « Sache que la Torah n'a été donnée qu'aux hommes de cœur ».

Ainsi, nous devrions comprendre 1) Pourquoi une « prière » est considérée comme un travail plus que le reste des Mitsvot, 2) Pourquoi une prière est précisément appelée « le travail du cœur » et non « le travail de l'esprit ». Concernant la prière, qui est un travail du cœur, nos sages nous ont dit : « On ne prie que par sérieux ». Cela signifie que c'est précisément par cela que sa prière sera correcte. Ainsi, nous devrions comprendre ce qu'est le « sérieux ».

Pour comprendre ce qui précède, nous devons d'abord répéter ce que nous savons du but de la création. Même s’il est clair, il est bon de le répéter afin de se souvenir de l'objectif, qui est une garantie [héb: Segoula] qu'ils ne manqueront pas le but.

Concernant le but de la création, nous ne devrions parler que de deux sujets : a) Le Créateur, qui est le Donneur, b) Les créatures—les receveurs [NDT: destinataires] de l'abondance.

Le but de la création, qui est « Son désir de faire du bien à Ses créations », a créé des créatures qui recevront ce qu'il veut leur donner, c'est-à-dire recevoir le plaisir qu'Il veut leur transmettre. C'est le sens de « faire du bien », car on ne peut pas dire que l'on reçoit quelque chose de bien sans plaisir. En d'autres termes, s'il ne l'apprécie pas, pourquoi est-ce appelé « bien » ?

Pourtant, nous voyons qu'une personne n'apprécie que ce dont elle a envie. Pour cette raison, Il a créé dans les créatures un désir ardent de recevoir des plaisirs. C'est ce qu'on appelle le « désir de recevoir dans son propre intérêt ». Dans les mondes supérieurs, le désir de recevoir pour soi est appelé Malkhout, et aussi Aviout [épaisseur], après que le désir de recevoir pour soi a été discrédité et qu'il est interdit d'utiliser ce Kli [récipient] sans correction.

Cependant, une correction a été faite ici sur le désir de recevoir, de ne pas l'utiliser tel qu'il est apparu lors de sa création, c'est-à-dire dans la première racine lors de sa naissance, en raison de la disparité de forme entre lui et le Créateur, puisque le Créateur est le donneur et les créatures reçoivent.

Afin d'avoir une équivalence de forme, c'est-à-dire que le receveur soit également considéré comme un donneur, sinon il n'y aura pas d'équivalence de forme, ce qui amènera les créatures à ressentir un désagrément lors de la réception du plaisir et du délice, appelé « honte ». Afin d'épargner aux créatures cette hon te, une correction a été faite appelée « recevoir afin de donner sans réserve». Cela signifie que bien qu'elle reçoive avec son Kli, appelé désir ardent, ce qui signifie qu'il est impossible de profiter du bien si elle ne désire ardemment de le recevoir, mais la seule correction est qu'elle doit placer une intention sur l'acte. C'est-à-dire qu'elle doit voir que bien que le désir de le recevoir soit tout puissant, si elle ne peut pas avoir comme but de faire plaisir à son Créateur, elle renonce au plaisir malgré son désir ardent.

La raison pour laquelle l’homme y renonce ne devrait être que parce qu'il veut Dvékout [adhésion] au Créateur, appelée « équivalence de forme », comme nos sages l'ont dit : « Comme Il est miséricordieux, soyez miséricordieux ». De cette correction s'étend à nous un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation. C'est-à-dire qu'avant que les inférieurs aient cette intention et puissent renoncer même aux plus grands plaisirs, s'ils ne peuvent avoir pour but de donner sans réserve au Créateur, le monde est dans l’obscurité.

En d'autres termes, le Créateur est caché aux créatures qui ne Le ressentent pas. Et nous devons croire au-dessus de la raison qu'Il a un lien avec les créatures et qu'Il les a créées afin de leur donner délices et plaisir. Ce n’est pas ce qui nous apparaît sous nos yeux, avant que nous puissions viser à donner sans réserve, nous sommes sous l’emprise de l’obscurité et rien de spirituel n'illumine. À ce moment-là, le but de la création, faire du bien à Ses créations, n'apparait pas parce qu'à ce moment-là, nous ne voyons que la souffrance et les douleurs dans le monde, et ne voyons pas la providence du Bien qui fait le bien. Nous devons juste croire que le but de la création, faire du bien à Ses créations, est la vérité absolue, et la raison pour laquelle nous ne le voyons pas est à cause d'une correction pour nous, qui s'appelle «Tsimtsoum et dissimulation de la face.»

C'est comme il le dit (dans la Préface à la Sagesse de la Kabbale, Point 10): « Ainsi, vous trouvez que cette âme, la Lumière de la Vie qui est revêtue dans le corps, s’étend de Son Essence même, l’existence de l’existence. Tandis qu’elle traverse les quatre mondes de ABYA, elle s’éloigne de plus en plus de la lumière de Sa Face, jusqu’à entrer dans son Kli, appelé Gouf [corps]... Même si la lumière en lui a beaucoup diminué au point que sa source devient indétectable…»

Cela nous amène à travailler sur la foi parce notre âme ne sait plus qu'elle vient du Créateur. Mais, nous avons besoin d'un travail spécial pour croire en le Créateur, qu'il est celui qui dirige toutes les créatures. Il s'avère donc que tout le poids que nous ressentons dans le travail du don sans réserve n'est pas dû au fait qu'il nous est difficile de travailler sans récompense à cause de notre nature, appelée « désir de recevoir ». Au contraire, il s'agit ici d'une question complètement différente, car selon la règle énoncée par le Baal HaSoulam, il y a un trait dans notre nature faisant que chaque inférieur veut s’annuler devant le supérieur, qui est plus important pour lui. Une personne ordinaire tire du plaisir de servir une personne importante, comme l'ont dit nos sages (Kidoushin 7): « Avec une personne importante, elle donne, et il dit : 'Tu es sanctifiée par la présente '», car la recevoir, qui est dans le but de faire plaisir à celui qui lui donne, est considéré comme un don sans réserve et un don définitif.

La raison en est que, par nature, une personne aime donner à une personne importante. Cela soulève la question : Pourquoi nous est-il difficile d'observer la Torah et les Mitsvot afin de donner sans réserve ? La réponse est qu'à cause de la correction du pain de la honte, une correction a été faite appelée « Tsimtsoum, dissimulation et obscurité », tant que les créatures sont sous l’emprise de recevoir pour elles-mêmes, elles sont tellement éloignées de leur racine que leur origine devient indétectable.

Le travail au-dessus de la raison nous a été donné, où même si nous ne voyons ni ne ressentons aucune matière spirituelle, nous devons tout faire au-dessus de la raison. Cela nous cause un poids dans le travail du don sans réserve. Il s'avère donc que lorsque nous voulons marcher sur le chemin de la vérité dans le travail, nous devons demander au Créateur de nous donner la force de la foi.

Il est écrit (dans la prière du rabbin Elimelech : Une prière avant une prière), « Et établit toujours et sans arrêt Ta foi dans notre cœur ». Cela signifie que le Créateur nous donnera la force de la foi afin que nous sentions que nous servons le Roi des rois, et notre corps s'annulera certainement « comme une bougie devant un flambeau ».

Cependant, puisque nous sommes nés avec un esprit et une raison inhérents, qui est notre chef, notre guide, qui nous dit ce qui est bon et ce qui est mauvais pour nous, pour cette raison, tout ce que nous ne comprenons pas avec notre raison, il dit nous ce n'est pas bon pour nous.

Par conséquent, lorsqu'on nous donne le travail de la foi au-dessus de la raison, notre raison vient et nous fait comprendre que nous ne devrions pas emprunter ce chemin. Mais, elle affirme : « Le Créateur nous a-t-il donné un esprit sans raison ? Tout ce qu’Il a créé pour nous est en notre faveur », ce qui signifie que nous serons heureux. Et cela apporte comme preuve le verset : « L’homme est loué selon son intelligence. »

Tout d'un coup, la personne vient et dit au corps : « C'est vrai que jusqu'à présent tu as été mon guide, et je n'ai jamais rien fait contre la raison, c'est-à-dire que j'ai suivi ton ordre. Mais désormais, sache que quoi que tu me dises de faire, je ne t’écouterai pas, sauf ce que j'ai entendu des livres et des auteurs. Je prends sur moi le fardeau du royaume des cieux au-dessus de la raison, et je veux servir le Créateur comme le mérite un grand roi. A partir de maintenant, je ne veux plus m'en préoccuper du tout, mais que mes pensées ne soient que pour Toi, le Créateur.»

Il s'avère donc que pour pouvoir arriver à la vérité, tout ce qui manque à une personne est la foi au-dessus de la raison. Le corps y résiste de toutes ses forces, et s’y oppose et de là découle notre absence de progrès dans le travail du Créateur. C'est ce qu'on appelle « sérieux » [litt: tête lourde], car « la tête » signifie la raison de l'homme. Si une personne suit ce que la raison lui dit, cela s'appelle « légèreté » [litt: tête légère], ce qui signifie que c'est quelque chose de facile à tolérer pour la raison, quand l’homme fait les choses que la raison lui dicte.

Mais si une personne veut aller au-delà de la raison, cela s'appelle « sérieux », ce qui signifie qu'il est difficile pour la raison, appelée « tête », de tolérer quand une personne veut aller contre la raison, cela est un fardeau et une charge. C'est ce qu'on appelle « sérieux » [litt:la tête lourde].

Par cela, nous devrions interpréter ce qui est écrit : « On ne prie qu'avec sérieux ». En d'autres termes, nos sages nous conseillent sur la manière de prier. Ils nous disent, « qu’avec sérieux ». Cela signifie que l'on doit voir ce dont on a besoin avant de prier, et sur ce manque on prie pour que le Créateur satisfasse son manque.

Par conséquent, l’homme devrait d'abord vérifier pour voir s'il peut prendre sur lui de marcher dans la foi au-dessus de la raison, appelée « sérieux », et alors seulement priera pour que le Créateur établisse la foi dans son cœur, car s'il y a la foi au-dessus de la raison, alors il a tout, comme susmentionné, que le petit s’annule devant le grand.

C'est le sens de ce que Rachi a interprété, que sérieux signifie soumission. Qu’est-ce que se soumettre ? C'est quand une personne s’incline devant le grand et tient compte du point de vue du grand. Cela signifie que si un petit enfant dit quelque chose à un adulte, et que l'adulte voit que ce que l'enfant dit est logique, l'adulte l'écoutera certainement. Pourtant, cela ne veut pas dire que l’adulte s'est soumis devant le petit.

Mais, qu'est-ce que la soumission ? Si une personne demande conseil à un adulte sur ce qu'elle doit faire, et que l’adulte lui dit : « Fais ceci et cela », et que la personne voit que cela n'a aucun sens, et si elle demande à quelqu'un si elle doit écouter ce que l’adulte lui a dit, il lui dirait certainement que cela n'est pas logique et qu'elle ne doit pas l'écouter. Néanmoins, si cette personne se soumet, c'est-à-dire soumet sa raison et aussi la raison du public, qui sont contre la raison de l’adulte, et l'écoute, cela s'appelle « la soumission », quand elle écoute l’adulte au-dessus de la raison.

C'est très difficile à faire, et cela s'appelle « La chose est lourde à faire ». On l'appelle aussi « J'ai la bouche lourde et la langue lourde » [NDT: bégayer et zozoter], a-t-il dit de Moïse. Moïse est appelé « le berger fidèle », puisque Moïse est appelé « la foi », et avec la foi il n'y a ni bouche ni langue, car la bouche et la langue signifient qu'il explique les choses avec l'esprit et la raison, tandis que Moïse est la foi au-dessus de la raison.

À partir de cela, nous pouvons comprendre l’interprétation de Rachi de la légèreté comme étant le contraire du sérieux, et pourquoi il n'interprète pas directement mais dit que c'est le contraire du sérieux. C'est parce qu'il veut nous interpréter plus clairement ce qu'est le sérieux, qu'il s'agit de la foi au-dessus de la raison. C'est pourquoi, il nous dit que la légèreté est le contraire de la foi au-dessus de la raison.

En d'autres termes, il nous explique qu'il n'y a rien entre eux, mais soit la foi au-dessus de la raison, appelée « sérieux », soit dans la raison, appelée « légèreté », car quelque chose qui est revêtu dans l’esprit et la raison est facile pour la tête à accepter ; qu'une personne fasse ces actions construites sur une base que l'intellect extérieur comprend.

Alors que si on dit à une personne de faire des choses qui contredisent l'esprit et la raison, c'est sérieux. C'est-à-dire que c'est un lourd fardeau à supporter pour l'intellect. Par conséquent, lorsqu'on dit à quelqu'un de prendre sur lui le fardeau du royaume des cieux « comme un bœuf prend le fardeau et comme un âne prend la charge », il s'y oppose.

D'après ce qui précède, nous pouvons comprendre pourquoi la Mishna dit : « On ne prie qu'avec sérieux ». Cela signifie que s'il n’est pas sérieux, il ne doit pas prier. La Guémara dit : « On ne prie pas par légèreté ».

Nous nous demandions, car ici cela veut dire que s'il n'a pas de légèreté, même s'il n'est pas sérieux, il peut déjà prier. Cela signifie qu'il n'y a pas d'entre-deux ici. Et d'après ce qui précède, il n'y a vraiment pas d'entre-deux. Mais, soit il a la foi au-dessus de la raison, appelée « sérieux », soit une foi dans la raison, appelée « légèreté », car c’est facile pour la tête de comprendre et d'accepter si l'intellect l’oblige à faire ces actions.

Mais entre les deux, il n'y a rien. Par conséquent, celui qui veut prier le Créateur a certainement la foi, sinon il ne viendrait pas prier. Cependant, a) Soit il prie sur la base de foi dans la raison, appelée légèreté, comme Rachi l'a interprété, qu'il ne se soumet pas, b) Soit il prie avec sérieux quand il se soumet, c'est-à-dire qu'il soumet sa raison et ne la regarde pas, comme si elle était sans valeur, et toute sa base est construite sur la foi au-dessus de la raison.

Maintenant, nous pouvons comprendre la question que nous avons posée : Pourquoi la prière est-elle appelée « travail » ? Qui plus est, elle s'appelle « le travail du cœur ». On sait que le « travail » signifie qu'une personne doit faire quelque chose que le corps n'aime pas faire. C'est ce qu'on appelle le « travail » Pour cette raison, une personne ne peut pas travailler sans récompense. Mais si une personne aime le travail, cela n'est pas considéré comme un effort.

Cela signifie que le même acte qu'une personne fait, pour celle qui n'aime pas le faire, ceci est considéré comme un effort, et pour une autre, qui aime ce qu'elle fait, ce n'est pas considéré comme un effort ou du travail. Naturellement, elle n'a pas besoin de recevoir de récompense en retour. Parce qu'une personne ne peut rien faire sans plaisir. Ainsi, quand elle fait quelque chose qu'elle n'aime pas, pourquoi le fait-elle ?

La réponse est que l’homme espère que par l’effort qu'il fait maintenant, il en profitera plus tard, ce qui signifie qu'il recevra une récompense pour le travail et qu'il en profitera. Il s'avère que lorsqu'on fait quelque chose sans plaisir, d'où tire-t-on la force de travailler ? Il faut dire qu'il regarde la contrepartie, et cela lui donne de l’énergie pour le travail.

Par exemple, disons que l'Admor de Loubavitch arrive à l'aéroport et qu'il a une valise. Il la donne au bagagiste, dont le travail consiste à porter la valise au taxi. Par la suite, il exigera son paiement pour son travail. Il en est ainsi parce qu'il ne reconnaît pas l'importance du rabbin. Néanmoins, si le rabbin donnait la valise à l'un de ses disciples, et que le rabbin voulait le payer pour son travail, le disciple ne voudrait certainement pas accepter, puisqu'il a déjà reçu du plaisir en travaillant, car il considère que servir le rabbin est une grande fortune.

C'est comme nous l'avons expliqué, une prière doit être sérieuse, c'est-à-dire quand une personne sent qu'elle n'a pas la foi au-dessus de la raison, c'est-à-dire que la raison ne l'oblige pas à travailler pour donner sans réserve, mais la personne comprend le but principal devrait être d'être récompensé de Dvékout [adhésion] au Créateur. Puisque la raison s'y oppose, il doit aller à l'encontre de la raison et c'est un travail très grand.

Puisqu'il demande au Créateur de lui donner quelque chose auquel tous ses organes s'opposent, il s'avère que chaque prière qu'il adresse au Créateur a son travail spécial. C'est pourquoi une prière est appelée « travail du cœur », ce qui signifie qu'il veut aller à l'encontre de l'intellect et du mental, qui lui disent tout le contraire.

C'est pourquoi ce ne s'appelle pas « le travail du cerveau », puisque le travail du cerveau signifie qu'une personne s'efforce de comprendre quelque chose avec son esprit et sa raison. Mais ici, il ne veut pas comprendre avec sa raison que nous devrions servir le Créateur avec la connaissance. Mais, il veut servir le Créateur précisément avec la foi au-dessus de la raison. C'est pourquoi une prière est appelée le « travail du cœur ».

Par conséquent, nous devrions interpréter « On ne prie pas », car une prière est un manque. Lorsqu'une personne manque de quelque chose et ne peut pas réaliser ce qu’elle désire par elle-même, elle demande aux autres de l'aider. De ce fait, lorsque l’homme vient prier le Créateur de l'aider, il doit tout d'abord voir ce dont il a vraiment besoin, c'est-à-dire que si on lui donne ce qu'il demande, il sera une personne complète qui ne manquera de rien.

Cela relève précisément de la foi, car lorsqu'une personne est récompensée d’une foi permanente au-dessus de la raison, elle est récompensée de tout. C'est pourquoi ils ont dit : « On ne prie que sur le manque de sérieux », signifiant que le Créateur lui donne la lumière de la foi.