Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail ?
Article 24, 1987
Nos sages ont dit (Yoma 9b) : « Le second Temple, quand ils s’engageaient dans la Torah et les Mitsvot [commandements] et la charité, pourquoi a-t-il été détruit? En raison de la haine gratuite. » Nous devrions comprendre quelle est la gravité de la haine gratuite, au point que nos sages ont dit que même s’il y avait là la Torah et les Mitsvot, et la charité, en raison de la haine gratuite, il était impossible d’empêcher la destruction du Temple. Nous devrions également comprendre pourquoi il fallait détruire le Temple s’il y avait ces trois choses. En d’autres termes, s’il y a la haine gratuite, il n’y a plus de raison pour que le Temple reste en place et qu’il doit être détruit ?
Par conséquent, nous devons comprendre le lien entre la haine gratuite et le Temple. Nous devons également comprendre ce que signifie la haine gratuite, alors que si la haine n’avait pas été gratuite, l’interdiction n’aurait pas été aussi grave et le Temple aurait pu exister.
Il est écrit dans la Torah (Lévitique 19, 17) : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur. » Là, cela signifie, comme RASHBAM interprète : « S’il vous fait du mal ». S’il vous fait du mal, il est toujours interdit de le haïr, encore moins sans raison. Mais ce n’est qu’une façon d’interdire. Si cette interdiction était en vain, le Temple n’aurait pas le droit d’exister et il aurait fallu le détruire, c’est-à-dire que s’il y avait là de la haine, et que cette haine n’était pas gratuite, le Temple n’aurait pas été détruit. Toute la raison de la destruction du Temple est qu’il n’y avait que de la haine gratuite. Par conséquent, nous devons comprendre le lien entre la haine gratuite et le Temple.
Dans la prière « Que ta volonté », que nous disons avant de dire les Psaumes, il est écrit : « Le mérite du roi David me protégera, de sorte que Tu seras patient jusqu’à ce que nous revenions à Toi dans une repentance complète devant Toi, et accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit ».
Nous devrions comprendre le lien entre la demande de repentance complète, ce qui signifie que nous ne manquons de rien et que nous ne demandons rien du tout, et immédiatement après, nous demandons : « Accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit », ce qui implique que nous voulons quelque chose en plus de la repentance compète. Cela implique également que nous voulons réellement une récompense pour notre travail, mais parce que nous sommes remplis de délits et de crimes, nous demandons que Tu expies nos crimes, et nous voulons nous repentir. C’est pourquoi nous ne méritons pas de récompense. C’est pourquoi nous ne demandons pas de récompense, et c’est pourquoi nous Te demandons : « Accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit. »
Nous devrions comprendre cela. Après tout, nous devrions travailler pour le Créateur et non pour recevoir une récompense, mais nous Lui demandons de nous donner. Nous ne pouvons pas dire « Récompense-nous », puisque nous ne le méritons pas, car nous sommes pécheurs. Par conséquent, nous voulons un cadeau gratuit. En conséquence, comment est-il permis de demander qu’Il nous donne gratuitement ? Après tout, nous n’avons besoin de rien pour nous-mêmes, mais seulement dans l’intérêt du Créateur. Alors pourquoi lui demandons-nous de nous donner « le trésor d’un cadeau gratuit » ? Est-il permis de recevoir ici pour nous-mêmes ?
Cependant, nous avons appris que l’essentiel de notre travail est que comme le Créateur a créé un Kli [récipient] pour recevoir le plaisir et les délices, appelé « désir de recevoir pour soi », ce qui signifie que sans grand désir nous ne pouvons rien apprécier parce que c’est notre nature ; pour cette raison, le Kli originel, qui peut se réjouir, est appelé « désir de recevoir du plaisir ».
Cependant, par la suite, il y a eu une correction appelée « équivalence de forme », qui n’est pas d’utiliser le désir de recevoir pour soi, mais seulement s’il veut donner. En d’autres termes, le Créateur a créé le monde appelé « désir de recevoir du plaisir », et ce désir est considéré comme ayant été créé ex nihilo, puisque le désir de donner qui est en Lui, a créé une chose nouvelle.
Pour ne pas avoir honte, nous devons inventer le désir de donner qu’Il avait avant de nous créer avec le désir de recevoir. Mais puisque ce désir de donner est contre notre nature, nous Lui demandons donc que puisqu’Il nous a donné le désir de recevoir, qu’Il nous donne maintenant le désir de donner ce qu’Il a, et pour lequel Il a créé en nous le désir de recevoir, car nous n’avons pas de force d’aller contre la nature, mais le Créateur, qui nous a donné cette nature, peut donner une seconde nature. C’est-à-dire que Lui seul peut nous la donner pour que nous utilisons les récipients de don.
De là, nous devons interpréter que lorsque nous demandons au Créateur « Accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit », cela signifie que le désir du Créateur, qui a créé le monde, était un cadeau gratuit, car à qui était-il redevable ? De plus, nous Lui demandons de nous donner de ce trésor appelé « cadeau gratuit », ce qui signifie que nous aussi nous aurons cette force de nous engager dans le travail sacré gratuitement, ce qui est appelé « pas pour recevoir une récompense ».
Par cela, nous comprendrons ce que nous avons demandé au sujet du lien entre demander et dire : « Sois patient avec nous jusqu’à ce que nous revenions à Toi dans une repentance complète devant Toi », et ensuite nous Lui demandons de nous donner le trésor d’un cadeau gratuit. Il commence par la repentance, qui est tout ce qu’il nous manque, et nous disons immédiatement : « Accorde-nous ». La repentance signifie que nous voulons retourner à la racine, comme il est écrit à ce sujet : « Repentance signifie que “Le Hey retourne au Vav.” » Cela signifie que le Hey, appelé Malkhout, qui est la réception, retournera au Vav, appelé le « donneur ».
Cela signifie qu’en voulant tout faire pour donner, nous faisons en sorte que la racine de l’âme de chacun, qui est Malkhout, soit complètement pour donner. Il s’avère donc que la repentance que nous demandons est que nous ne voulons faire des actions uniquement en vue de donner, et nous disons immédiatement « Donne-moi », c’est-à-dire que nous demandons : « Accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit ».
D’après ce que nous avons expliqué ci-dessus, la signification du « trésor d’un cadeau gratuit » est une explication de la repentance, c’est-à-dire la repentance que nous demandons. C’est ce que nous expliquons immédiatement, c’est-à-dire que nous voulons que Tu nous donnes le désir de donner sans réserve, appelé « le trésor d’un cadeau gratuit ». C’est-à-dire que ce désir, avec lequel Tu as créé le monde, appelé « Son désir de faire du bien à Ses créations », sans contrepartie, mais uniquement gratuitement, car nous savons que la création du monde s’est faite « par le don ». Donne-nous ce désir.
Il s’avère que demander « le trésor d’un cadeau gratuit » est l’explication de la repentance nous voulons, comme il est écrit dans Le Zohar : « la repentance signifie que le Hey retourne au Vav. » Maintenant, nous comprenons ce que nous avons demandé à propos de ce que nos sages ont dit, que le Second Temple a été détruit alors qu’il y avait la Torah et les Mitsvot et la charité. Pourtant, puisqu’il y avait là une haine gratuite, il ne pouvait pas exister, et la Torah et les Mitsvot et la charité n’avaient pas la force de sauver le Temple de la destruction.
Nous avons expliqué qu’un « cadeau gratuit » signifie que nous avons besoin de Kélim dans lesquels la Kedousha [sainteté] peut exister. Sinon, la Kedousha doit s’en aller parce qu’il n’y a pas d’équivalence de forme entre la lumière et le Kli. Kedousha signifie donner. Si le Kli est en vue de recevoir, la lumière doit s’en aller. C’est pourquoi nous demandons : « Accorde-moi le trésor d’un cadeau gratuit. »
Puisqu’au second Temple, il y avait de la haine gratuite, c’est-à-dire qu’ils détestaient la « gratuité », c’est-à-dire de travailler gratuitement, sans aucune contrepartie, sans recevoir de récompense, donc même s’ils s’engageaient dans la Torah, les Mitsvot et la charité, parce qu’ils n’avaient pas l’intention de donner, la Kedousha ne pouvait être présente à cause de la disparité de forme entre eux. C’est pourquoi le Temple a dû être détruit.
L’ordre du travail est que nous avons besoin de la Torah, des Mitsvot et de la charité pour qu’elles nous apportent de la force pour travailler gratuitement, qui ne sont que des moyens d’atteindre le but, qui est d’atteindre la Dvékout [adhésion] avec le Créateur, qui est l’équivalence de forme, comme il est écrit : « Et adhérer à Lui », et comme nos sages ont dit : « Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux. »
Les 613 Mitsvot dans ce cas sont les moyens d’atteindre la Dvékout, et le Zohar les appelle « 613 conseils ». C’est comme il est écrit (« Introduction au Livre du Zohar », Miroirs du Soulam, § 1) : « Le Zohar appelle les Mitsvot dans la Torah par le nom Pékoudin [dépôts]. Cependant, on les appelle aussi “613 Eitin [conseils]”. La différence entre eux est qu’en tout il y a Panim [face] et Akhor [dos]. La préparation pour quelque chose s’appelle Akhor, et son atteinte s’appelle Panim. Quand on observe la Torah et les Mitsvot comme “ceux qui font Sa parole”, avant d’être récompensé d’écouter, les Mitsvot sont appelées “613 conseils”, et elles sont Akhor. Lorsqu’on est récompensé d’écouter la voix de Sa parole, les 613 Mitsvot deviennent Pékoudin, du mot “dépôt”, puisqu’il y a 613 Mitsvot, et dans chaque Mitsva, la lumière d’un degré spécial s’y trouve. »
Il nous a été expliqué ci-dessus que l’ordre du travail pendant la préparation est que nous devons observer la Torah et les Mitsvot. Il s’agit d’un conseil par lequel nous pouvons atteindre la Dvékout, appelée « équivalence de forme ». Ce n’est qu’après, quand ils auront des Kélim qui peuvent recevoir la lumière supérieure, les 613 Mitsvot deviendront alors des dépôts, et ils sont récompensés de toutes les lumières destinées à chaque Mitsva, selon sa particularité.
Puisqu’ici, il y avait de la haine gratuite, quand ils détestaient le travail gratuit, sans salaire, ce qui signifie qu’il n’avait pas un besoin de travailler sans recevoir de récompense, mais que la Torah, les Mitsvot et la charité étaient pour recevoir une récompense, ce travail s’appelle « S’il n’est pas récompensé, il devient pour lui un élixir mortel ». Pour cette raison, l’observance de la Torah, des Mitsvot et de la charité durant le Second Temple n’a pas pu empêcher la destruction du Temple, car pour maintenir la Kedousha, il faut des récipients de don. Puisqu’ils n’en avaient pas, le Temple a été détruit.
Il en résulte que l’homme naît du Kli que le Créateur lui a donné, appelé « désir de recevoir pour lui-même », et que tout son travail et ses revenus appartiennent au receveur, et que personne ne peut revendiquer ce que l’homme a acquis. En d’autres termes, l’homme et les biens appartiennent au receveur lui-même.
Comme il le dit (Introduction au Livre du Zohar, point 11) : « Car le corps, qui est le désir de recevoir pour lui-même, s’étend depuis sa racine dans la pensée de la création, passe par le système des mondes de Touma, et reste esclave de ce système pendant treize ans. »
Il s’avère donc que tout appartient vraiment au receveur. Mais alors, comment se fait-il qu’après treize ans il est dit : « Sache que, jusqu’à présent, tout t’appartenait, mais désormais, toi et tous les biens que tu vois doivent être remis à l’autorité du Créateur, et qu’il ne te reste rien. En d’autres termes, jusqu’à présent tu étais un non juif [Goy], et maintenant tout ce que les non juifs ont pris et remis à l’autorité d’Israël. »
Mais quelle est « l’autorité d’Israël » ? C’est l’autorité du Créateur, appelée Yashar-El [droit à Dieu]. Cela signifie que tout ce qu’Israël a entre dans une autorité individuelle. Il s’avère que maintenant tout ce qui était sous l’autorité du receveur, chaque détail, que l’on appelle ensemble les « nations du monde », est maintenant demandé, puisque tout ce qui leur appartenait, on leur dit maintenant que le receveur doit pour lui-même renoncer à tout ce qu’il a et le remettre à l’autorité d’Israël.
Et quelle est « l’autorité d’Israël » ? Comme nous l’avons dit ci-dessus, le Créateur est l’autorité d’Israël, car ils n’ont pas d’autorité propre, mais ils veulent tous s’annuler devant le Créateur.
Maintenant, nous pouvons interpréter les mots du Rachi dans son interprétation du mot Béréshit [au commencement] : « Rabbi Isaac a dit : “La Torah aurait dû commencer par ‘Ce mois-ci est pour vous...’, ce qui est la première Mitsva ordonnée à Israël. Quelle est la raison pour laquelle il a commencé par Béréshit ? C’est parce qu’Il a fait connaître à Son peuple la puissance de Ses œuvres, pour leur donner l’héritage des nations. Ainsi, si les idolâtres leur disaient : ‘Vous êtes des voleurs, car vous avez conquis sept nations’, ils répondraient : ‘Toute la Terre appartient au Créateur. Il l’a créée et Il lui a donné ce qu’Il a jugé bon. Par Sa volonté, il le leur a donnée, et par Sa volonté, il leur a prise et nous l’a donnée.’” »
Nous devons comprendre ce que cela nous enseigne dans le travail. Comme nous l’avons expliqué, nous pouvons le comprendre simplement. Le Créateur a créé le monde dans le but de faire du bien à Ses créations, que le receveur aura du plaisir pour lui-même. Afin d’adhérer au Créateur, appelé « équivalence de forme », une correction a été faite pour travailler non pas pour soi-même mais, dans l’intérêt du Créateur, ce qui est appelé « afin de donner ».
Nous savons que « afin de donner » est appelé « Israël », et « afin de recevoir » est appelé les « nations du monde ». Puisqu’il y a sept attributs de Kédousha, qui sont HGT NHYM, il y a aussi sept mauvais attributs dans les Klipot, qui sont appelés « sept nations ». Tout doit être retiré de leur autorité et remis à Israël, ce qui signifie que les propriétaires des sept attributs seront Israël et non les nations du monde, qui sont les sept nations correspondant aux sept Klipot.
Comme il le dit (dans l’Introduction) : « Jusqu’à treize ans, l’homme est sous l’autorité des Klipot. Ensuite, il doit sortir des Klipot, et c’est le temps de l’idolâtrie, et entrer dans la Kedousha est appelé “Israël” ». A ce moment, les Klipot arrivent avec leurs arguments : « le Créateur ne nous a-t-Il pas créés, c’est-à-dire le désir de recevoir pour nous-mêmes, et vous a placé sous notre contrôle, alors pourquoi, après treize ans, voulez-vous sortir de notre contrôle ? Et de plus, vous voulez nous contrôler ! » C’est l’argument du corps d’une personne lorsqu’elle veut sortir de l’idolâtrie, appelé « réception pour soi », et devenir Israël, qui doit tout faire pour donner au Créateur.
Il est écrit : « Vous êtes des voleurs, car vous avez conquis sept nations. » Ils répondent : « Toute la Terre appartient au Créateur », ce qui signifie qu’Il est le propriétaire du monde, c’est-à-dire que le Créateur, qui a créé le monde pour faire le bien de Ses créations, a d’abord créé le receveur pour lui-même afin qu’il reçoive de Lui le plaisir et les délices. Après, pour que les créatures ne ressentent aucun manque en recevant le plaisir et les délices, un jugement a été rendu et la lumière a quitté celui qui reçoit pour lui-même. La lumière a été donnée au receveur pour qu’il donne, et celui qui reçoit pour lui-même est resté dans l’obscurité, sans lumière.
De là découle que lors de la création des âmes et dans le monde du Tikoun [de la correction], deux systèmes s’en sont étendus: ABYA de Kedousha [sainteté] et ABYA de Touma [impureté], et l’homme sort et naît. Pendant treize ans, il est sous l’autorité d’ABYA de Touma. Ensuite, par le mérité de la Torah et des Mitsvot, il sort de leur emprise et emporte tout avec lui du côté de la Kedousha.
C’est le sens de l’argument des nations : « Vous êtes des voleurs, car vous avez conquis sept nations. » Cela signifie que les nations du monde dans une personne se plaignent d’elle : « Pourquoi fais-tu des histoires ? Tu peux voir que le Créateur a créé le désir de recevoir pour soi, et Il veut certainement que le désir de recevoir profite du monde. Pourquoi veux-tu faire le contraire, c’est-à-dire prendre tout le plaisir de recevoir pour soi et tout donner à “Israël”, appelé “afin de donner sans réserve” ? Si tel est le cas, tu veux être un voleur, et tu dis que le Créateur est d’accord avec cela. Est-ce possible ? »
À ceci vient la réponse qui est comme il est écrit : « L’eau volée est douce » (Proverbes 9). Par le vol, ils seront adoucis, quand ils enlèvent tout au receveur pour lui-même, appelé « idolâtres », qui sont les sept nations. « Douce » signifie que précisément par l’intermédiaire d’Israël, qui prennent des parties des Klipot et les élèvent à la Kédousha, se fera leur correction. Ce n’est qu’en volant, lorsqu’ils pensent que ce qu’ils leur ont pris, qu’ils recevront une correction.
Il en est ainsi parce que dans leurs Kélim, c’est-à-dire les idolâtres, qui sont les sept nations, ils veulent recevoir. Et ils reçoivent vraiment, mais ce n’est qu’une minuscule lumière comparée à ce que le Créateur veut donner. Il est écrit à ce sujet : « Faire du bien à Ses créations, c’est généreusement, et non avec une très fine lumière. » Cela leur a été donné seulement pour qu’ils existent jusqu’à ce qu’ils reçoivent vraiment toute la lumière qui est dans la pensée de la création. À la fin de toutes les corrections, dit Le Zohar, « L’ange de la mort deviendra un saint ange ». Il est aussi dit : « SAM est deviendra un saint ange. »
Il s’avère que c’est précisément en volant, quand les nations du monde disent « Vous êtes des voleurs », que celles-ci reçoivent un adoucissement, que chaque fois une partie d’entre elles est transférée à la Kedousha. C’est ainsi qu’elles reçoivent une correction. C’est le sens des mots : « L’eau volée est douce. »
Que veut nous dire ce verset à propos du travail ? Que l’on sache que dans la mesure où nous pouvons faire sortir les biens de la Sitra Akhra [l’autre côté] et des Klipot, qui sont la réception, dans cette mesure, nous atténuons le mal et il reçoit une correction complète. Quand tous les discernements qui sont tombés dans les Klipot sortiront et entreront dans la Kedousha, alors ce sera la réparation finale et tout sera terminé.