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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? 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Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? 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Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work? What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur ?

Article 19, 1987

Le verset dit (Michée 6 : 8) : « Il t’a dit, ô homme, ce qui est bien, ce que l’Éternel exige de toi, rien que de pratiquer la justice, d’aimer la miséricorde et de marcher humblement avec ton Dieu ? » Ici, dans ce verset, nous voyons deux choses visibles de tous : 1) « Pratiquer la justice », où nous voyons qu’Il rend la justice. 2) « Aimer la miséricorde », où nous voyons qu’Il aime la miséricorde. Comment savoir s’Il fait miséricorde. Il doit certainement l’aimer, sinon il n’aurait pas fait la bonté. Et une chose qui a été dite ici est cachée, car il est écrit : « et marcher humblement avec l’Éternel ton Dieu ».

Nous devons comprendre le sens de marcher humblement. Au sens littéral, il est interprété que les deux choses susmentionnées – pratiquer la justice et aimer la miséricorde – doivent être cachées, afin que personne ne voie ses bonnes actions. Mais qu’est-ce que cela signifie dans le travail ?

Nous savons qu’il y a faire les Mitsvot [commandements] et l’intention des Mitsvot. Dans les actions, tout le monde est égal ; il n’y a aucune différence entre un grand juste et une personne ordinaire, puisqu’il a été dit à propos des Mitsvot faites : « N’ajoute pas et n’y n’enlève ». Nous ne disons pas que le juste a deux Mezouzas, une à droite de la porte et une à gauche. Mais la différence entre grand et petit est uniquement dans l’intention.

Dans l’intention, nous devons également faire deux distinctions :

1) l’intention de faire maintenant les Mitsvot du Créateur,

2) l’intention relative à la raison qui l’oblige à observer les Mitsvot du Créateur. Cependant, à cet égard, nous devons faire plusieurs discernements : 1) Il observe les Mitsvot du Créateur car ainsi, son environnement le respectera et ainsi de suite. Il s’ensuit que ce qui l’oblige à observer les Mitsvot du Créateur, sont les gens et non le Créateur. Autrement dit, s’il n’y avait personne autour de lui, il n’observerait pas les Mitsvot du Créateur.

Et dans ce discernement également, nous devrions voir s’il agit ainsi sous la contrainte. Autrement dit, parfois un homme profane le Chabbat [samedi] et travaille chez une personne pratiquante. La règle est que si elle peut le forcer à ne pas profaner le Chabbat, la règle est qu’elle doit le forcer. Par exemple, s’il n’observe pas le Chabbat, elle le licenciera. S’il n’a pas un autre travail, il lui promettra certainement de ne pas profaner le Chabbat.

Il s’avère qu’il observe les Mitsvot de son patron, c’est-à-dire qu’il suit les commandements de celui qui a donné le travail, et qu’il n’a aucun lien avec le Créateur. Cependant, au regard de la loi, nous voyons que cela aussi s’appelle observer les Mitsvot. Sinon, pourquoi aurait-il besoin de le forcer à observer les Mitsvot ?

Il s’avère que ce serviteur travaille uniquement sous la contrainte. C’est comme nous l’avons dit (article 29, 1986) que Maïmonide a dit (Hilkhot Déot, chapitre 6) : « Dans les choses d’en haut, s’il ne revient pas à la dissimulation, il aura honte en public. Il est méprisé et maudit jusqu’à ce qu’il revienne au bien ». Il s’ensuit qu’il observe les Mitsvot parce que le public le force.

Concernant la raison pour laquelle les gens le contraignent, nous devons voir s’il aime ou non accomplir cette Mitsva. Lorsqu’il accomplit les Mitsvot parce qu’il est respecté, etc., il apprécie d’observer les Mitsvot. Mais s’il observe la Torah et les Mitsvot sous la contrainte, il aspire toujours à sortir de cet exil pour ne plus à avoir à supporter la Torah et des Mitsvot, qui sont pour lui « enfreindre de sa propre volonté sans être tué » par les gens qui l’obligent à observer la Torah et les Mitsvot.

Il en découle donc que celui qui observe en raison du respect des gens peut observer la Torah et les Mitsvot avec joie. Mais celui qui observe sous la contrainte ne peut pas être heureux. Au contraire, il s’assoit et attend une opportunité de fuir cet exil, puisqu’il n’observe pas les Mitsvot du Créateur parce qu’il veut observer ce que le Créateur a dit, mais parce que les gens de l’extérieur le poursuivent, et il ne peut pas plus supporter les grandes souffrances de ceux qui observent des Mitsvot. Pour cette raison, cette manière est pire que la première.

Il s’avère qu’il y a deux discernements dans l’intention d’observer la Torah et les Mitsvot :

1) par crainte et sous la contrainte,

2) par amour, lorsqu’il est heureux lorsqu’il observe la Torah et les Mitsvot.

Il y a aussi un autre discernement dans la raison qui lui fait observer la Torah et les Mitsvot. C’est ce qu’on appelle « marcher humblement ». Cela fait référence aux actions – donc tout ce qu’il fait, personne ne voit ni n’entend parler de ses bonnes actions, et il fait tout humblement. En termes d’intention, elle est certainement cachée à l’œil de tout être vivant.

Mais dans l’intention, il y a deux discernements à faire : 1) Il observe la Torah et les Mitsvot et il n’y a rien ici qui soit à cause des gens, puisque personne ne connaît son travail. Au contraire, la récompense que le Créateur le rétribue pour l’écouter est la raison qui l’oblige à observer la Torah et les Mitsvot.

Ceci veut dire qu’il croit en le Créateur et en la récompense et la punition. Ainsi, la récompense et la punition sont la raison qui l’oblige à s’engager dans la Torah et les Mitsvot. Nous pouvons appeler cette manière « travailler Lishma [en son nom] », ce qui signifie pour le Créateur et non pour que les gens le respectent.

Il s’agit certainement d’un travail pur, qui est entièrement pour le Créateur :

1) En ce qui concerne les actions, personne ne voit ses bonnes actions et donc personne ne le récompensera pour cela.

2) En ce qui concerne l’intention, il n’exige pas que les autres lui paient quoi que ce soit pour ce travail dans la Torah et les Mitsvot. Mais Il souhaite que le Créateur paie sa récompense pour son travail.

Cependant, « marcher humblement » est encore incomplet, bien qu’il soit plus important que les deux précédente, c’est-à-dire lorsque les gens le contraignent : 1) la première est à cause de la crainte et de la contrainte, 2) la seconde est à cause de l’amour.

Mais ici, la raison est simplement que le Créateur l’y contraint. Cependant, puisqu’il veut une contrepartie en échange de son travail, il se retrouve ainsi séparé du Créateur en raison de la disparité de forme. Pour cette raison, son travail est encore incomplet. Un travail complet signifie qu’il travaille humblement, son intention est que seul le Créateur l’oblige à s’engager dans la Torah et les Mitsvot, et que les autres n’aient aucune prise sur son travail. En même temps, il ne travaille pas pour recevoir un salaire, mais uniquement pour le Créateur. Ceci est vouloir adhérer au Créateur, comme dans : « Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux. »

Cela signifie que tout son travail est pour donner sans réserve, et qu’il tire une grande satisfaction du privilège de servir le roi. Il en tire du plaisir et de la joie, et il n’a aucun autre besoin de recevoir quoi que ce soit. Au contraire, lorsqu’il observe la Torah et les Mitsvot en toute simplicité et ne peut avoir aucune intention, il s’en contente comme s’il pouvait servir le Roi avec un service important.

C’est comme une personne qui travaille pour le roi comme homme de ménage, comparée à quelqu’un qui est le ministre du roi et qui conseille le roi partout où le roi a besoin de son aide. Il y a certainement une grande différence avec l’homme de ménage du roi, tant par le salaire que par le respect du ministre du roi.

La morale est qu’il y a certainement une différence entre celui qui sert le roi lorsqu’il a été récompensé des « secrets de la Torah lui sont révélés et il se divertit avec le roi », et l’homme ordinaire, observant la Torah et Mitsvot sans aucune compréhension ni l’intelligence de la Torah. Mais, il est heureux d’avoir été récompensé d’observer les Mitsvot du Roi qu’il ​​lui a données. Il s’en réjouit plus que n’importe quel plaisir au monde, puisque les plaisirs de ce monde sont pour lui au service du corps, qui est chair et sang. Alors qu’il s’engage à la plus grande simplicité, qui est le travail le plus simple, comme un homme de ménage dans la maison du roi, mais il dit : « En fin de compte, à qui est-ce que je veux faire plaisir ? Au roi. » Il ne veut pas se servir, appelé « désir de recevoir pour lui-même », mais son intention est que le Créateur se réjouisse de son travail.

Il s’ensuit qu’une personne doit recevoir du plaisir, car sans plaisir, une personne ne peut pas travailler. En raison de la nature que le Créateur a créée, selon la pensée de la création, qui est son désir de faire du bien à ses créations, un désir et une aspiration à recevoir du plaisir sont implantés en nous. Cependant, il existe de grandes différences quant aux choses dont nous pouvons tirer du plaisir. Autrement dit, le plaisir est appelé « lumière », et il n’y a pas de lumière sans Kli [récipient]. Il s’avère que le plaisir que l’on veut recevoir est placé dans un Kli. Cela signifie qu’il existe des plaisirs revêtus dans les plaisirs physiques, comme la convoitise. Pourtant, dans la convoitise aussi, il y a plusieurs distinctions à faire. Il en va de même avec le respect, et l’on peut aussi tirer du plaisir d’apprendre la sagesse. Chaque personne peut tirer du plaisir des Kelim [récipients], qui sont généralement appelés « convoitise », « respect » et « connaissance ».

Cependant, il existe un quatrième degré, celui de servir le Créateur. Le Baal HaSoulam a dit dans l’Introduction au Livre du Zohar qu’il existe quatre degrés appelés MVAP (minéral, végétal, animal et parlant) : 1) « Minéral » est appelé « convoitise », 2) « Végétal » est appelé « honneur », 3) « Animal » est appelé « connaissance » et 4) « Parlant » est appelé « servir le Créateur ».

Il en résulte que chacun doit recevoir du plaisir, sauf qu’il existe une différence quant aux vêtements dont une personne peut tirer du plaisir et délice. En cela, nous sommes différents les uns des autres. Pour cette raison, il s’avère que le début du travail de l’homme sur le chemin de la vérité est d’atteindre le degré de « marcher humblement avec ton Dieu ». C’est-à-dire que son travail est dans l’humilité, où personne n’a aucun contact avec sa Torah et ses Mitsvot parce qu’il est caché aux gens. Cependant, il y a autre chose qui devrait être ici : « Marchez humblement avec ton Dieu ». « Avec » signifie en Dvekout [adhésion]. Son travail devrait être d’adhérer à ton Dieu et non d’être séparé. En effet, lorsqu’il travaille non pas pour recevoir une récompense, mais entièrement pour donner sans réserve, il a une équivalence de forme, appelée « Dvekout au Créateur ». Alors que si son intention est de recevoir une récompense du Créateur pour son travail, alors il est un receveur et le Créateur est celui qui donne. Il s’ensuit qu’il n’y a pas ici de Dvekout au Créateur, mais l’inverse, il y a séparation, car il est en disparité de forme vis-à-vis du Créateur.

Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé : que signifie « Marchez humblement avec ton Dieu » ? Le sens littéral est qu’ici se trouve le début du travail appelée Lishma. C’est comme l’a dit Rabbi Meir : « Celui qui apprend la Torah Lishma [en son nom], à partir de là, il est récompensé de beaucoup de choses et les secrets de la Torah lui sont révélés, et il devient comme une source jaillissante. »

Il s’ensuit donc qu’il faut distinguer entre le travail du grand public et le travail de l’individu.

Le travail du grand public concerne l’ensemble d’Israël, qui apprend la Torah en faisant. En d’autres termes, en pratique. Il existe soixante-dix nations dans le monde, et il y a des gens bons avec de bonnes qualités, et il y a le contraire : des méchants. Autrement dit, dans le monde en général, il y a beaucoup d’individus. Là, l’ordre du travail est que l’acte est ce qui compte. Il est impossible d’être précis et de surveiller l’intention pour qu’elle soit Lishma. Mais, on leur dit : « De Lo Lishma [pas en son nom], nous venons à Lishma. »

De plus, leur travail n’a pas besoin d’être dans l’humilité. Mais, l’ordre est que chacun raconte à son ami combien de bonnes actions il a et combien de temps il consacre à la Torah et au travail. C’est intentionnel, et cela présente deux avantages : 1) Cela profite à celui qui raconte, car lorsqu’il voit que quelqu’un l’envie, cela le motive à travailler. Autrement dit, il a la force de travailler pour les autres parce qu’il pense que son ami le respectera pour son travail. Il s’avère que cela lui donne de la motivation pour travailler.

La raison en est que quiconque fait un effort doit être récompensé en retour. La récompense peut être en argent ou par le respect. C’est parfois l’acte qu’il accomplit qui amène les gens à le respecter. Ceci est déjà une contrepartie, au même titre que l’argent. Autrement dit, certaines personnes travaillent pour le respect, et le respect concerne précisément les personnes qui voient ses actions.

Cependant, il existe une différence entre l’argent et le respect du point de vue du donneur. Celui qui travaille pour de l’argent ne se soucie pas de savoir qui donne l’argent. Le donneur peut être une personne ordinaire, mais si elle paie un prix plus élevé qu’une personne respectable, en argent, ce n’est pas la personnalité du donneur qui détermine si le travail en vaut la peine, mais la somme d’argent détermine le lieu du travail.

Ce n’est pas le cas de celui qui travaille pour le respect. Ici, le donneur est précisément celui qui est déterminant. Si le donneur est un homme respectable, il n’est pas si difficile de travailler pour le respect. Toutefois, cela dépend du degré de considération du public comme étant quelqu’un d’important.

Il en résulte donc qu’il est difficile de servir le Créateur autrement que pour recevoir une récompense, et qu’une personne attend un retour. Il ne suffit pas qu’un homme serve le Roi parce qu’il manque de foi dans la grandeur du Créateur, car autrement, il est naturel que le petit s’annule devant le grand, lorsqu’une personne est acceptée par le public comme une grande personnalité.

Pour cette raison, lorsqu’un homme ne peut pas encore ressentir la grandeur du Créateur, il doit travailler Lo Lishma. C’est pourquoi un homme s’engage dans la Torah et les Mitsvot afin que les gens le respectent. Cependant, cela n’est vrai que lorsqu’il se trouve dans un environnement qui respecte les serviteurs du Créateur. Lorsqu’il est parmi des laïcs, il travaille certainement humblement pour ne pas être méprisé et être respecté. Cependant, une fois qu’une personne a franchi l’étape du grand public, si une personne s’éveille et veut sortir du grand public, c’est-à-dire être asservie au public, c’est-à-dire que selon ce que le grand public détermine comme servir le Créateur, voilà ce qu’il peut observer.

Mais ce qui n’est pas accepté par le public, et il estime que le travail du public n’est pas l’étape finale, mais il a une pulsion intérieure et qu’il existe un travail qui concerne précisément les individus, où chaque individu comprend le collectif, alors Lishma commence à lui être révélée. C’est comme le dit Maïmonide (fin de Hilkhot Techouva) : « Jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse, ce secret leur est révélé petit à petit. Ils s’y habitués jusqu’à ce qu’ils l’atteignent avec facilité, le connaissent et le servent avec amour. »

Il résulte de tout ce qui précède qu’il existe la totalité de l’action et la totalité de l’intention. Une fois qu’une personne observe la totalité de l’action, qui relève du grand public, commence alors le travail sur l’intégralité de l’intention. C’est à ce moment-là qu’il faut essayer de faire en sorte que la cause qui l’oblige à observer la Torah et les Mitsvot soit le Créateur, puisqu’il veut donner sans réserve au Créateur parce qu’il croit en la grandeur et l’importance du Créateur.

Pour cette raison, il considère comme un grand mérite s’il réussit à servir le roi. Ce travail est appelé « travail caché ». Ici, le travail porte avant tout sur l’intention, qui n’est révélée à personne. Autrement dit, pas une seule personne au monde ne peut connaître la raison qui pousse son ami à travailler dans la Torah et les Mitsvot.

Alors que dans le travail grand public, appelée Lo Lishma, est le travail révélé, qui est la partie pratique. Cela signifie que leur totalité est dans l’action. Cependant, on ne leur a pas donné de travail sur l’intention, pour rendre l’intention complète également, c’est-à-dire Lishma. A la place, on leur apprend à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma, comme le dit Maïmonide.

Il est écrit dans le Zohar (Nasso, point 50) : « Les choses cachées appartiennent à l’Éternel notre Dieu et sont la peur et l’amour, qui sont dans l’esprit et dans le cœur » sont les [lettres] Youd-Hey. « Et les choses révélées appartiennent à nous et à nos enfants », c’est-à-dire la Torah et la Mitsva [singulier des Mitsvot], qui sont dans l’extériorité du Gouf [corps] et du Rosh [tête] est le Vav-Hey. La signification est que personne ne sait si un homme craint le Créateur ou l’aime, puisque c’est quelque chose qui ne se révèle qu’entre lui et son Créateur.

Mais celui qui s’engage dans la Torah et s’engage dans des Mitsvot pratiques, cela est révélé à tous, puisqu’ici le Créateur a fait qu’il s’engage ouvertement dans la Torah, et qu’il a des yeux pour la regarder et des oreilles pour l’entendre. Le Créateur a également créé des mains, des jambes et un corps pour accomplir les Mitsvot.

Nous savons que le nom HaVaYaH [יהוה] comprend cinq mondes, appelés AK et ABYA. La pointe du Youd est constituée de AK. Ils contiennent cinq Partsoufim appelés Galgalta, AB, SAG, MA et BON. Ceux-ci comprennent cinq Sefirot : Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout. Cela signifie que chaque Bekhina [discernement] est incluse dans une lettre du nom HaVaYaH.

Le Zohar dit à propos du verset : « Ceci est mon nom pour toujours, et ceci est mon souvenir pour toutes les générations », « Mon nom » avec Youd-Hey [en hébreu] est 365 en guématrie, ce qui suggère les 365 [Mitsvot] à ne pas faire. « Mon souvenir » avec Vav-Hey [en hébreu] est 248 en gématrie, ce qui implique les Mitsvot de faire. Le Baal HaSoulam a expliqué pourquoi les « ne pas faire » sont suggérées dans Yod-Hey, ce qui suggère Hokhma et Bina, et pourquoi les Mitsvot à faire, qui sont certainement des choses avec lesquelles servir le Créateur, sont à un degré inférieur et ne sont suggérées que dans le Vav-Hey. Il a dit que dans le monde de Tikoun [correction], pour éviter une autre brisure des récipients, puisque la raison de la brisure était qu’il y avait de grandes lumières et des petits récipients.

Par conséquent, une correction a été apportée pour que seules de petites lumières brillent, appelées « lumières de VAK ». Et parce qu’il est interdit d’étendre les lumières de GAR, et que GAR s’appelle Youd-Hey, qui sont Hokhma et Bina, il faut néanmoins étendre les lumières de VAK. Pour cette raison, les lumières de VAK sont suggérées dans le nom Vav-Hey. Par conséquent, les Mitsvot de faire sont dans Vav-Hey, qui est VAK, mais les lumières de GAR, dont il est interdit d’étendre, sont appelées « Mitsvot à ne pas faire », ce qui signifie qu’il est interdit d’étendre.

Par conséquent, nous pouvons expliquer la signification de HaVaYaH qui inclut la crainte et l’amour, qui sont Youd-Hey, et la Torah et la Mitsva, qui sont Vav-Hey. Nous les expliquerons l’un après l’autre.

1) La crainte signifie que l’on doit avoir peur de n’apporter que peu de contentement à son Créateur, comme il est écrit dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (Point 203) : « La première crainte et la seconde ne sont pas dans son propre intérêt, mais seulement par peur de diminuer le contentement de son Créateur. »

La crainte est la première Mitsva car il est impossible de croire vraiment, avec une foi totale, qu’il ne tombera pas dans l’hérésie avant d’avoir été récompensé de la crainte. C’est comme il est écrit dans « l’Introduction du Livre du Zohar » (point 138) : « C’est une loi selon laquelle la créature ne peut pas recevoir le mal révélé du Créateur, car il endommage la gloire du Créateur, que la créature percevrait comme néfaste. Par conséquent, quand il se sent mal, il dénie dans la même mesure la providence du Créateur, et l’Opérateur lui est caché. »

Pourtant, lorsqu’une personne fait toutes ses actions avec l’intention de donner sans réserve, à ce moment-là les Kelim peuvent recevoir le délice et le plaisir, et alors il a la foi parce que dans cet état, elle atteint le Créateur comme le bien faisant le bien. C’est comme il est écrit dans le Soulam [commentaire de l’échelle] : « Ainsi, il n’est pas étonnant que nous ne soyons pas encore dignes de recevoir toute Sa bonté. C’est pour cette raison que Sa providence du bien et du mal nous a été donnée. Il s’ensuit que c’est la racine de la foi par laquelle nous pouvons être récompensés d’une foi permanente. »

2) L’amour. Puisque, par la crainte, il est récompensé de la joie et du plaisir, c’est alors que l’amour apparaît. En amour aussi, nous devons discerner entre l’amour conditionnel et l’amour inconditionnel, comme il est écrit dans « l’Introduction au Talmud des dix Sefirot ».

3) Torah, qui découle de la crainte, puisque c’est précisément par la Torah que nous pouvons obtenir le désir de donner sans réserve, comme le disaient nos sages : « La lumière en elle le ramène vers le bien ». Pour cette raison, précisément par la Torah, nous pouvons en venir par peur et par crainte que peut-être il ne peut contenter son Créateur.

C’est pourquoi la Torah est à la révélation de la crainte. Autrement dit, s’il étudie vraiment la Torah sur le chemin de la vérité et non pour le plaisir de la connaissance, et que son intention dans la Torah est de d’arriver à la crainte. Pour cette raison, l’ordre du travail est de bas en haut. C’est pourquoi la Torah, qui est Vav de HaVaYaH, vient en premier, puisque c’est grâce à elle qu’il parvient plus tard à la crainte.

Cependant, celui qui étudie la Torah avec une autre intention, non pas pour craindre le ciel, n’est pas considéré comme étudier la Torah, mais comme des connaissances. C’est comme l’ont dit nos sages (Midrash Rabba, Eicha Rabatti 2 : 17) : « Si un homme te dit : Il y a de la sagesse dans les nations », crois-le : Il y a de la Torah dans les nations, ne le crois pas, car La Torah appartient à ceux qui apprennent pour arriver à la crainte du ciel. »

4) Mitsva. C’est le Hey de HaVaYaH, et elle s’étend de l’amour, qui est le premier Hey de HaVaYaH. Pour cette raison, accomplir les Mitsvot doit se faire avec amour et joie en observant les commandements du Roi. Ici aussi, nous apprenons de bas en haut, c’est-à-dire par une personne s’efforçant d’observer les Mitsvot du Roi avec amour, par un éveil d’en bas qui provoque un éveil d’en haut, où le Créateur révèle Son amour à Israël, comme il est écrit : « Tu nous as aimé et tu nous as voulu. »

Il s’avère que par la Torah, la crainte apparaît, et par la Mitsva, l’amour apparaît. Cela signifie qu’un homme doit commencer l’ordre du travail de bas en haut : 1) d’abord Mitsva, qui est le dernier Hey de HaVaYaH, 2) puis la Torah, qui est Vav de HaVaYaH, 3) puis l’amour, qui est le premier Hey de HaVaYaH, 4) et ensuite la crainte, qui est le Youd de HaVaYaH.

Mais dans l’ordre du don qui vient d’en haut, la crainte apparaît en premier, puis l’amour, ensuite un homme atteint la Torah, et enfin la Mitsva.

Cependant, la question de l’inclusion des âmes dans le nom HaVaYaH se situe précisément au dernier Hey. C’est comme le dit le ARI, que l’âme d’Adam HaRishon est issue de l’intériorité de BYA, et que BYA sont sortis de Malkhout de Atsilout, appelée « le dernier Hey de toute Atsilout ». Pour cette raison, Malkhout est appelée « l’Assemblée d’Israël », car elle inclut en son sein toutes les âmes.

Et pour cette raison, le travail de l’homme relève de Malkhout. Autrement dit, en observant la Torah et les Mitsvot, ils provoquent l’union du Créateur et de Sa Shekhina [Divinité], puisque Malkhout est appelée « un récipient de réception pour l’abondance supérieure », et le Créateur est appelé « le Donneur ». C’est pourquoi il n’y a pas ici d’union, dite « équivalence de forme ». Mais lorsque nous nous engageons en bas dans des actes de don sans réserve, chacun provoque l’équivalence de forme à la racine de son âme, et cela s’appelle « union », comme le Créateur, qui est le Donneur.

C’est comme il est écrit dans le Zohar (Nasso, point 29) : « La lettre Hey est une confirmation des choses. » Le sens de la question est « Prenez avec vous des choses et retournez au Créateur ». Certes, lorsqu’un homme pèche, il éloigne le Hey du Vav, puisqu’entre le Youd-Hey, qui est Vav, comprend Youd-Hey-Vav et s’écarte de la lettre Hey. C’est pourquoi le Temple a été détruit et Israël en a été éloigné et exilé parmi les nations. Et c’est pourquoi quiconque se repent fait revenir le Hey à la lettre Vav, et la rédemption en dépend.