Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu
Article 16, 1987
Il est écrit dans le Zohar (Emor, point 58) : "Viens et vois, lorsqu’un homme né, une force d’en haut ne lui est pas assignée tant qu’il n’est pas circoncis. Une fois circoncis, l’esprit s’éveille sur lui, c’est-à-dire la lumière de Nefesh d’en haut. Lorsqu’il est récompensé de s’engager dans la Torah, il est un homme complet, parfait en tout, car il a été récompensé de la lumière de Haya. Mais quand une bête née, dès qu’elle est née, la force qu’elle a à la fin, elle l’a quand elle est née. C’est pourquoi il est écrit : « un bœuf, un mouton ou une chèvre naîtra ».
Nous devrions comprendre cette différence entre la bête et l’homme, et ce qu’elle nous enseigne dans le travail. Tout d’abord, nous devons comprendre ce qui est un « homme » dans le travail et ce qui est une « bête » dans le travail. Qu’est-ce que « l’homme » ? Nos sages ont dit (Berakhot 6) à propos de ce qui a été dit : « En fin de compte, tout a été entendu, crains Dieu et observe ses commandements, car c’est là tout l’homme. » Qu’est-ce que « car c’est là tout l’homme » ? Rabbi Elazar a dit : Le Créateur a dit : Le monde entier n’a été créé que pour cela.’ »
En d’autres termes, le monde entier a été créé pour la crainte du Créateur. C’est le sens de ce qu’il a dit, « car c’est là tout l’homme ». Il s’avère que l’homme est celui qui craint du Créateur, et alors que celui qui ne craint pas le Créateur n’est pas appelé homme.
Cela explique également ce qu’ils ont dit (Yevamot 61), « Ainsi disait Rabbi Shimon Ben Yochai, de ce qui a été dit : ‘Et vous êtes mes brebis, le troupeau de mon pâturage. Vous êtes un homme. Vous êtes appelés homme, et les idolâtres ne s’appellent pas homme’ ».
De plus, nous devons interpréter ce que veut dire homme et fait référence à celui qui craint le ciel (bien qu'en termes de jugement, cela importe peu, car il est impur, et même si personne n’a que le degré d’une bête, elle est toujours impure dans la tente). Néanmoins, dans le travail, nous apprenons qu’il y a en l’homme Israël et des soixante-dix nations, car le Zohar dit que chaque personne est un petit monde. Pour cette raison, en ce qui concerne les Mitsvot [commandements] à faire, appelées « la partie révélée », nous apprenons tout séparément, c’est-à-dire un Goy [nation] et Israël séparément, c’est-à-dire que nous apprenons tout comme deux corps séparés.
C’est pourquoi la règle veut que les tombes idolâtres ne soient pas impures dans la tente, puisqu’il est écrit à propos de Touma [impureté] : « Si un homme est impur il mourra dans la tente » (c’est pourquoi les idolâtres ne sont pas impurs dans une tente.)
Il s’avère donc que celui qui craint le Créateur est appelé « homme », tandis que celui qui ne craint pas le Créateur est considéré comme une « bête », et non un homme. Cependant, nous devons comprendre la mesure de la crainte du Créateur, car il existe de nombreux discernements.
Le Zohar (« Introduction du Livre du Zohar », Point 190) écrit : La crainte est expliquée dans trois discernements : deux d’entre eux n’ont pas de racine comme il se doit et un est la racine de la peur. Il y a l’homme qui craint le Créateur pour que ses fils vivent et ne meurent pas, ou par peur d’une punition physique, ou d’une punition financière, et donc il Le craint toujours. Il s’avère que la crainte, qui est la crainte du Créateur, ne le met pas à la racine, car l’intérêt personnel est la racine et la crainte en découle. Et il y a l’homme qui craint le Créateur, car il a peur de la punition dans ce monde et de la punition de l’enfer.
Ces deux types de peur, la crainte de la punition dans ce monde et la crainte de la punition du monde à venir, ne sont pas l’essence de la crainte ni sa racine. La crainte signifie principalement que l’homme doit craindre son Maître, parce qu’Il est grand et souverain ».
Selon les paroles du Zohar, la crainte principale du Créateur est que le Créateur est grand et souverain. C’est ce qui nous oblige à observer Ses Mitsvot [commandements], puisque cela est considéré comme travailler pour ne pas recevoir une récompense, c’est-à-dire pas dans son propre intérêt – ainsi il recevra une contrepartie pour son travail. Mais, le travail lui-même est la récompense parce qu’il sent que c’est un grand privilège de voir qu’il a reçu une pensée et un désir de servir le roi, et considère le grand cadeau qu’il a reçu du ciel comme une fortune.
Il s’avère donc qu’un « homme » est celui qui marche sur le chemin où toutes ses actions auront pour but le ciel et non son propre intérêt. Mais celui qui n’a pas l’intention, mais seulement l’acte, même si c’est une grande chose, mais sans l’intention, il est une « bête », comme il est écrit (Proverbes 19 : 2), « même une âme sans connaissance n’est pas bonne ». « Sans connaissance » signifie que « connaissance » signifie intention, comme il est écrit : « Tu donnes à l’homme la connaissance ».
C’est difficile, puisque le chemin de la vérité est d’aller au-dessus de la raison, alors (pourquoi) prions-nous pour qu’on nous donne la raison [également connaissance] ? Le Baal HaSoulam a dit que la raison de Kedousha [sainteté] est appelée Dvékout [adhésion], « équivalence de forme ». En conséquence, nous devrions interpréter « sans connaissance » comme signifiant « une âme sans Dvékout », mais il est un animal ne marchant pas sur le chemin pour être récompensé de la Segoula [remède] de la Torah et des Mitsvot pour arriver à donner. Il est appelé « une bête sans connaissance », sans équivalence de forme. Cela signifie que dans tout ce qu’il fait, il n’a pas d’autre intention que son propre intérêt. C’est ce qu’on appelle une « bête », et il n’est pas « vous êtes appelés homme, et non idolâtres. »
Nous allons maintenant expliquer ce que nous avons demandé : que nous suggère la différence entre naître une bête et naître un homme. Le Zohar apporte la preuve de ses paroles – qu’une bête qui vient de naître a la même force en naissant qu’à la fin [NDT : de sa vie] – avec le verset, « Un bœuf ou un mouton ou une chèvre naîtra », qu’un bœuf d’un jour s’appelle un bœuf, puisqu’il n’est pas écrit « un veau naîtra ». Et concernant le travail, cela (ce qui) vient nous apprendre à connaître l’ordre de développement de l’homme et de la bête.
Tout d’abord, quand nous parlons du travail, il faut savoir ce qu’est naître. Autrement dit, selon la règle, nous apprenons qu’entre la bête et l’homme, tout s’applique au même corps. Parce qu’une personne se compose de soixante-dix nations, elle se compose donc de tout ce qui existe dans le monde, puisque selon ce que dit le Zohar, l’homme est un monde complet. Par conséquent, nous devrions savoir ce qu’est naître.
Nous savons que lorsque nous parlons d’un homme, c’est principalement de l’esprit et du cœur. Nous attribuons les pensées à l’esprit et nous attribuons les désirs au cœur. Par conséquent, lorsqu’il a dans son esprit et son cœur des pensées et des désirs animaux, cela est considéré comme la naissance d’une bête. Mais si l’esprit et le cœur ont des pensées et des désirs humains, cela est considéré comme la naissance d’un homme. Par cela, nous distinguons l’homme de la bête.
Cependant, extérieurement, dans la vie, nous voyons qu’il y a de grands changements même dans une bête à partir du jour de sa naissance. Après un certain temps, elle se développe en longueur, largeur et hauteur. Cependant, la principale différence pour laquelle ils ont dit qu’il n’y a pas de différence dans une bête âgée d’un jour jusqu’à la fin - qu’elle a la même force - fait référence à son intériorité. Cela vient nous suggère l’ordre du travail. Dire « Une bête qui vient de naître » signifie qu’à partir de cette base, il commence à construire le bâtiment dans lequel il habitera toute sa vie.
Dire « Une bête qui vient de naître » signifie que la base sur laquelle il construit son travail dans la Torah et les Mitsvot est l’état d’une bête, appelée « action sans intention ». Il veut continuer ainsi toute sa vie, car il pense que c’est le vrai chemin, qu’il suffit à ceux qui veulent emprunter le chemin du Créateur de donner toute leur énergie et leur force à observer méticuleusement la Torah et les Mitsvot, tout en travaillant, à observer le commandement du Créateur, et que me manque-t-il d’autre ?
Essentiellement, une personne naissant comme une bête prétend qu’elle apporte des preuves de son exactitude du grand public d’Israël et de la façon dont il se comporte, c’est-à-dire sur quelle base il s’appuie. Vous verrez certainement qu’ils marchent comme des bêtes. Autrement dit, s’ils observent la Torah et les Mitsvot, et même prennent sur eux certaines restrictions supplémentaires aux Mitsvot qui leur ont été données, alors ils se sentent tous parfaits et ne voient aucun manque qui devrait être corrigé. Comme preuve, ils apportent les paroles de nos sages (Berakhot 45) : « Allez voir ce que font les gens ». Autrement dit, en cas de doute, va voir ce que fait le grand public.
En effet, il a raison. Celui qui est né comme une bête appartient au grand public et devrait faire comme le fait le public. C’est comme l’écrit Maïmonide dans son interprétation des paroles de nos sages : « l’homme doit toujours s’engager dans la Torah, même Lo Lishma [pas en son nom], puisque de Lo Lishma il arrivera à Lishma [en son nom]. Par conséquent, lorsqu’ils enseignent aux enfants, aux femmes et aux personnes sans instruction, on leur apprend uniquement à travailler avec crainte et afin de recevoir une récompense. Jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse, ils apprennent ce secret petit à petit et s’y habituent facilement jusqu’à ce qu’ils l’atteignent et le servent avec amour » (« Lois de la repentance », chapitre 10).
De toute évidence, il a raison, que celui qui souhaite suivre le grand public, se produise des preuves du grand public. Mais cela s’applique à celui qui est né comme une bête, pour qui le Zohar dit que la force qu’il aura à la fin, il l’a le jour de sa naissance. C’est pourquoi il est dit : « Un veau d’un jour est appelé un bœuf ». Ainsi ; jusqu’à la fin, il n’aura pas plus de connaissance de Kedousha qu’il n’en avait à la naissance, quand il a commencé à travailler comme une bête.
Cependant, nous devons comprendre les paroles de Maïmonide lorsqu’il dit : « jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse ». Une question se pose : « comment pouvons-nous savoir qu’ils ont déjà acquis plus de connaissances et ont acquis beaucoup de sagesse ? » De plus, quelle est la mesure de la connaissance qui est considérée comme ayant acquis beaucoup de connaissances ? Et aussi, quelle est la mesure de beaucoup de sagesse, à partir de laquelle il est permis de leur révéler la signification de Lishma, appelée « non pour recevoir une récompense » ?
D’après ce qui précède, quand un « homme » né signifie quand les pensées et les désirs qu’une personne devrait être un homme lui viennent à l’esprit et dans le cœur. Un « homme » signifie celui qui veut marcher sur le chemin de la crainte du Créateur, ce qui signifie que toutes ses actions seront pour le Créateur, afin de donner sans réserve, et non pour lui-même, comme une bête, qui n’a aucune sensation de l’autre. Mais, il veut précisément travailler afin de donner.
Même s’il n’en a pas encore été récompensé, « naître » signifie qu’il a commencé à marcher sur la base de « l’homme », c’est-à-dire qu’il veut construire son travail sur la base de la crainte du Créateur, appelé « l’homme, » et un commencement est appelé « naissance ».
C’est le moment où un homme vient et dit qu’il veut être un homme parce que maintenant il est né en tant qu’« homme » dans son esprit et son cœur. Cela s’appelle « jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances et acquièrent beaucoup de sagesse », jusqu’à ce que la sagesse et la connaissance naissent dans leurs têtes et leurs cœurs, qu’il ne vaut pas la peine de vivre une vie animale, appelée Lo Lishma, comme il a été susmentionné « même une âme sans connaissance n’est pas bonne ». À ce moment, il est permis de lui révéler la question de Lishma, appelée « craindre le Créateur », et non qu’il s’engage dans la Torah et les Mitsvot parce qu’il craint dans son propre intérêt. Mais avant que le discernement de « l’homme" ne lui vienne, il est interdit de lui parler, comme mentionnée dans les paroles de Maïmonide.
Par cela, nous interpréterons ce que le Zohar nous dit, qu’il y a une différence entre celui qui né comme une bête, où dès sa naissance, c’est-à-dire au début de son travail, il a immédiatement la plénitude de ce qu’il atteindra par la suite, c’est-à-dire le même esprit qu’il avait reçu à sa naissance. Cela se rapporte à la base avec laquelle il a commencé à travailler en tant que bête, appelée « intérêt personnel », et tout ce qu’il construira ensuite sera sur la base de l’amour-propre, et il n’atteindra aucun supplément. Même si extérieurement [NDT : physiquement], il grandira comme les bêtes grandissent après leur naissance - en longueur, en largeur et en hauteur. Cependant une bête ne grandit pas intérieurement, c’est-à-dire qu’en termes d’intelligence, il n’y a pas de différence entre le jour de sa naissance et après avoir grandi pendant plusieurs années, puisque la bête reste avec la même intelligence.
La même chose s’applique à un homme dont la base du travail est celle d’une bête, qui est Lo Lishma. Ici aussi, il n’y a pas de différence dans l’intériorité, qui est l’intelligence. Même s’il grandit certainement extérieurement, ce qui signifie qu’au fil du temps, il a acquis et collecté beaucoup de Torah et de nombreuses Mitsvot, mais intérieurement, il est resté au même degré. Et l’intelligence, qui est l’intériorité, n’a connu aucun changement en fin de compte.
C’est pourquoi le Zohar dit : « Un homme qui né, aucune force d’en haut ne lui est assignée tant qu’il n’est pas circoncis. Une fois circoncis, il reçoit la lumière de Nefesh, jusqu’à ce qu’il soit récompensé d’obtenir Haya car il a été récompensé de ces quatre degrés qui sont les quatre mondes ABYA. » Il s’avère donc qu’il y a un travail qui appartient au grand public, qui est Lo Lishma, et est appelé une « bête ». Il nous est interdit de lui dire que nous devons travailler Lishma puisque que de toute manière de telles personnes ne comprendront pas, puisqu’elles sont nées animales et qu’elles ne peuvent pas comprendre autrement. Par conséquent, elles ne doivent qu’apprendre Lo Lishma.
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit (Avoda Zara -idolâtrie 19), « Raba a dit, ‘l’homme doit toujours apprendre la Torah là où son cœur le désire.’ » Rachi a interprété « là où son cœur le désire » signifie que son maître devrait enseigner seulement le Massechet [traité de la Mishna] qu’il lui demande, car s’il lui enseigne un Massechet différent, ce ne sera pas comme son cœur le désire.
Il en est ainsi parce que s’il est né comme un animal, c’est-à-dire si l’esprit et le cœur comprennent qu’ils doivent suivre le grand public, entièrement basé sur Lo Lishma, il est impossible de lui faire comprendre que nous devons travailler afin de donner. C’est comme l’a interprété Rachi, « S’il lui enseigne un Massechet différent, ce ne sera pas ce que son cœur désire. » Pour cette raison, il donnera de nombreuses excuses pour expliquer pourquoi il ne peut pas être un « homme », appelé « craignant le Créateur », qui est de donner sans réserve. C’est comme l’a écrit Maïmonide, « l’homme ne devrait pas dire, ‘J’observe les Mitsvot de la Torah afin de recevoir les bénédictions qui y sont écrites, ou afin d’être récompensé de la vie du monde à venir.’ Seuls les gens sans instruction, les femmes et les enfants servent le Créateur de cette manière, car on leur apprend à travailler avec crainte jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances et Le servent avec amour. »
Nous avons expliqué le sens de « jusqu’à ce qu’ils acquièrent plus de connaissances » est jusqu’à ce qu’il naisse en tant qu’un homme, c’est-à-dire jusqu’à ce que des pensées et des désirs qu’il fasse le véritable travail, c’est-à-dire afin de donner sans réserve, lui viennent à l’esprit et dans son cœur. C’est comme l’écrit Maïmonide, que nous devons servir le Créateur uniquement afin de donner au Créateur, comme il l’a dit : « Il fait la vérité parce qu’Il est la vérité », car « vérité » signifie Lishma et non dans son propre intérêt. Il dit que cette vérité ne doit pas être révélée au grand public car il ne la comprendra pas, comme l’a interprété Rachi, « ce que son cœur désire », par conséquent, il ne peut pas comprendre autrement.
Cependant, lorsqu’il naît en tant qu’homme, lorsque des pensées et des désirs d’être un homme apparaissent dans son esprit et son cœur, lorsqu’il comprend qu’il doit marcher sur le chemin de la vérité, même s’il ne peut toujours pas marcher, puisqu’il vient juste de naître, c’est-à-dire qu’il commence maintenant ce travail. Il comprend qu’il doit y parvenir, c’est-à-dire qu’il doit tout faire pour donner, même si à sa naissance il n’a rien, comme le dit le Zohar : « Quand un homme naît, une force d’en haut ne lui est pas assignée, tant qu’il n’est pas circoncis. »
Cela signifie que lorsqu’il commence à marcher sur une ligne du don, appelée « naître », il voit toujours l’inverse. En d’autres termes, il voit qu’après tous ses efforts, il n’a fait aucun progrès, mais il voit toujours qu’il recule.
Cet ordre, c’est-à-dire l’état de dissimulation qu’il ressent, se poursuit jusqu’à ce qu’il soit récompensé de se circoncire. Ensuite, il avance jusqu’à ce qu’il atteigne les quatre degrés appelés Haya, Neshama, Rouakh, Nefesh. C’est la différence entre le grand public et l’individu, comme la différence dans la vie entre l’homme et la bête.