Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
L’importance de la foi qui est toujours présente
Article 6, 1987
Le Zohar demande (Vayetse, point 75), « Rabbi Yehouda a dit : ‘puisque le Créateur lui a promis tout ceci, et lui a dit : ‘voici, Je suis avec toi et je te garderai partout où tu iras’, pourquoi ne l’a-t-il pas cru, mais a dit : ‘si Dieu est avec moi’ ? Il répond : ‘Jacob a dit : j’ai fait un rêve, et les rêves, certains sont vrais et d’autres ne le sont pas. Si cela se réalise, je saurai alors que le rêve était vrai.’ C’est pourquoi il a dit : ‘Si Dieu est avec moi’, comme je l’ai rêvé, et alors ‘l’Eternel aura été un Dieu pour moi’».
Nous devons comprendre la question ci-dessus, ainsi que la réponse, dans le travail, en ce qui nous concerne : qu’est-ce qu’un rêve et quelle est la promesse que le Créateur a faite, et quelle est la condition dont Jacob a dit : « si Dieu est avec moi, alors l’Eternel aura été un Dieu pour moi », alors il le vœu se réalisera.
Pour clarifier tout cela dans le travail, nous devrions commencer par le but de la création, que le Créateur a créé afin de faire du bien à Ses créatures. On considère que le Créateur a promis de donner l’abondance aux créatures. Nous devrions certainement comprendre ceci, qu’Il a promis l’abondance aux créatures – cela signifie certainement qu’Il ne donnerait aux gens que l’abondance qui convient aux gens.
Par exemple, nous voyons ce qui est bon pour les chats : lorsqu’ils attrapent des souris et les mangent, c’est ce qu’ils aiment. Nous ne pouvons pas dire que ce bien, qu’Il donne à la vermine et aux insectes, Il devrait la donner aux gens. Il en va de même pour le Parlant, appelé « homme ». En eux aussi, il y a ceux qui ne savent rien de plus que ce que le minéral, végétal et animal savent de bon. Certes, les animaux, par exemple, ont reçu le plaisir qui leur fait du bien. Et si nous leur donnions un autre plaisir, ce serait mauvais parce qu’ils n’ont pas les Kélim [récipients] pour y goûter. Il en est de même du végétal et du minéral. C’est-à-dire qu’à l’intérieur du Parlant, nous devrions discerner le minéral, végétal et l’animal.
C’est comme il est écrit dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (Point 33) : « vous devez savoir que tout le contentement de notre Créateur de réjouir Ses créatures dépend de la mesure dans laquelle les créatures Le ressentent, comme Celui qui donne et Celui qui les réjouit. C’est alors qu’Il s’amuse beaucoup avec elles, comme un père qui joue avec son enfant chéri, dans la mesure où le fils ressent et reconnaît la grandeur et la majesté de son père, et où son père lui montre tous les trésors qu’Il a préparés pour lui. »
En conséquence, nous pouvons voir que le but de la création de faire du bien à Ses créatures est qu’elles atteindront la révélation de la divinité. Cela ne visait nullement les plaisirs physiques parce que tous les plaisirs physiques dont les créatures se nourrissent avant qu’elles n’obtiennent des récipients de don ne sont, comme il est écrit dans le Zohar, qu’une fine lumière, lorsque des étincelles de Kedousha [sainteté] sont tombées dans les Klipot [coquilles/pelures]. C’est toute leur vitalité. Mais l’essentiel de la joie et du plaisir est revêtu dans la Torah et des Mitsvot [commandements/bonnes actions].
Cependant, pour que le plaisir que le Créateur souhaite donner aux créatures soit complet, il y a eu la correction du Tsimtsoum [restriction], à savoir la dissimulation sur le délice et le plaisir qui existent dans la Torah et les Mitsvot. (C’est pour que le monde existe, avant de pouvoir recevoir le plaisir et se réjouir de la fine illumination qui est tombée parmi les Klipot et dont le monde se nourrit.)
Grâce à la dissimulation, l’homme s’habituera à ce que tout ce qu’il fait sera pour le Créateur parce qu’il veut servir le Roi sans rien en retour, puisqu’il observe la Torah et les Mitsvot sans aucune apparition de de lumière, ce qui est appelé « le vrai délice et plaisir. »
Une fois s’être habitué à ce que son intention ne soit que de donner, car alors, lorsqu’il recevra le délice et le plaisir, il n’y aura pas le pain de honte parce qu’il ne recevra pas le délice et le plaisir dans son propre intérêt. Pour lui-même, il sera prêt à renoncer aux plaisirs, mais puisqu’il veut faire plaisir au Créateur et voit maintenant qu’il ne manque rien au Créateur sauf une chose – qu’Il puisse réaliser Son but, c’est-à-dire que les créatures recevront de Lui – pour cette raison, il reçoit maintenant le délice, pour faire plaisir au Créateur, car le Créateur ne peut recevoir que cela des inférieurs : qu’ils reçoivent de Lui délices et plaisirs. Et puisque le Créateur veut ravir les créatures, les créatures doivent aussi ravir le Créateur. C’est ce qu’on appelle « l’équivalence de forme ».
Cependant, il faut beaucoup d’effort pour atteindre l’équivalence de forme, pour que toutes les actions sont faites pour le Créateur, puisque c’est contre nature. Puisque l’homme est créé avec le désir de recevoir du plaisir pour lui-même, appelé « désir de recevoir pour soi », et qu’il est dit à une personne qu’elle doit annuler ce désir de recevoir et acquérir un nouveau Kli [récipient], appelé « désir de donner ». Alors, tout le monde est récompensé de pouvoir acquérir ces Kélim, qui conviennent à la lumière supérieure.
Pour que quelqu’un ait le désir de donner sans réserve, nos sages ont dit (Kidoushin 30) : « j’ai créé le mauvais penchant ; Je lui ai créé la Torah comme une épice ». Ainsi, précisément par la Torah, il peut atteindre des récipients de don.
De plus, nos sages ont dit (Soucca 52) : « rabbi Shimon Ben Lévi a dit : ‘le penchant de l’homme augmente chaque jour et demande à le tuer’, comme il a été dit : ‘le méchant regarde le juste et demande à le tuer, sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas’, comme il a été dit : ‘le Seigneur ne l’abandonnera pas entre ses mains’, se référant à ce désir de recevoir, puisqu’il est séparé du Créateur, car nous savons que dans la spiritualité, la disparité de forme sépare le spirituel et le divise en deux.’»
Il est expliqué dans « l’Introduction au Livre du Zohar » (Point 10) « Il faut, tout d’abord comprendre la signification de l’existence de l’impureté et des Klipot…il a implanté le désir de donner sans réserve dans le système de ABYA de Kedousha et en a retiré le désir de recevoir pour soi-même et l’a placé dans le système des mondes ABYA de Touma, qui, pour cette raison, sont séparés du Créateur et de tous les mondes de Sainteté.
C’est pourquoi les Klipot sont appelées ‘morts’, comme dans le verset ‘sacrifices à des morts’ (Psaumes 106 : 28), de même que les méchants qui les suivent, comme nos sages ont dit ‘les méchants, dans leurs vies sont appelés morts’, puisque le désir de recevoir implanté en eux est en opposition de forme avec Sa sainteté, et les sépare de la Vie des Vies, et qu’ils en sont éloignés d’un extrême à l’autre. Il en est ainsi, car le Créateur n’a aucun intérêt pour la réception, mais uniquement pour le don, et les Klipot, ne veulent rien du don, mais seulement recevoir pour elles-mêmes, pour leur propre plaisir. Il n’y pas de plus grande opposition que cela. »
D’après ce qui précède, pour qu’une personne ait une équivalence de forme afin qu’elle puisse recevoir le délice et le plaisir du Créateur, il faut un grand effort et beaucoup d’aide d’en haut pour pouvoir vaincre le mal en lui, qui est le désir de recevoir et de pouvoir l’utiliser dans le but de donner. Il y a beaucoup de gens qui n’en sont pas récompensés, et pour ceux qui en sont récompensés, c’est vraiment un miracle.
Maintenant, nous devrions expliquer ce que nous avons demandé sur ce qui est écrit de Jacob, ce que cela vient nous apprendre de la voie du Créateur en ce que la Torah nous dit son rêve et le vœu qu’il a prononcé, et que le vœu était conditionné à ce qu’il dit : « si Dieu est avec moi. »
Il est écrit : « et Jacob se leva de son sommeil et dit… et prit la pierre qu’il avait placée sous sa tête ». Nous savons qu’une pierre s’appelle Malkhout, et Malkhout s’appelle « foi », c’est-à-dire que lorsqu’une personne veut comprendre, et que la compréhension est appelée « tête », elle prend cette compréhension qu’elle a en tête et la place sous sa tête. Cela signifie qu’elle place la foi dans la tête et place sa compréhension et ses connaissances sous sa tête. Il s’avère qu’ensuite l’ordre est que la foi est en haut et la raison en bas.
C’est ce qu’on appelle la foi au-dessus de la raison. Nous pouvons interpréter ce qui est écrit : « et il prit une des pierres du lieu et la mit sous sa tête ». Il est écrit « et [Jacob] l’érigea en pierre tombale », ce qui signifie qu’il avait fait de la foi au-dessus de la raison son état. Matzeva [pierre tombale] vient du mot Matzav [état], ce qui signifie que dans son état, il veut construire la structure de Kedousha selon la foi au-dessus de la raison. C’est le sens des mots : « alors Jacob prononça un vœu, en ces termes : « si Dieu est avec moi ... alors l’Eternel aura été un Dieu pour moi ».
Le Zohar a demandé à ce sujet : pourquoi n’a-t-il pas cru mais a dit : « si Dieu est avec moi » ? Il répond que Jacob a dit : « j’ai fait un rêve et pour les rêves, certains sont vrais et certains ne sont pas vrais. Si cela se réalise, alors je saurai que le rêve était vrai. »
Nous devrions interpréter la signification de ce monde et du monde à venir dans le travail. Ce monde est comme un rêve. Autrement dit, quelle que soit la manière dont nous l’interprétons, il existe. C’est comme nos sages l’ont dit (Brakhot 55), « tous les rêves suivent la bouche », comme il a été dit, « comme il nous l’a interprété, il en fut ainsi ». Au sens littéral, il est difficile de comprendre que, quelle que soit la façon dont les gens l’interprètent, il se réalise. Par conséquent, pourquoi devrais-je me torturer pour un mauvais rêve ? Il y a un conseil simple : il peut aller voir des gens qui sont ses amis et ils interpréteront certainement le rêve favorablement, comme nos sages l’ont dit : « tous les rêves suivent la bouche », et il ne fait aucun doute qu’il y a des explications au sens littéral.
Nous l’interpréterons dans le travail. Le Créateur a créé le monde pour faire du bien à Ses créatures. Afin de ne pas avoir honte du délice et du plaisir, l’homme est dans ce monde, qui est un lieu de travail où il peut obtenir des récipients de don avec lesquels il peut tout recevoir afin de donner. Par cela, il n’y a pas de place pour la honte ici parce qu’il reçoit tout en raison d’une Mitsva [commandement].
C’est le sens de ce que dit le Zohar, « le Créateur a promis à Jacob toute la bonté. » Cependant, Il lui a parlé en rêve, c’est-à-dire dans ce monde, qui est comme un rêve. Autrement dit, selon la façon dont une personne l’interprète, c’est-à-dire si une personne suit le point de vue de la Torah (comme il est écrit dans l’article 5 de 1987), il s’avère qu’elle donne une bonne interprétation à ce que le Créateur a promis, en ce sens qu’Il a créé avec le monde avec l’intention de faire du bien à Ses créatures. Mais cette promesse est un rêve, ce qui signifie qu’en interprétant la promesse de faire le bien, ce que le Créateur veut donner, il apportera l’interprétation : comme le Créateur est le donneur, de même, l’homme travaillera également que pour donner.
Ceci est considéré comme la promesse que le Créateur a promise, de faire le bien, si une personne donne également l’interprétation, à savoir de faire le bien. C’est comme nos sages l’ont dit : « comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux. »
Alors que si une personne n’apporte pas l’interprétation au rêve, mais ce que le Créateur a promis, qui est de faire du bien à Ses créatures, et qu’elle veut le contraire, c’est-à-dire qu’elle veut recevoir pour recevoir, il s’avère qu’elle l’interprète mal. C’est-à-dire que le bien que le Créateur veut donner ne peut exister parce qu’il n’a pas préparé les Kélim appropriés pour que le plaisir et le délice puissent y entrer, ce qui signifie qu’il n’y aura pas de séparation entre eux, car nous savons que la disparité de forme sépare le spirituel en deux.
Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi le rêve suit l’interprétation. Le sens est que la promesse du Créateur de faire du bien à Ses créatures dépend du travail de l’homme dans ce monde, où ce monde est comme un rêve, et tout dépend de l’interprétation, de la façon dont il est l’interprété. Autrement dit, si l’interprétation dans ce monde est favorable, c’est-à-dire si toutes les actions d’une personne sont de faire le bien, c’est-à-dire de donner, alors la promesse que le Créateur a promis de faire le bien, se réalisera. Si l’interprétation suit le mauvais penchant, alors le rêve, qui est le travail dans ce monde – que le Créateur donnera la bonté – ne peut pas se réaliser.
Par conséquent, nous pouvons comprendre ce que nos sages ont dit : « tous les rêves suivent la bouche ». Cela signifie que si une personne dit de belles paroles avec sa bouche, c’est-à-dire qu’elle dit toujours que nous devons faire de bonnes actions, que tout est pour le Créateur et non pour elle-même, alors le bon rêve se réalise. C’est-à-dire qu’elle est récompensée, comme l’ont dit nos sages (Brakhot 17), « tu verras ton monde dans ta vie, et après toi, dans la vie du monde à venir ».
Alors que si sa bouche interprète mal et dit qu’il doit s’occuper de son propre intérêt, c’est un mauvais rêve car il a interprété le rêve défavorablement. Il s’avère que le Créateur a donné Sa promesse de donner le délice et le plaisir en rêve, c’est-à-dire dans ce monde, qui est comme un rêve.
Maintenant, nous pouvons comprendre la condition et le vœu et son importance, quelle grandeur il y a dans le vœu, où il a dit : « si l’Eternel tient tout ce qu’il lui a promis », quelle grande chose il fera alors, comme il est écrit : « cette pierre, que j’ai dressée comme pierre tombale, sera la maison de Dieu ».
Par conséquent, le verset « et il prit une des pierres du lieu » signifie qu’il prit les pierres, c’est-à-dire les compréhensions, les concepts et les opinions du lieu, où chacun a sa propre opinion. Selon la compréhension de chacun, il ne devrait marcher sur le chemin du Créateur que là où l’esprit l’oblige, et ne pas aller à l’encontre de la raison, en disant que c’est pourquoi on nous a donné la raison - pour comprendre ce que nous faisons. Cependant, il a vu que même si chacun a un esprit différent, il a vu que le Créateur, en créant les créatures avec une nature de vouloir recevoir, il n’y a vraiment qu’une seule opinion ici, à savoir l’amour de soi, sauf que chacun fait sortir l’amour de soi avec sa propre intelligence. Mais ils sont égaux en ce sens qu’ils ne sont que désir de recevoir et rien de plus. C’est comme il est écrit « et il prit la pierre, une pierre ».
C’est-à-dire qu’il a placé la raison, appelée « pierre sous sa tête », et a pris la foi dans sa tête, la raison étant sous la foi. Le vœu était que « si Dieu est avec moi », c’est-à-dire s’il est récompensé d’accueillir la Shekhina [Divinité], comme il est écrit, « alors le Seigneur aura été un Dieu pour moi. » Néanmoins, je ne prendrai pas cela comme base, mais toute ma structure de la maison de Dieu sera sur la foi au-dessus de la raison. C’est le sens de ce qui est écrit : « cette pierre, que j’ai érigée en pierre tombale…sera la maison de Dieu ».
Maintenant, nous allons comprendre l’importance du vœu qu’il a dit : « si Dieu m’aide à l’interpréter favorablement », ce qui signifie qu’il acquerra les récipients de don appropriés là où l’abondance supérieure se revêt, cela s’appelle « accueillir la Shekhina ». Cependant, il veut toujours n’utiliser que la pierre qu’il avait prise au début et dont il a fait une pierre tombale, c’est-à-dire la pierre qui était sous sa tête. Et alors le vœu était que même s’il est récompensé de « Dieu est avec moi et l’Eternel aura été un Dieu pour moi », cette pierre, que j’ai placée comme pierre tombale, sera la maison de Dieu. C’est-à-dire qu’il veut rester dans la foi même s’il a toutes les révélations. Il s’avère que la foi s’applique à la fois en Katnout [petite enfance/petitesse] et en Gadlout [âge adulte/grandeur]. De là, nous voyons l’importance de la foi, car le vœu était que même en Gadlout, il ne bougerait pas de la foi.