Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme
Article 4, 1987
Il est écrit (Genèse 13 :8-9) : « Et Abram dit à Loth : « S’il te plaît, qu’il n’y ait pas de dispute entre toi et moi, ni entre mes bergers et tes bergers, car nous sommes frères. N’est-ce pas tout le pays qui est devant toi ? S’il te plaît, sépare-toi de moi : si tu vas à gauche, alors j’irai à droite ; et si tu vas à droite, j’irai à gauche’».
Nous devrions comprendre pourquoi il dit « car nous sommes frères », puisqu’ils n’étaient pas frères.
Le Zohar (Lekh Lekha, point 86) interprète cela comme suit : « car nous sommes frères », ce qui signifie que le mauvais penchant et le bon penchant sont proches l’un de l’autre. L’un se tient à droite d’un homme et l’autre à sa gauche. Autrement dit, le mauvais penchant se tient à sa gauche et le bon penchant à sa droite. Par conséquent, « car nous sommes frères » signifie que nous parlons d’un seul corps et que la dispute a lieu entre le bon penchant et le mauvais penchant, qui sont appelés frères.
C’est déroutant. Le bon penchant dit au mauvais penchant : « Si tu vas à gauche », ce qui veut dire que tu me dis de prendre le chemin de gauche, qui est le chemin du mauvais penchant, car il est toujours à gauche, comme il est écrit dans le Zohar que le mauvais penchant est à sa gauche. Le bon penchant lui dit : « Je ne passerai pas par ton chemin. Je suivrai la voie de droite, la voie du bon penchant, qui est toujours à droite. Nous pouvons comprendre cela.
Mais quand il est dit : « Si tu vas à droite », c’est-à-dire que si le mauvais penchant va à droite, qui est le chemin du bon penchant, pourquoi le bon penchant lui dit-il : « Alors j’irai à gauche » ? Ce qui veut dire que le bon penchant suivra la voie de gauche, quel est le chemin du mauvais penchant ? C’est difficile à comprendre.
Le Baal HaSoulam a demandé pourquoi, lorsque Jacob s’est disputé avec Laban, il est écrit (Genèse 31 :43) : « Et Laban répondit et dit à Jacob : ‘Les filles sont mes filles, et les enfants sont mes enfants, et les troupeaux sont mes troupeaux, et tout ce que tu vois est à moi.’ » Autrement dit, le méchant Laban soutenait que tout lui appartenait, ce qui signifiait que Jacob n’avait aucun bien et que tout appartenait au méchant Laban. Mais pourquoi est-il écrit (Genèse 33 :9), lorsque Jacob remit des cadeaux à Ésaü : « Et Ésaü dit : ‘J’en ai beaucoup, mon frère. Que ce qui est à toi soit à toi. » Il ne voulait pas recevoir de lui tout ce qu’il voulait lui donner. Mais Laban prétend le contraire : que tout lui appartient.
Il a dit qu’il y a ici un ordre de travail – comment se comporter dans le travail avec le mauvais penchant lorsqu’il vient à homme avec ses arguments justes afin de l’empêcher d’atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur.
« Laban a dit » signifie que cela vient de l’argument du juste. Il lui raconte que lorsqu’un homme veut prier et désire prolonger un peu sa prière, ou autre exemple, lorsqu’il veut aller étudier au séminaire, un homme avait en tête d’être forte comme un lion et de vaincre sa paresse. Le mauvais penchant vient et affirme : « Il est vrai que tu veux te dépasser, et faire la volonté de ton Père qui est aux cieux, comme il est écrit (Avot, chapitre 5) « Yehouda Ben Tima dit : « Sois aussi féroce qu’un léopard, léger comme un aigle, rapide comme une gazelle et fort comme un lion pour faire la volonté de ton Père qui est aux cieux. »
« Cependant, je sais que tu n’as aucun désir de faire la volonté de ton Père qui est aux cieux. Je connais la vérité : tu travailles uniquement pour l’amour à des fins personnelles et tu n’as aucun amour pour le Créateur et dont tu pourrais dire que vouloir faire quelque chose maintenant, est pour le Créateur, mais, tu travailles uniquement pour moi, pour la Sitra Akhra [l’autre côté], et non pour Kedousha [la sainteté].
« Alors, pourquoi se dépasser ? Autrement dit, si tu travailles pour moi, je te conseille de t’asseoir calmement et de profiter, puisque tout ce que tu veux faire est pour moi. C’est pourquoi j’ai pitié de toi pour que tu ne fasses pas de grands efforts et que tu profites de te reposer. C’est ce que Laban a dit. Autrement dit, il s’est habillé d’un Talith [châle de prière] blanc, ce qui signifie qu’il a dit : « Les filles sont mes filles… et tout ce que tu vois est à moi. »
Jacob lui a répondu : « Ce n’est pas le cas. Je travaille pour le Ciel. Cela vaut donc la peine que je surmonte ma paresse et que je fasse la volonté du Créateur. Je ne veux pas écouter ton argument – l’argument d’un juste que tu avances. Le méchant Ésaü était le contraire. Quand Jacob est venu vers lui et voulut lui donner sa possession de la Torah et des Mitsvot [commandements], Ésaü lui dit : « J’en ai beaucoup ». Autrement dit : « J’ai beaucoup de Torah et de Mitsvot provenant d’autres personnes, qui travaillent toutes pour moi et non pour le Créateur. Mais tu as raison ; tu ne travailles pas pour moi mais pour le Créateur. Par conséquent, je n’ai aucune part dans ta Torah et ton travail. C’est pourquoi je ne veux pas le recevoir et l’admettre dans mon autorité. Mais, un juste, et tu travailles uniquement pour le Créateur. »
Le Baal HaSoulam a demandé à ce sujet : Lequel d’entre eux a présenté un véritable argument, Laban ou Ésaü ? Il a dit qu’en vérité, les deux disaient la vérité : ce qui est bon pour la Sitra Akhra, c’est qu’ils empêchent une personne d’atteindre la plénitude. La différence réside dans leurs arguments : si cela se produit avant ou après l’acte. C’est-à-dire qu’avant l’acte, lorsqu’un homme veut se dépasser et faire quelque chose dans la Kedousha pour le Créateur, le mauvais penchant revêt l’argument du juste et lui dit : « tu ne peux rien faire pour la Kedousha. Mais, tout ce que tu fais est pour moi. » C’est ce qu’on appelle « Tout ce que tu vois est à moi ». Autrement dit, tu fais tout pour la Sitra Akhra. Dans ce cas, il vaut mieux rester assis et ne rien faire. Pourquoi faire des efforts pour vaincre ta paresse ? Par cela, il soumet un homme afin de ne pas s’engager dans la Torah et les Mitsvot. C’est l’argument de Laban.
L’argumentation d’Ésaü se situe après l’acte. Autrement dit, si l’homme vainc finalement l’argument de Laban et suit le chemin de Jacob, Ésaü s’approche de lui et lui dit : « Tu vois quel vaillant homme de guerre tu es ? Tu n’es pas comme tes amis. Ils sont paresseux et tu es un homme ! Il n’y a personne comme toi !’ Cela lui donne de l’orgueil, dont nos sages ont dit (Sota 5b) : « Rav Hisda a dit : ‘Mar Ukva a dit : ‘Tout homme en qui il y a de la grossièreté, le Créateur a dit :’ Lui et moi ne pouvons pas habiter dans le monde.’ »
Pour cette raison, Jacob lui répond et affirme : « C’est faux ! Tout ce que j’ai fait était uniquement pour toi », c’est-à-dire dans son propre intérêt, ce qui est un désir de recevoir qui appartient à la Sitra Akhra. « Maintenant, je dois recommencer le travail pour que tout soit pour le Créateur et non pour toi. Mais jusqu’à présent, je n’ai travaillé que pour toi. C’est ce que Jacob a donné à Ésaü en cadeau et Ésaü n’a pas voulu l’accepter et a soutenu au contraire que Jacob était un juste et travaillait uniquement pour le Créateur et non dans son propre intérêt.
Maintenant, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : « Comment peut-on dire que le bon penchant a dit au mauvais penchant : ‘Si tu vas à droite, j’irai à gauche.’ » Après tout, le chemin de gauche appartient à la Sitra Akhra et non à la Kedousha. D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter que le bon penchant dit au mauvais penchant : « Tu dois savoir que tu ne peux pas me tromper parce que je sais une chose : tu veux m’empêcher d’atteindre le degré de serviteur du Créateur, c’est-à-dire que toutes mes pensées seront pour donner sans réserve. Et toi, à cause de ton rôle, essaye de me laisser dans l’amour-propre. Par conséquent, comment puis-je écouter ta droite, c’est-à-dire lorsque tu viens à moi et te revêt de l’argument du juste, à savoir me conseiller d’être juste et de travailler pour le Créateur. Cela ne peut pas être le cas, puisque ce n’est pas ton rôle. Tu veux probablement me faire échouer d’arriver à mon but avec tes conseils. Pour cette raison, quand tu viens avec l’argument de la droite, appelé Laban, que dois-je faire ? Tout sauf t’écouter et faire vraiment tout le contraire de ton opinion. C’est pourquoi il est écrit : « et tu vas à droite, alors j’irai à gauche ».
En conséquence, un homme doit toujours être vigilant pour ne pas tomber dans le filet du mauvais penchant qui vient à lui avec l’argumentation d’un juste, et ne pas l’écouter. Même si cela nous fait comprendre que nous n’allons pas maintenant sur le droit chemin, puisque ce que nous voulons faire maintenant est une Mitsva [commandement] qui vient par la transgression, par ces paroles cela nous lie et nous tombons dans le piège et le filet, où il veut nous contrôler avec la justesse de ses paroles.
Il est dit au nom du Baal Shem Tov que pour savoir s’il s’agit d’un conseil du mauvais penchant, il faut vérifier : si ce qu’il dit demande des efforts, cela relève du bon penchant. Mais si l’écouter ne nécessite pas de faire des efforts, c’est le signe du mauvais penchant. Par cela, nous pouvons savoir s’il s’agit d’un conseil du bon ou du mauvais penchant.
Par exemple : si l’idée lui vient que tout le monde ne devrait pas se lever avant l’aube, que ce travail appartient à des gens dont la Torah est leur métier, et que n’importe quel Juif ne peut pas se comporter comme les disciples sages, qui doivent respecter : « Et il contemplera Sa Torah jour et nuit », mais juste un Juif. Il apporte également des preuves des paroles de nos sages pour justifier son argument, de ce que Rabbi Yohanan a dit au nom de Rabbi Shimon Bar Yochai (Minkhot 99) : « Même si un homme ne lit que la lecture du Shema matin et soir, il a respecté : ‘Ce livre de la Torah ne bougera pas de tes lèvres.’ » Ainsi, il lui dit : « Il vaut mieux que tu te lèves le matin comme tout le monde et que tu ne sois pas fatigué le reste de la journée. Tu pourras alors prier avec plus d’intention que si tu te lèves avant l’aube. »
Nous savons par tous les livres hassidiques que la prière est la plus importante, car dans la prière, un homme ne pense à rien sauf que le Créateur entende sa prière. La prière est le moment où nous pouvons avoir plus facilement l’intention et sentir devant qui nous nous tenons. Ce n’est pas le cas lorsqu’on étudie la Torah, même s’il est écrit : « L’étude de la Torah est identique pour tous ».
Il est également interprété que le sens est que la Torah apporte l’importance et la grandeur du Créateur. Il s’ensuit que la Torah n’est qu’un remède qui donne à une personne la capacité de prier et de ressentir les mots « devant qui tu te tiens », ce qui est un remède par lequel atteindre Dvekout [adhésion]. Lorsqu’un homme prie le Créateur, il peut savoir à qui il parle et de quelle manière il parle au Créateur. À ce moment-là, il peut s’annuler devant le Créateur, et c’est le plus important : il annulera sa propre autorité. Elle a besoin de sentir qu’il n’y a rien dans le monde à part le Créateur, et qu’un homme veut adhérer à Lui et annuler sa propre autorité.
Nos sages ont dit encore plus : Toutes les bonnes actions qu’un homme fait, à la fois la Torah et d’autres choses de la Kedousha, un homme peut voir si elles sont en ordre selon son ressenti pendant la prière. Il en résulte que la prière est la plus importante. « Si tu te lèves avant l’aube, tout sera perdu. Alors qu’as-tu à gagner ? De toute évidence, il invoque l’argument du juste.
A ce moment-là, un homme peut vérifier : s’il écoute son argument et qu’il aura plus d’efforts à faire, alors il saura que c’est l’argument du bon penchant. S’il écoute ses conseils et qu’il aura moins d’efforts à faire, c’est un signe que maintenant le mauvais penchant lui parle, mais revêtu de l’argument du juste. Par-là, il l’attrape dans le filet qu’il lui a tendu, en lui disant les paroles des justes. En vérité, nous avons toujours besoin d’un guide qui sache diriger un homme, de manière à distinguer le vrai du faux, car il ne peut pas l’analyser seul.
Par conséquent, lorsque le mauvais penchant s’accompagne de l’argument du juste, voulant conseiller à une personne comment elle peut entrer dans la Kedousha, nous pouvons interpréter ce que nos sages ont dit (Baba Batra 98a) : « Quiconque se vante du Talith d’un disciple sage, n’est pas un disciple sage et n’est pas admis en présence du Créateur. »
Nous devrions comprendre pourquoi c’est un péché si grand de se vanter de porter le vêtement d’un disciple sage, c’est-à-dire de considérer hautement les vêtements d’un disciple sage au point de s’en vanter. Après tout, il n’a pas commis une transgression si grande, digne d’une punition si sévère, de ne jamais être admis en présence du Créateur. Cela implique que nous parlons d’un homme qui est digne d’être en présence du Créateur, mais ce péché – de se vanter d’un vêtement de disciple sage – mérite une punition si sévère.
Nous devrions interpréter que cela signifie que le mauvais penchant vient à un homme et se vante du Talith d’un disciple sage, c’est-à-dire qu’il parle à un homme comme un disciple sage parlant à une personne sans instruction et lui conseillant d’être un disciple sage. C’est comme le Baal HaSoulam l’a demandé : « Qu’est-ce qu’un disciple sage ? Pourquoi ne disons-nous pas simplement sage » ? Cela suggère que nous devons savoir que sage signifie le Créateur, dont le désir est de donner sans réserve à Ses créatures. Celui qui apprend du Créateur cette qualité de donner est appelé « disciple sage », ce qui signifie qu’il a appris du Créateur à donner.
Maintenant, nous pouvons interpréter que le mauvais penchant vient à un homme et lui conseille pour atteindre Dvekout au Créateur, c’est-à-dire être en présence du Créateur, mais n’est pas vraiment un disciple sage, à savoir que l’intention du mauvais penchant n’est pas de l’amener à Dvekout, mais l’inverse, à la séparation et il parle comme un disciple sage parce qu’il veut lui tendre un piège pour le détourner du chemin du roi.
Si un homme ne remarque pas qui lui parle – le bon ou le mauvais penchant – et entend seulement qu’il parle avec le Talith d’un disciple sage, et qu’il en est fier, c’est-à-dire il lui fait comprendre l’importance d’un disciple sage. Tout ceci, en conspirant pour le détourner vers une autre voie, vers la disparité de forme. A ce moment-là, on lui dit qu’il doit savoir que s’il écoute ses conseils, l’homme qui écoute ses conseils ne sera pas admis en présence du Créateur, bien au contraire.
Il faut donc être très prudent et savoir à qui il parle. Il ne doit pas se soucier de ce qu’il dit, ce qui signifie que même s’il a dit de belles paroles, il ne doit pas l’écouter. Il s’ensuit qu’il est même interdit à un homme indécent d’entendre des paroles décentes.