Sujet : L'importance de la reconnaissance du mal

Tachmav – Article 2
1987 – Article 2

Dans le Zohar, Bereshit (Partie 2 et dans le Soulam, lettres 218, 219), il est écrit là-bas, et voici ses paroles : « Que les eaux s’amassent sous le ciel en un seul lieu, et que la terre sèche apparaisse. Que les eaux s’amassent, cela fait référence à la Torah, appelée ‘eaux’. En un seul lieu, cela fait référence à Israël. Et c’est ce qui est écrit : que les eaux s’amassent en un seul lieu, où ‘eaux’ signifie la Torah, et ‘un seul lieu’ signifie Israël, les récepteurs de la Torah, comme il est dit plus haut. À l’exclusion des nations du monde qui n’ont pas voulu recevoir la Torah, c’est pourquoi la terre est restée déserte et sèche. Et la Torah est la civilisation du monde, et c’est par elle qu’il subsiste. Et les nations du monde qui ne l’ont pas reçue sont restées désertes et sèches. » Fin de citation.

Il faut comprendre les paroles du Zohar, qui interprète cela selon l’aspect du général, c’est-à-dire Israël et les nations du monde. Mais comment cela s’interprète-t-il au niveau de l’individu, c’est-à-dire l’aspect d’Israël et des nations du monde dans un seul corps ? Comme il est connu, le Zohar dit : « Chaque homme est un petit monde en soi », il inclut en lui-même toutes les soixante-dix nations, et Israël.

Et dans Pirkei Avot (chapitre 4, michna 21), Rabbi Yaakov dit : « Ce monde ressemble à un vestibule devant le monde à venir. Prépare-toi dans le vestibule afin d’entrer dans le salon. » Il est clair qu’il n’est pas possible de réparer quelque chose, si l’on n’y trouve aucun défaut. Et puisque, dans l’éducation à l’œuvre du Créateur, on éduque selon la voie de la perfection. C’est-à-dire, puisque dans le collectif il y a beaucoup d’individus, et que chacun est différent de son prochain, comme nos sages l’ont dit (Bamidbar Rabba 21, Sanhédrin 38) : « De même que leurs visages ne se ressemblent pas, ainsi leurs opinions ne se ressemblent pas. »

C’est pourquoi il est nécessaire de guider le collectif de manière à ce que l’éducation soit adaptée à chaque âme. C’est-à-dire que chaque individu ait une prise sur la Torah et les Mitsvot. Et cela suit ce que nos sages ont dit (Menachot 99), et voici leurs paroles : « Rabbi Ami a dit : des paroles de Rabbi Yossi, nous apprenons que même si une personne n’a étudié qu’un seul chapitre le matin et un seul chapitre le soir, elle a accompli le commandement ‘Que ce livre de la Torah ne s’éloigne pas de ta bouche’. Rabbi Yohanan a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yohaï : même si une personne n’a lu que le Shema du matin et du soir, elle a accompli ‘qu’il ne s’éloigne pas’. Et il est interdit de dire cela devant les ignorants, et Rava a dit : c’est une mitsva de le dire devant les ignorants. »

D'ici, nous voyons qu’il existe de nombreux degrés dans l’accomplissement de la Torah concernant le collectif. Et cela est intentionnel, car aucun homme ne ressemble à son prochain. C’est pourquoi il ne faut pas obliger une personne à observer « Ce livre de la Torah ne quittera pas ta bouche », mais chacun selon ses capacités. Et puisque le collectif tout entier est considéré comme un seul corps, il s’ensuit que, de manière générale, chacun se relie au collectif. Il en résulte que, dans le collectif tout entier, il y a beaucoup de Torah, c’est-à-dire que, dans l’ensemble, beaucoup de Torah est étudiée. Ainsi, on accomplit, par la lecture du Shema du matin et du soir, et on s’acquitte de son obligation selon Rabbi Shimon Bar Yohaï : « et tu méditeras jour et nuit ».

Et c’est là une nouveauté, que Rabbi Shimon Bar Yohaï, à propos duquel il est dit (Berakhot 35) : « Beaucoup ont agi selon Rabbi Ishmaël et ont réussi, et beaucoup ont agi selon Rashbi et n’ont pas réussi. Car Rabbi Ishmaël dit : puisqu’il est écrit “et tu rassembleras ton blé”, que nous enseigne ce verset ? Puisqu’il est dit “Ce livre de la Torah ne quittera pas ta bouche”, pourrait-on comprendre les paroles littéralement ? Le verset dit donc : “et tu rassembleras ton blé”, conduis-toi selon la voie du monde, paroles de Rabbi Ishmaël. Rashbi dit : Est-il possible qu’un homme laboure au temps du labour, sème au temps des semailles, moissonne au temps de la moisson, batte au temps du battage, vanne au temps du vannage ? Qu’adviendra-t-il de la Torah ? »

Et il faut comprendre cela, ce que dit Rabbi Yoḥanan au nom de Rashbi (dans le traité Makkot 99) : « Même si un homme ne lit que le Shema du matin et du soir, il accomplit “Ce livre de la Torah ne quittera pas ta bouche”. » Mais il faut expliquer : pour le collectif, dit Rashbi, on peut accomplir le verset « il ne quittera pas » avec la lecture du matin et du soir. Mais pour l’individu, il dit : est-il possible qu’un homme laboure au temps du labour, qu’adviendra-t-il de la Torah ?

C’est pourquoi il faut toujours distinguer entre le collectif et l’individuel. Et on peut expliquer que le collectif est appelé « l’opinion des propriétaires », et l’individuel, c’est-à-dire les personnes qui appartiennent à l’individuel, sont appelés ceux qui ont « l’opinion de la Torah ».

Et l’explication de « l’opinion des propriétaires » est que, selon la coutume du monde, celui qui achète une maison, on dit que cette maison appartient à untel, c’est-à-dire que la maison n’appartient à personne d’autre, mais précisément à untel. Et même s’il achète un petit objet, c’est la même chose, c’est-à-dire que lorsqu’on demande à qui appartient cet objet, il appartient à untel, qui l’a acquis par l’effort qu’il a fourni pour cet objet, afin que l’objet soit à lui. Et le nom d’untel est appelé sur l’objet.

De même dans le service du Créateur, lorsque l’homme fournit un effort et veut une récompense en échange de son effort, il s’ensuit que la récompense qu’il veut recevoir est appelée de son nom. Et il veut acquérir la récompense de ce monde-ci et la récompense du monde futur, il s’ensuit que tout vient dans sa possession, il est le propriétaire de toutes ces choses qu’il acquiert par son effort.

Et ces personnes sont appelées « connaissance des propriétaires », car la connaissance qu’ils comprennent est de ne rien faire sauf pour leur propre bénéfice, c’est-à-dire d’avoir la propriété sur des choses qu’ils peuvent acquérir par l’effort. Et s’ils ne voient pas qu’ils peuvent obtenir quelque chose pour leur propre bénéfice, ils n’ont pas la force de travailler et de se fatiguer, s’ils ne voient pas qu’il y a ici un lieu pour gagner pour leur propre autorité, ce qui s’appelle amour-propre. Et cela s’appelle une règle générale, qu’ils sont dans l’aspect des propriétaires.

Tandis que le particulier est appelé « connaissance de la Torah ». C’est-à-dire, toutes ces personnes qui ont un lien avec le particulier, elles possèdent la connaissance de la Torah. Car il veut annuler sa propre individualité, qu’il n’ait aucune existence pour lui-même, car il ne veut pas s’élever en nom. C’est-à-dire, il ne veut pas être propriétaire de quoi que ce soit, parce qu’il veut sortir de l’amour-propre, et ne se soucier de rien pour son propre être, mais seulement s’annuler devant le Créateur. Et c’est là toute son intention, c’est-à-dire annuler sa propre autorité. Et il veut qu’il n’y ait qu’une seule autorité, qui est l’autorité du Saint, béni soit-Il. C’est-à-dire, il ne veut pas qu’il y ait deux autorités, mais seulement l’autorité unique.

Et lorsqu’ils récitent le « Kriyat Shema », ils ont l’intention, en disant « Shema Israël, Hachem Elokeinou, Hachem E’had », qu’il n’y ait qu’une seule autorité dans le monde, et ils veulent que leur autorité privée soit annulée, et qu’il n’y ait que le seul Hachem. Et cela s’appelle « connaissance de la Torah », car nos Sages ont dit (Berakhot 63) : « Les paroles de la Torah ne subsistent que chez celui qui se fait mourir pour elle », ce qui signifie qu’il fait mourir son individualité, c’est-à-dire l’amour-propre.

Il en ressort que le particulier et la connaissance de la Torah sont une seule et même chose. C’est-à-dire, leur objet est d’atteindre l’adhésion, appelée équivalence de forme et annulation de l’amour-propre, et toute son intention est de s’annuler devant Lui, béni soit-Il. Et tant que l’homme ressent qu’il est encore plongé dans l’amour-propre, même s’il observe la Torah et les Mitsvot dans tous leurs détails, il ne peut pas se considérer comme étant complet dans son travail, pour dire que c’est un travail parfait, car il voit que tout ce qu’il fait, il veut encore que tout entre dans sa propre autorité, ce qu’on appelle la connaissance des propriétaires, et il ne se soucie pas qu’il y ait deux autorités. Et cela le touche profondément, qu’il ait deux autorités.

Alors il est capable de faire une véritable prière du fond de son cœur, que le Créateur le fasse sortir de sa propre autorité, et l’introduise dans l’autorité du Saint, béni soit-Il. C’est-à-dire, qu’il ressente qu’il n’y a dans le monde qu’une seule autorité, que tout est annulé devant Lui, béni soit-Il. Et c’est pourquoi il y a une éducation particulière pour la collectivité, et une éducation particulière pour le particulier.

Cependant, il faut comprendre pourquoi on éduque le public selon la voie de la perfection, c’est-à-dire que tout ce qu’ils font, il y a en cela perfection, comme il a été dit plus haut, que même Rabbi Shimon Bar Yohaï, qui est le plus rigoureux parmi les sages, et qui demande : « Est-il possible qu’un homme laboure au moment du labour, qu’en sera-t-il de la Torah ? » Malgré tout, il dit : « Même si un homme n’a lu que le Kriyat Shema du matin et du soir, il a accompli “que ce livre de la Torah ne s’éloigne pas de ta bouche” », c’est-à-dire comme s’il avait accompli le verset « et tu méditeras jour et nuit ».

Cependant, il doit y avoir une prise pour le public dans la Torah et les Mitsvot, et nous voyons une loi dans la nature, qu’aucun homme ne peut faire quoi que ce soit s’il ne voit pas de progrès dans ses actions. Et puisque le public a l’esprit des propriétaires de maison, si on leur dit qu’il existe une pensée de la Torah, alors ils ne comprendront même pas ce qu’on leur dit.

Car cela ressemble à quelqu’un qui ne parle qu’hébreu, et si on lui parle en anglais, il ne comprendra certainement pas un mot. De même, la pensée des propriétaires de maison, qui ne comprennent que le langage de l’amour-propre, ne comprendra sûrement pas un autre langage, c’est-à-dire le langage du don.

C’est pourquoi, afin qu’ils aient une prise dans la Torah et les Mitsvot, ce qui est nécessaire pour le bien du public, comme il a été dit plus haut, qu’il y a perfection dans le public du point de vue de la multiplicité. Et si on leur dit qu’il n’y a pas de perfection dans leur travail, alors ils arrêteront certainement d’accomplir la Torah et les Mitsvot. Et ce n’est pas, à Dieu ne plaise, un mensonge, de ne pas leur dire la vérité. Car toute prise qu’il y a dans la Torah et les Mitsvot est une chose très grande, car chaque petite pièce s’ajoute à un grand compte, car Israël sont garants les uns des autres. Ainsi, tout travail que quiconque donne s’ajoute au travail de chacun dans le public.

Et c’est comme disait mon père, que la mémoire du juste soit bénie, qu’il y a deux types de héros : un héros en quantité et un héros en qualité. Le héros en qualité est le lion, et le héros en quantité est la sauterelle, et tous deux ont une force qu’il est difficile de surmonter. C’est pourquoi, pour le public, nous avons besoin qu’ils soient des héros en quantité. Et c’est pourquoi on dit que, lorsqu’on prie, même si on ne comprend pas le sens des mots, c’est une grande chose, car dans les mots sacrés il y a une grande Ségoula, qui éclaire en tant que Makif pour l’homme, même s’il ne le ressent pas en tant que Pnimi.

Mais on ne dit pas à la personne, si elle voit les mots, ce qu’elle dit, et qu’elle comprend un peu le sens des mots, et qu’elle voit que le corps n’est pas d’accord avec ce qu’elle dit. Alors on lui dit : « Cela ne te concerne pas, et ne fais pas attention aux pensées étrangères, à ce que le corps te dit, que tu n’es pas d’accord avec ce que le corps prétend. » Mais la fin de l’honneur viendra. C’est-à-dire, seulement lorsque tu prononceras les mots, ce que nos sages ont arrangé, que nous devons dire tout l’ordre des prières et des demandes, tu n’as pas besoin de prêter attention à tout cela. C’est-à-dire, tu ne dois pas tenir compte de ce que le corps prétend, que tu dis des mensonges. Autrement dit, ce que tu prononces avec ta bouche, tout est mensonge. C’est-à-dire, tu demandes quelque chose, et en vérité, tu ne fais même pas attention à la demande que tu formules.

Par exemple, tu dis : « Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah », et tu ne penses même pas à ce que tu demandes, car ton manque, ce que tu ressens comme te manquant, c’est l’honneur, l’argent, et ainsi de suite. Donc, il avance des arguments vrais. Alors on lui dit : « Tu ne dois pas regarder ce que le corps prétend, mais ce qu’il prétend n’est pas que tu demandes vraiment la téchouva, mais il veut te faire trébucher, pour que tu ne pries pas, c’est pourquoi il vient à toi et avance un argument de juste. » Mais ce ne sont que des pensées étrangères, sur lesquelles il ne faut pas du tout porter attention.

Et la raison pour laquelle on l’éduque à marcher dans l’aspect où tout ce qu’il fait est dans l’aspect de la perfection, est comme mentionné ci-dessus, que l’homme n’est pas capable de travailler dans une chose où il ne voit pas de progrès. Comme dans les procédures qui existent dans les choses matérielles. Par exemple, lorsqu’une personne commence à apprendre le métier de menuisier, et qu’elle voit qu’elle ne progresse pas dans ce métier, on lui dit : « La menuiserie n’est pas pour toi, apprends plutôt un autre métier. » Et si dans le second métier il ne réussit pas à progresser, alors on lui dit : « Tu ne peux pas continuer là-dedans, puisque tu n’as aucun progrès dans ces études, donc tu n’es pas capable d’être un professionnel, mais tu peux seulement être un simple ouvrier. »

Et il en est de même ici dans le travail du Créateur, où l’on veut qu’il continue malgré tout dans le travail, car dans la spiritualité, tout ce que l’on fait est dans la catégorie de la perfection du point de vue du général, comme mentionné ci-dessus, c’est pourquoi il est interdit de dire qu’il y a un manque dans son travail. Mais on lui dit : « Tout ce que tu fais est perfection », car chaque petite pièce s’ajoute à un grand compte, et aucun acte dans la spiritualité n’est perdu, mais lorsque viendra le temps de la fin de la correction, alors tous les actes seront corrigés.

Il s’ensuit qu’on ne lui dit pas, à Dieu ne plaise, un mensonge, mais pour lui, ce travail suffit, parce qu’il n’est pas capable de travailler selon l’aspect individuel, où l’on enseigne à l’homme à marcher sur la voie de la critique, c’est-à-dire, s’il est vraiment capable d’accomplir ce qu’il demande, autrement dit, si sa bouche et son cœur sont en accord dans ce qu’il demande au Créateur, ou bien s’il voit que le corps n’est pas d’accord avec ce qu’il demande. Et il doit toujours voir son véritable état.

Et la raison pour laquelle il existe deux types de directives, nous la trouvons chez nos Sages (Ketoubot 17) dans la controverse entre Beit Shammaï et Beit Hillel à propos de « comment danser devant la mariée ». Beit Shammaï disent : « une mariée comme elle est », c’est-à-dire dire la vérité sur la forme qu’elle a. Et Beit Hillel disent : « une mariée belle et gracieuse ». Beit Shammaï dirent à Beit Hillel : « Voici qu’elle était boiteuse ou aveugle, diriez-vous d’elle “une mariée belle et gracieuse” ? » (et Rachi explique : « gracieuse », un fil de grâce est tendu sur elle). Et la Torah a dit : « Éloigne-toi du mensonge ». Beit Hillel répondirent à Beit Shammaï : « Selon vos propos, celui qui a acheté une mauvaise marchandise au marché, doit-il la vanter à ses yeux ou la dénigrer à ses yeux ? Il faut dire : il la vantera à ses yeux. » De là, les Sages ont dit : « Que l’esprit de l’homme soit toujours mêlé à celui des créatures. » Et Rachi explique : que l’esprit de l’homme soit mêlé à celui des créatures, c’est-à-dire faire à chacun selon son désir.

Et cela demande explication : si une personne, qui n’est pas tellement experte, par exemple, en maisons ou en diamants, et qu’elle emmène avec elle une personne qui est un professionnel dans ces domaines. Et si l’acheteur veut acheter un appartement qui lui plaît, ou un diamant qui lui plaît, et que cette personne qu’il a emmenée en tant qu’expert voit qu’ils ne sont pas bons, est-il permis de ne pas lui dire la vérité, que c’est une mauvaise marchandise ? Peut-on dire une telle chose ? Et selon l’explication de Rachi, qui explique : « Que l’esprit de l’homme soit toujours mêlé à celui des créatures », faire à chacun selon son désir, c’est-à-dire que s’il veut une mauvaise marchandise, il faut lui dire : oui, c’est une bonne marchandise.

Mais il faut dire qu’il y a une différence, car si la personne a acheté une mauvaise marchandise et qu’il est encore possible de la corriger, c’est-à-dire de ne pas acheter la mauvaise marchandise, il faut évidemment lui dire la vérité. Mais si déjà il a acheté la mauvaise marchandise, et qu’il n’est plus possible de la corriger, alors il est interdit de lui dire la vérité, car qu’y gagnera-t-il à savoir la vérité ? Cela ne lui apportera que des souffrances inutiles.

Alors il convient de dire, comme l’explique Rachi, « faire selon la volonté de chacun ». Ce qui signifie que la volonté de chaque individu est d’avoir du plaisir. Par conséquent, si on lui dit la vérité, il en souffrira, il est donc interdit de lui dire la vérité, car ce n’est pas sa volonté. Car la volonté de l’homme est de jouir de la vie, puisque tel était le but de la création. C’est pourquoi, si on lui dit la vérité, il en éprouvera des souffrances. Par contre, s’il n’a pas encore acheté, alors, si on lui dit la vérité, il en sera satisfait, car maintenant qu’il connaît la vérité, il ne prendra pas une mauvaise affaire, mais prendra une bonne affaire, comme on le lui conseille, et il paiera le prix requis pour la bonne affaire.

Il en est de même ici dans le travail du Créateur. Car pour les personnes qui appartiennent au collectif, qui ne veulent pas ou ne peuvent pas comprendre un autre langage que celui de l’amour-propre, si on leur dit à propos de leur travail qu’il n’y a pas de perfection en cela, ce qui ressemble à ce que nos Sages ont dit, « celui qui achète une mauvaise affaire », c’est-à-dire qu’il n’a pas la capacité de la corriger, il est interdit de lui dire que c’est une mauvaise affaire. Il faut plutôt « l’embellir à ses yeux ». Comme l’explique Rachi sur ce que nos Sages ont dit : « D’ici, la pensée de l’homme doit être mêlée à celle des créatures », c’est-à-dire faire pour chacun selon sa volonté. Ce qui signifie, si la volonté de l’homme est uniquement dans l’amour-propre, il faut lui dire que ce travail, que tu fais « Lo Lishma », est un travail beau et vertueux. Et comment peut-on dire deux choses contradictoires à la fois, à savoir que ton travail est « Lo Lishma », et malgré tout, c’est un travail complet et bon ?

Cependant, il commence à comprendre de lui-même qu’il n’est pas capable de travailler « Lishma ». Mais comme tout le collectif, ils travaillent seulement « Lo Lishma ». C’est pourquoi il dit : je ne suis pas pire que tout le collectif. Et ce qui est écrit partout, que l’homme doit travailler « Lishma », ce travail n’a été donné qu’aux rares élus de la génération, et non au collectif, car le travail « Lishma » est un travail difficile. Il en résulte donc qu’on le guide selon sa volonté.

Mais les personnes qui appartiennent à l’individuel, qui ont une impulsion intérieure, qui ne sont pas satisfaites du travail du collectif, car elles ont une tendance à la vérité, et elles ne peuvent pas comprendre des choses contradictoires, mais elles se disent à elles-mêmes : ou bien je sers le Créateur, ou bien je sers pour moi-même. C’est-à-dire, il ne connaît pas de compromis, mais il dit : ou bien je suis entièrement pour l’utilité du Créateur et non pour mon propre intérêt, ou bien pour mon propre intérêt et non pour l’utilité du Créateur. Et c’est comme ce que nos Sages ont dit (Soucca 45) : « Quiconque associe le Nom du Ciel à autre chose est déraciné du monde », ce qui signifie que celui qui veut travailler pour l’utilité du Créateur et aussi un peu pour son propre intérêt, il est déraciné du monde éternel.

C’est pourquoi, le désir de cet homme est de voir la vérité. C’est pourquoi on le guide à faire une critique de ses actions, c’est-à-dire, à vérifier si sa bouche et son cœur sont en accord dans ce qu’il dit. Et si ce n’est pas le cas, il doit faire des efforts pour pouvoir orienter son intention vers le Ciel. Alors, c’est le contraire : le corps lui fait comprendre qu’il doit savoir qu’il est élevé parmi le peuple, et qu’il n’est pas semblable aux autres personnes, qui appartiennent à la collectivité, alors que lui appartient à ceux qui montent aux degrés réservés aux individus d’exception de la génération.

Et si le Créateur ne l’aide pas immédiatement dans ce qu’il demande, il se met aussitôt en colère et dit : « Il est compréhensible que les autres personnes, qui appartiennent à la collectivité, lorsqu’elles te demandent de combler leurs manques matériels, c’est-à-dire des manques d’amour-propre, si tu ne leur réponds pas, je peux comprendre qu’elles ne méritent pas que tu exauces leurs désirs. Mais moi, je ne te demande que des exigences spirituelles, c’est-à-dire pour ton bien, car que veux-je ? Travailler pour toi, ne servir que toi, et pour moi, je ne demande rien du tout. Alors pourquoi ne m’aides-tu pas immédiatement ? D’autant plus que cela fait déjà longtemps que je te demande de vouloir travailler pour toi, mais que mon corps ne me permet pas de le faire, et je demande ton aide, alors pourquoi ne m’aides-tu pas ? »

Il s’avère donc qu’il vient avec des revendications justes. Et il faut comprendre cela : pourquoi en vérité ne lui répond-on pas ? Et la raison est simple : parce qu’il vient avec des arguments selon lesquels il a raison. Et la question se pose : en quoi consiste sa justice ? Alors il dira : selon la coutume du monde, lorsqu’une personne veut faire du bien à une autre, l’ordre est que celui qui doit recevoir le bien écoute la voix de celui qui donne.

C’est pourquoi, ici aussi dans le travail du Créateur, lorsqu’il veut travailler pour le Créateur, il s’avère que le Créateur est celui qui reçoit le bien, et l’homme est celui qui donne. C’est pourquoi il est en colère contre le Créateur, pourquoi n’écoute-t-il pas sa voix ?

Mais dans le travail du Créateur, la chose est à l’opposé de ce que l’homme pense, car cela ressemble à ce que nos Sages ont dit à propos de l’argent du kiddouchin (Traité Kiddouchin 7a) : la loi concernant celui qui sanctifie une femme, l’Écriture dit : « et il donnera dans sa main », c’est-à-dire que le mari doit donner l’argent du kiddouchin. Néanmoins, s’il s’agit d’une personne importante, si c’est elle qui a donné l’argent du kiddouchin et que lui dit : « Tu m’es consacrée », elle est consacrée. Et la raison est que, pour une personne importante, le plaisir qu’il reçoit d’elle est considéré comme un véritable don.

De ce qui précède, il ressort que lorsque l’homme veut tout donner au Créateur, il est en réalité considéré comme le receveur. C’est-à-dire, si le Créateur accepte son travail, cela sera considéré que l’homme est le receveur, et non que l’homme est le donneur, comme l’homme le pense.

C’est pourquoi, lorsque l’homme veut donner quelque chose au Créateur, cela est considéré comme si le Créateur donnait à l’homme. Alors, d’en haut, on examine s’il convient de donner à cet homme ce plaisir, c’est-à-dire si le Créateur recevra de lui. C’est pourquoi sa prière n’est pas acceptée immédiatement, contrairement à ce que pense l’homme, à savoir que c’est lui qui donne. En effet, lorsqu’on donne des cadeaux, on n’exige aucune condition du donateur, mais au contraire, il se peut que le receveur doive remplir les conditions exigées par celui qui donne les cadeaux.

C’est pourquoi, comme pour une personne importante, c’est le donneur qui est considéré comme le receveur, et la personne importante peut exiger des conditions du donateur, sinon elle ne recevra rien de lui. De même, dans le travail du Créateur, le Créateur exige aussi de l’homme, qui veut Lui donner son travail « Lishma », certaines choses, sinon le Créateur ne veut pas recevoir de l’homme ce que l’homme veut Lui donner. C’est pourquoi l’homme doit beaucoup prier le Créateur pour qu’Il veuille recevoir de lui.

Et ce n’est qu’après que le Créateur voit que l’homme est déjà apte et digne que le Créateur reçoive de lui ce qu’il veut Lui donner, alors le Créateur lui donne l’aide, afin qu’il soit capable de tout faire dans l’intention de donner. Et avant cela, il ne reçoit pas d’aide de façon à ce que l’homme puisse voir directement que le Créateur l’aide. Mais l’aide qu’il reçoit, jusqu’à ce que l’homme soit digne de tout faire dans l’intention de donner, et jusqu’à ce moment, bien que sans l’aide du Créateur il n’y ait rien, l’homme n’est pas apte à le voir directement.

C’est pourquoi, l’homme qui veut que le Créateur l’aide à avoir la capacité d’accomplir, comme nos Sages l’ont dit (Avot II, 12) : « Que toutes tes actions soient pour le Ciel », doit d’abord ressentir l’importance du Créateur, afin de comprendre sa propre donation, comme il a été dit plus haut, à l’exemple d’une personne importante. Ainsi, il saura que ce qu’il veut donner, il doit penser qu’il va maintenant recevoir du Créateur. Car, avec une personne importante, ce plaisir que le receveur reçoit de lui, la donation est appelée réception.

C’est pourquoi il incombe à l’homme, avant tout, d’évaluer l’importance du Créateur, et de chercher des conseils pour atteindre la grandeur du Créateur. C’est-à-dire que toutes les actions des mitsvot qu’il accomplit doivent être dans l’intention que, par cela, il atteindra la grandeur et l’importance du Créateur.

Et c’est comme il est écrit dans le Zohar sur le verset « Son mari est connu aux portes ». Le Zohar dit : « Chacun selon ce qu’il estime dans son cœur ». Ce n’est que selon l’importance et la grandeur du Créateur qu’il estime dans son cœur, qu’il commence alors à ressentir qu’il veut donner toutes ses actions uniquement pour le bénéfice du Créateur, car il veut recevoir du plaisir du fait que le Créateur reçoit de lui ce que l’homme veut Lui donner, comme il a été dit à propos d’une personne importante.

Et puisque la question de la réception du plaisir, cette mesure de réception est enracinée dans l’homme, alors lorsque l’homme ressent l’importance et la grandeur du Créateur, et puisque chez une personne importante il y a du plaisir à recevoir de sa part, il s’éveille naturellement chez l’homme un désir, il veut tout faire pour le bénéfice du Créateur, c’est-à-dire que tout ce qu’il possède, il veut le donner au Créateur, en raison du plaisir que l’homme reçoit lorsqu’il donne au Créateur.

Mais cela ne s’appelle pas « donner afin de recevoir ». Car « donner afin de recevoir » signifie que c’est sur le mode commercial, où l’acheteur donne de l’argent au vendeur, il s’avère que l’acheteur donne au vendeur, afin que le vendeur lui donne une certaine contrepartie pour ce qu’il a donné.

Il s’avère qu’il y a ici deux choses :

1. L’argent que l’acheteur donne,

2. Que le vendeur lui donne en échange un certain objet.

Tandis que dans le travail du Créateur, le petit donne au grand un certain objet, et ne veut aucune contrepartie en retour, il n’y a donc ici qu’un seul acte. Et sur cet acte unique, il faut distinguer deux intentions. C’est-à-dire, l’objet que l’homme donne à une personne importante.

Il faut distinguer ici deux intentions opposées :

1. L’homme donne, et l’intention du donneur est de recevoir du plaisir de son don,

2. Celui qui reçoit l’objet, qui est une personne importante, son intention est de donner du plaisir au donneur. Il s’ensuit que, selon cela, le donneur est appelé receveur, et le receveur est appelé donneur.

Et selon ce qui précède, ce plaisir, que l’homme éprouve du fait de donner au Créateur, dont la raison est l’importance, la question est que, puisque nous avons reçu la question de la correction, appelée équivalence de forme, appelée Dvekout (adhésion), comme nos sages l’ont dit sur le verset « et pour s’attacher à Lui ». Alors il faut dire que l’interprétation est : « Comme Lui est miséricordieux » et qu’Il prend plaisir à donner aux créatures, « toi aussi, sois miséricordieux », c’est-à-dire que tu prennes plaisir à donner au Créateur. Il s’ensuit que, lorsqu’il donne au Créateur et ne prend pas de plaisir, il y a un manque dans l’équivalence de forme.

Mais précisément s’il prend plaisir à donner au Créateur, alors on peut dire qu’il y a ici équivalence de forme. Cependant, comment l’homme peut-il atteindre ce degré, de prendre plaisir à donner au Créateur ? Cela ne peut être que lorsqu’il ressent la grandeur et l’importance du Créateur. Alors il y a du plaisir du fait de la nature, comme il a été dit plus haut à propos d’une personne importante. De cela, l’homme peut recevoir du plaisir de l’influence, parce que cette influence lui apporte la réception du plaisir. Et à la place de la réception, l’homme est capable de travailler.

Cependant, ici se pose la question : comment parvenir à la sensation de la grandeur du Créateur ? À cela, mon père et maître, de mémoire bénie, a dit qu’il y a la question de la foi au-dessus de la raison. C’est-à-dire, il a donné l’image suivante : il arrive parfois qu’un homme ressente que cette personne est élevée parmi le peuple, et qu’il possède les qualités les plus importantes du monde. Et en sagesse, il est le plus grand sage du monde. Ceci est le premier degré.

Et la Békhina Bet est, qu’il ne ressent pas la grandeur et l’importance de Celui-ci, mais il croit en Lui au-dessus de la raison, que toutes les sortes de qualités qui existent dans le monde se trouvent en Lui. Et si sa foi est à cent pour cent, cela ressemble comme s’il avait atteint cela par la connaissance. Et dans la foi au-dessus de la raison, il y a aussi à distinguer deux Béhinot :

A. Qu’il n’a aucun conseil sur comment atteindre Son importance et Sa grandeur, et c’est pourquoi il croit qu’il est la personne la plus importante du monde.

B. Qu’il a un conseil sur comment atteindre et ressentir Son importance et Sa grandeur, mais à cause de Son honneur, afin qu’il n’y ait pas de défaut, du fait qu’il va chercher la vérité. Comme une personne qui demande un prêt à quelqu’un, et il lui dit et lui promet qu’il le remboursera à temps. Et le prêteur va enquêter dans la rue, pour savoir s’il est un homme digne de confiance. Et parfois, l’emprunteur l’apprend, et il en est affecté, car il est la personne la plus importante du monde. Il s’ensuit que, par respect, il croit au-dessus de la raison, même s’il a un autre conseil.

Et d’après ce qui précède, il s’ensuit que si la personne veut précisément, « Pour l’honneur de Dieu, il est bon de cacher une chose », il veut croire en le Créateur, même s’il a un conseil sur comment atteindre et connaître l’importance du Créateur, néanmoins il renonce aux étincelles qui sont dans son corps, qui lui disent : pourquoi as-tu besoin d’aller au-dessus de la raison, alors que tu as un conseil pour tout atteindre dans la raison. Et ce degré s’applique aux personnes de niveau qui ont déjà mérité un peu de spiritualité, ceux-là ont un conseil pour atteindre la grandeur du Créateur, et néanmoins ils veulent aller au-dessus de la raison.

Cependant, la même chose s’applique aussi dans l’aspect du travail, qui est dans l’aspect de la préparation à entrer dans la véritable spiritualité. C’est-à-dire, qu’au moment où il prend sur lui de croire en l’importance du Créateur au-dessus de la raison, alors il doit accepter sur lui qu’il veut aller précisément dans la foi au-dessus de la raison, même si on lui donne la raison pour voir la grandeur du Créateur dans la raison, il préfère la foi au-dessus de la raison. Pour la raison de « l’honneur de Dieu, il est bon de cacher une chose ».

Et cela s’appelle qu’il veut aller au-dessus de la raison. Et c’est précisément alors qu’il devient un Kli apte à recevoir la spiritualité, puisqu’il ne se soucie de rien pour lui-même, mais toutes ses intentions sont seulement de donner au Créateur. Et c’est pourquoi il n’y a plus de crainte que, si on lui donne une certaine illumination, cela aille dans les Kelim de réception. Puisqu’il s’efforce toujours de sortir de l’amour de soi.

Car mon vénéré père, de mémoire bénie, disait que, de même que le désir de recevoir ne veut que recevoir et non donner, même lorsqu’on lui dit de travailler au-dessus de la raison, cela s’appelle seulement donner et non recevoir, parce qu’il y a des souffrances pour l’homme là où il doit marcher au-dessus de la raison. Et la preuve en est que le corps s’inquiète toujours de recevoir plaisir et jouissance dans tout ce qu’il fait, et lorsqu’il s’agit d’aller au-dessus de la raison, si l’homme doit travailler, le corps n’en est pas satisfait. C’est pourquoi, lorsque l’on éduque l’homme à marcher au-dessus de la raison, il commence déjà le travail du don. Selon cela, il en ressort que, lorsque l’homme préfère marcher sur le chemin de l’au-dessus de la raison, cela constitue une garde pour qu’il marche sur la bonne voie, qui est la trajectoire menant à l’adhésion au Créateur.

D’après ce qui précède, il faut toujours se souvenir de l’interprétation de « au-dessus de la raison », à savoir que l’homme doit d’abord, avant de s’engager dans la dimension de l’au-dessus de la raison, se faire une image de ce que cela signifie d’être dans la raison, c’est-à-dire ce que sa raison lui dit, que pour telles et telles raisons cela vaut la peine de travailler pour le Nom du Ciel. Et l’homme doit se faire des images, c’est-à-dire, dans quelles circonstances, si c’était ainsi et ainsi, il serait d’accord de travailler dans l’intention de donner.

Et puisque nous voyons dans la nature que le petit, lorsqu’il sert le grand, en retire plaisir et jouissance, nous voyons qu’il y a des gens qui paient de l’argent pour avoir la possibilité de servir le grand. Et lorsque l’homme sait et ressent la grandeur d’une personne importante, il n’a pas besoin de faire d’efforts pour que son corps veuille la servir, car le Créateur a mis dans la nature qu’il y a du plaisir à servir le grand, et il s’annule devant lui comme une bougie devant une torche. Mais cela, c’est seulement lorsque le corps ressent sa grandeur et son importance. C’est pourquoi il faut toujours réfléchir à comment atteindre la grandeur et l’importance du Créateur.

Venons-en maintenant à expliquer les paroles du Zohar, dans ce qu’il interprète le verset : « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que la terre sèche apparaisse. » Et selon ce que nous avons expliqué plus haut, concernant la règle et le particulier. Et pour la collectivité, ils ont une « raison de propriétaires », appelée amour-propre, c’est-à-dire qu’ils veulent tout recevoir pour leur propre domaine. Autrement dit, bien qu’ils croient en le Créateur, qu’Il est le Maître du monde, et que tout porte Son nom, néanmoins, lorsqu’ils s’occupent de Torah et Mitsvot, ils veulent obtenir une récompense du Créateur pour leur effort dans la Torah et Mitsvot dans leur propre domaine, ce qui s’appelle « transférer d’un domaine à l’autre », c’est-à-dire transférer du domaine du particulier au domaine du public. Et cela s’appelle qu’ils veulent qu’il y ait deux domaines, c’est-à-dire le domaine des hommes et le domaine du Créateur.

Tandis qu’il n’en est pas ainsi pour l’individu, qui appartient à la « connaissance de la Torah », laquelle consiste en l’annulation de la propriété, comme l’ont dit nos Sages (Berakhot 63b) : « Les paroles de la Torah ne subsistent que chez celui qui se fait mort pour elle, comme il est dit : “Voici la Torah, un homme qui meurt dans la tente.” » L’explication est que l’homme annule son essence, c’est-à-dire son amour-propre, et désire tout faire pour le Nom du Ciel, autrement dit, qu’il n’y ait dans le monde qu’une seule autorité, celle de l’Unique.

Alors, il peut mériter la Torah, car il se trouve alors dans la dimension de l’équivalence de forme, appelée Dvekout avec le Créateur. C’est alors qu’il est appelé Israël, c’est-à-dire qu’il mérite que toutes ses pensées, paroles et actions soient « Yashar-El » (droit vers le Créateur), car toutes ses aspirations ne visent qu’à parvenir à la qualité du don, appelée équivalence de forme, puisqu’il s’annule devant le Créateur, ce qui s’appelle « l’autorité de l’Unique », et non pas deux autorités, c’est-à-dire qu’il n’ait pas de désir pour l’amour-propre.

Cependant, puisqu’il existe une règle selon laquelle la collectivité est nombreuse, il s’ensuit que l’opinion de la majorité a une grande force pour dominer l’individu. Et puisque la collectivité se ressent comme étant complète dans le service du Créateur, l’opinion de la majorité atteint également l’individu. Même si l’individu ne veut pas adopter la méthode de la collectivité, néanmoins, ils affaiblissent l’individu, de sorte qu’il ne ressent pas autant son manque. Et l’individu devient faible dans son travail.

C’est-à-dire que le corps lui dit : il est vrai que tu n’es pas dans la perfection du travail « pour le Nom du Ciel », mais ce n’est pas si grave, au point qu’il vaille la peine de souffrir et de prier du fond du cœur pour cela. Autrement dit, tu dois dire que si tu n’atteins pas le degré de « procurer satisfaction au Créateur », tu diras : « Mieux vaut pour moi la mort que la vie. » Cela, tu n’es pas obligé de le dire. Tu vois bien que toute la collectivité suit la voie des propriétaires (baalei batim). Il est vrai qu’il serait mieux que tu puisses tout faire dans l’intention de donner, mais tu dois demander au Créateur qu’Il t’aide. Et si tu n’as pas encore reçu l’aide du Créateur, tu es tellement préoccupé que tu dis : « Mieux vaut pour moi la mort que la vie. » Ce n’est pas si grave, regarde en arrière la collectivité.

Et par cela, l’individu se soumet à la collectivité. C’est-à-dire qu’il l’affaiblit de faire les actions qu’il est en mesure de faire, jusqu’à ce qu’il obtienne l’aide du Créateur, qui lui donnera la force de tout faire dans l’intention de donner, comme l’exige l’individu.

Et lorsque l’homme commence à recevoir la perfection de la collectivité, comme mentionné ci-dessus, alors il ne peut plus voir la vérité, car pour chaque défaut qu’il découvre en lui-même, il se trouve aussitôt une justification, qui le justifie au point qu’il ne ressent plus qu’il se trouve maintenant sous la domination de la collectivité.

Et par conséquent, afin que l’état du travail soit révélé devant lui, et qu’il ne soit pas entraîné par la domination de la collectivité, le Zohar HaKadosh vient et nous donne un conseil, à savoir que l’homme doit concentrer tout ce qu’il fait dans la Torah et les mitsvot en un seul endroit, c’est-à-dire qu’il doit en venir à ce qu’il n’y ait qu’un seul endroit, c’est-à-dire une seule autorité, et non pas deux autorités.

Alors il peut dire : « Écoute, Israël, l’Éternel notre Dieu, l’Éternel est Un. » Ce qui est, comme mentionné ci-dessus, le « daat Torah ». Sinon, c’est-à-dire selon l’opinion des propriétaires, il doit nécessairement y avoir deux autorités : l’une, l’autorité du Créateur, et l’autre, l’autorité de l’homme. Et lorsque l’homme fait une critique de son travail, il voit alors qu’il n’a aucun lien avec la Dvekout au Créateur, appelée équivalence de forme. Par conséquent, il est séparé de la Vie des vies, et ressemble à l’état des nations du monde, qui n’ont pas voulu recevoir la Torah, car la Torah doit être interprétée comme « daat Torah ». Mais eux veulent la daat des propriétaires. Et de cela, il ne peut y avoir de subsistance pour le monde. Et grâce au fait qu’il se regarde et s’examine, il peut alors voir sa véritable situation dans les voies du Créateur, et il ne sera pas entraîné par la perfection de la collectivité, qui veut imposer la daat des propriétaires.

Et c’est ce que dit le Zohar HaKadosh : « Que les eaux se rassemblent en un seul endroit. » Que les eaux, qui sont la Torah, se rassemblent en un seul endroit, que les deux autorités qui existent dans le monde deviennent une seule autorité, ce qui s’appelle « daat Torah ». Et comme le conclut le Zohar HaKadosh : « Et la Torah est la subsistance du monde, et par elle il existe. Et les nations du monde, qui ne l’ont pas reçue, sont restées désolées et desséchées. »