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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work? What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons?

Article 33, 1986

Il est écrit dans la portion Ekev : « Et il arrivera que si vous écoutez et observez et les mettez en pratique, l’Éternel, ton Dieu, gardera avec toi l’alliance et la miséricorde qu’il a jurée à tes pères. » Rachi interprète ‘Et il arrivera que si vous écoutez’, si vous observez les Mitsvot légères [commandements] qu’une personne piétine avec ses talons, vous écouterez et l’Eternel gardera, etc., tiendra sa promesse. »

Nous devons comprendre cette condition du Créateur : « Si vous écoutez les Mitsvot légères, je tiendrai les promesses que j’ai faites aux patriarches, sinon je ne pourrai pas. Assurément, les conditions souhaitées par le Créateur ne ressemblent pas à celles d’un roi de chair et de sang, qui pose des conditions en faveur de celui qui donne. Sûrement, ici, elles sont en faveur des créatures, ce qui signifie qu’autrement elles ne pourraient pas recevoir ce qu’il a promis. Par conséquent, nous devons comprendre la condition des Mitsvot légères.

Pour comprendre la condition, nous devons d’abord comprendre la promesse que le Créateur a faite aux patriarches. Cela ne concerne évidemment pas la vie matérielle, car la promesse du Créateur était certainement de donner au peuple d’Israël pour qu’il soit récompensé du but de la création, appelé « faire du bien à Ses créatures », c’est-à-dire que les âmes atteindraient la racine de leurs âmes, qui sont les cinq parties de l’âme, appelées NRNHY.

Afin que les âmes atteignent ce qui a été préparé pour elles, et pour ne pas ressentir le pain de la honte en recevant les délices et le plaisir, il nous a été confié le travail appelé « travail de don sans réserve ». Cela signifie que l’homme doit d’abord s’habituer à ce travail, afin de disposer d’un choix – c’est-à-dire de pouvoir choisir l’intention avec laquelle il observe la Torah et les Mitsvot – il devait y avoir un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation, car alors il peut choisir.

Cependant, si le plaisir avait été révélé, alors il aurait dû observer la Torah et les Mitsvot afin de recevoir. Il aurait tout fait pour satisfaire son amour-propre, car nous n’aurions pas pu dire qu’il aurait tout fait pour donner, car lorsque la lumière apparaît, le plaisir est plus grand que tous les plaisirs physiques.

Dans la vie, nous voyons une règle : plus le plaisir est petit – pour y renoncer – moins il y a de travail. De plus, on ne peut pas dire que le plaisir qu’il reçoit est uniquement avec l’intention de donner s’il ne peut y renoncer. Autrement dit, il doit être certain que s’il ne peut pas avoir l’intention de donner, il sera prêt à renoncer au plaisir. Par conséquent, plus le plaisir est petit, plus il est facile d’y renoncer.

C’est pourquoi il nous a été donné la dissimulation du goût de la Torah et des Mitsvot et le goût des plaisirs matériels. Nous devons croire en les paroles du Zohar selon lesquelles tout délice et plaisir qui existe dans les choses matérielles n’est qu’une fine lumière, c’est-à-dire une lumière très faible comparée à la lumière du plaisir qui est revêtue dans la Torah et les Mitsvot. Pour cette raison, il existe une réalité où l’homme s’exerce sur les plaisirs physiques et ensuite il peut sortir du Tsimtsoum et de la dissimulation dans une certaine mesure, car il peut déjà choisir et dire qu’il reçoit ce délice et ce plaisir seulement parce qu’il veut donner.

Ensuite, s’il réussit l’épreuve et reçoit le petit discernement qu’il a atteint dans le travail du Créateur, il lui est donné un degré plus élevé sur lequel il peut avoir l’intention de donner. Ainsi il va de degré en degré jusqu’à atteindre toutes ses NRNHY de la racine de son âme. Et les NRNHY qu’une personne atteint, sont les 613 voies de la Torah, qui sont les 613 Mitsvot de la Torah et les sept Mitsvot de nos grands sages, qui, en Guématrie [ndt : numérologie], sont 620 noms qu’on peut atteindre.

Il est écrit dans le livre Le fruit d’un sage du Baal Hasoulam (Lettre 17) : « Il est écrit dans l’Arbre de Vie que « les mondes n’ont été créés que pour révéler les noms du Créateur ». Ainsi, vous voyez que puisque l’âme est descendue pour se revêtir dans cette substance sale, elle ne pouvait plus revenir ni se rattacher à sa racine, à son propre monde, comme elle était à sa racine avant qu’elle ne vienne en ce monde. Au contraire, elle doit augmenter son niveau 620 fois plus que ce qu’elle était auparavant dans la racine. C’est le sens de toute la perfection, de toutes les NRNHY jusqu’à Yékhida, et donc Yékhida s’appelle Kéter, qui suggère le chiffre 620. »

Nous pouvons maintenant voir quelle est la promesse que le Créateur a faite aux patriarches et comment il est possible d’atteindre une telle plénitude. Cette question est posée de deux manières :

1) Le besoin de cette grande plénitude [perfection/complétude]. Nous savons qu’il n’y a pas de lumière sans Kli [récipient], c’est-à-dire pas de satisfaction sans manque. Cela soulève la question : « comment pouvons-nous avoir ce sentiment qu’il nous manque d’atteindre les NRNHY ? » D’après ce que nous avons expliqué, tous les plaisirs physiques après lesquels le monde entier court, ne sont rien de plus qu’une petite étincelle comparée au plaisir de la Kedousha [sainteté], et quand l’homme est même récompensé d’une petite illumination de la Kedousha, il ressent une grande satisfaction. Alors, qui lui dira qu’il lui manque encore quelque chose, qu’il doit atteindre la lumière de Yékhida, sinon il n’aura pas encore atteint la plénitude ? Qui le lui annoncera ?

2) Comment l’homme peut-il surmonter de si grands plaisirs et dire que s’il ne peut pas avoir une intention pour le Créateur en recevant ces plaisirs, il renonce alors aux plaisirs ? D’où trouvera-t-il de telles forces ? Après tout, nous voyons que même dans les plaisirs physiques – dont nous avons dit qu’ils ne sont qu’une fine lumière, des étincelles tombées dans les Klipot – il est difficile de les surmonter et de dire que nous renonçons à ces plaisirs si nous ne pouvons pas l’intention de donner. Et comme, en ce qui concerne les plaisirs physiques, nous voyons qu’ils se répartissent en grands et en petits plaisirs, c’est encore plus vrai dans la spiritualité, où il existe de nombreux degrés et discernements. La question est donc de savoir d’où peut-on prendre de si grandes forces pour se dépasser ?

Pour comprendre les deux questions ci-dessus, 1) D’où viendra le besoin de grandeur, et 2) D’où prendra la force de renoncer aux plaisirs afin d’être sûr que les plaisirs qu’il prend ne sont que pour accorder du contentement à son Créateur.

Nous devons tout d’abord présenter les paroles de nos sages (Kidoushin, 30) : « Rabbi Shimon Ben Levi a dit : le penchant de l’homme augmente chaque jour et cherche à le tuer, comme il a été dit : Le méchant regarde le juste et cherche à le tuer, et si le Créateur ne l’aidait pas, il n’y arriverait pas, comme il est dit : Dieu ne le laissera pas entre ses mains. »

Nous avons dit qu’il y avait deux difficultés ici :

1) Si l’homme a reçu le mauvais penchant, pourquoi est-il incapable de le surmonter, mais le Créateur l’aide ? Après tout, le choix signifie qu’une personne peut vaincre, mais ici cela implique qu’elle n’a pas le choix de vaincre, mais seulement avec l’aide du Créateur. D’elle-même, elle ne n’y arriverait pas. Cela soulève la question : « pourquoi le Créateur n’a-t-il pas donné à l’homme la force de le surmonter ? »

2) Si l’homme ne peut pas vaincre, pourquoi est-il écrit que le Créateur l’aide ? Cela signifie qu’une personne doit commencer à se dépasser et voir qu’elle n’y arrive pas, alors le Créateur l’aide. Pourquoi le Créateur ne l’aide-t-elle pas dès que le mauvais penchant se présente ? Qu’est-ce que nous apporte qu’une personne commence le travail, puisqu’elle ne peut pas vaincre de toute façon ?

Par conséquent, pourquoi le Créateur doit-il attendre qu’une personne commence le travail et que l’aide arrive ensuite ? Quelle est l’utilité pour le Créateur de perdre du temps à attendre qu’une personne commence le travail ? À qui profite cette perte de temps ? Après tout, le Créateur aurait dû apporter son aide dès que le mauvais penchant apparaît à une personne, avant qu’elle ne commence le travail. Pourquoi devrait-Il attendre qu’une personne commence le travail et qu’ensuite le Créateur l’aidera ?

Le fait est, comme nous l’avons dit dans les articles précédents, que le Tsimtsoum et la dissimulation avaient pour but de corriger le monde. Autrement, il n’y aurait aucune possibilité pour l’homme de pouvoir même commencer à surmonter son amour-propre, puisque par nature, le désir de recevoir le contrôle, et c’est l’axe de la Création. Ce qui vient après n’est qu’une correction, pour corriger le désir de recevoir.

Il s’avère que le désir de recevoir est l’essentiel, et le reste des choses qui viennent ensuite ne servent qu’à le corriger. Ainsi, le désir de recevoir reste, mais des corrections s’y ajoutent. Or, qui reçoit toutes les corrections ? C’est bien entendu le désir de recevoir.

Nous savons que même lorsque nous disons qu’il y a un degré qui veut donner, cela signifie encore qu’il n’utilise pas le désir de recevoir qu’il y a à ce degré, mais qu’il surmonte son désir et s’engage dans le désir de donner. Il s’avère que les corrections que l’homme doit faire concernent uniquement ses Kélim de réception, c’est-à-dire y placer l’intention de donner. Et puisque plus le plaisir est grand, plus il est difficile d’y renoncer et de dire que s’il ne peut pas donner sans réserve, il ne veut pas recevoir le plaisir, il faut donc ici corriger deux choses :

1) Aviout [épaisseur], signifiant le désir de recevoir qu’elle ne soit pas trop grande, à savoir ne permettant pas à l’inférieur de se dépasser. Pour cette raison, il faut lui donner une envie plus petite. Ensuite, lorsqu’il voit qu’il peut surmonter un petit plaisir, on lui donne un plus grand plaisir. Si nous voyons qu’il peut surmonter ce plaisir, il reçoit un plus grand plaisir, etc., mais comment organiser tout ceci ?

Par conséquent, l’homme a reçu le travail de la foi au-dessus de la raison, et qu’il regarde comme étant léger à cause des mots « pas sérieux » [héb : volage/frivole]. Cela signifie qu’une personne ne respecte pas ce travail et considère le temps qu’elle doit servir avec foi, comme de la bassesse. Autrement dit, elle comprend que ce travail s’adresse aux femmes et aux enfants, mais pas aux personnes intelligentes et perspicaces.

Alors qu’eux doivent comprendre tout ce qui se passe dans le monde, pour que cela corresponde à leur point de vue et à leur esprit. Et lorsqu’ils ont besoin de faire quelque chose mais ne voient pas que cela est dans leur intérêt, comment peuvent-ils accepter de faire des choses dignes des imbéciles, c’est-à-dire des gens qui n’analysent pas leurs pensées ni leurs actions ?

C’est pour cette raison qu’ils essaient toujours d’éviter de telles questions. S’il leur arrive parfois de travailler au-dessus de la raison, c’est parce qu’ils n’ont pas le choix, puisque la raison est loin d’eux, ils attendent constamment le moment où ils pourront se libérer de tels états. Après tout, il n’est pas convenable pour nous de vivre suspendus en l’air, quand l’intelligence ne comprend pas tout ce qu’elle fait comme étant nécessaire pour arriver à ses fins, et il veut atteindre un degré qui lui permettra d’être parmi les plus importants de la nation.

Lorsqu’il regarde le public, comment ils s’engagent dans la Torah et les Mitsvot sans aucune critique, il dit d’eux qu’ils peuvent tout observer avec enthousiasme et minutie dans chaque détail parce qu’ils n’ont aucun sens de la critique. C’est pour cela qu’ils peuvent avancer comme ça, les yeux fermés. Autrement dit, s’ils avaient un peu d’intelligence, ils seraient comme moi. Autrement dit, j’observe la Torah et les Mitsvot mais je vois que ce travail n’est pas pour moi. Cependant, je n’ai pas le choix car sinon je n’aurai aucun lien avec le judaïsme, et donc pour moi tout est sous la contrainte et sans désir.

Pour cette raison, tant que j’oublie que je vais au-dessus de la raison, je peux tout faire comme le grand public. Mais quand je réfléchis sur la base sur laquelle mon judaïsme est construit, et que je dois répondre à mon corps que c’est seulement comme dans « La terre est suspendue sur rien » je ne peux pas me dépasser et dire que l’essentiel de la fondation du judaïsme est basé précisément sur la foi au-dessus de la raison. Et précisément maintenant, je peux observer le commandement de la foi, puisque maintenant je vois que je n’ai aucun fondement. Mais en général, une personne tombe et se couche sous le poids de ces questions.

En vérité, c’est la question de Pharaon, roi d’Égypte, qui a dit : « qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ? » C’est pour cette raison que quelqu’un dit que le chemin de la foi sur lequel le Créateur nous a donné de travailler, ne réussira jamais. Et si seulement le Créateur l’avait écouté, il nous aurait laissé travailler sur la base de la connaissance et non sur la foi. Il est certain que de nombreuses personnes se seraient jointes à l’observation de la Torah et des Mitsvot. Alors que de cette manière, par la foi, il y a beaucoup de gens qui, même s’ils ont commencé ce travail, ont fui la bataille.

Le Baal HaSoulam a dit que le Créateur a choisi que nous marchions sur le chemin de la foi non pas parce que l’homme est d’un degré inférieur, il ne peut donc être guidé que par le chemin de la foi. Mais c’est la méthode la plus efficace. C’est pourquoi le Créateur a choisi cette voie, afin qu’ils prennent sur eux l’ordre de leur travail, par lequel ils pourront atteindre le but appelé « faire du bien à Ses créatures », afin que les créatures puissent recevoir délices et plaisirs et seront également en Dvékout complète, c’est-à-dire en équivalence avec le Créateur. Et même si les créatures ne le comprennent pas, c’est la vérité.

Il en résulte que même si la foi est une chose légère et basse, et nous avons interprété que cette légèreté vient de « pas sérieux », ce qui signifie qu’elle n’est pas appréciée, elle reste néanmoins le moyen par lequel nous pouvons réussir à atteindre le but.

C’est ce que Rachi a interprété « et avec les Mitsvot légères que l’homme piétine avec ses talons, vous écouterez » ce qui signifie la foi, que l’homme piétine avec ses talons, vous écouterez car vous aurez des Kélim pour arriver au but.

C’est aussi ce que Rachi a interprété : « gardez ; tiendra sa promesse ». Cela signifie que la condition qu’Il ​​a posée n’est pas pour le Créateur, comme c’est le cas pour les humains qui donnent sous conditions qui est faveur de celui qui donne. Mais chez le Créateur, les conditions d’observer les Mitsvot légères sont en faveur de l’homme, car c’est précisément avec cela qu’il peut atteindre la plénitude et être récompensé de ce que la pensée de la création lui a préparée. Nous pouvons maintenant expliquer ce que nous avons demandé :

1) Pourquoi le Créateur n’aide-t-il pas une personne lorsque le mauvais penchant la vainc, mais attend-il qu’une personne commence le travail de dépassement, puis l’aide ensuite, comme le disaient nos sages, « si le Créateur ne l’aide pas » ? C’est comme une personne qui porte une lourde charge qu’elle n’a pas la force de la porter, alors elle demande de l’aide et les gens viennent l’aider. Mais lorsqu’elle ne demande pas d’aide, personne ne vient l’aider. Cela peut être dit entre homme et son prochain. Mais pourquoi le Créateur devrait-il attendre qu’une personne commence le travail et crier au Créateur de l’aider alors que le Créateur sait qu’elle ne peut pas seule vaincre le mauvais penchant, puisque le Créateur ne lui en a pas donné la force ?

2) Quelle est la raison pour laquelle le Créateur ne lui a pas donné la force de vaincre d’elle-même, mais lui aurait apparemment dit : « je t’ai donné le choix de vaincre le mauvais penchant » ? Nous devrions certainement dire que le Créateur lui a donné la force de vaincre le mal, et en même temps nous disons que sans l’aide du Créateur, une personne ne peut pas le surmonter. Il s’avère que ces deux choses se contredisent.

Nous comprendrons ces deux sujets avec les deux questions que nous avons posées :

1) Lorsqu’une personne est récompensée du plus petit degré dans la spiritualité, elle éprouve en elle un plaisir plus grand que tous les plaisirs physiques, comme dans les mots du ARI, que tous les grands plaisirs que nous trouvons dans les plaisirs physiques - dont nous voyons que le monde entier court après ces plaisirs et en reçoit la satisfaction dans sa vie - tout le plaisir qu’ils contiennent s’étend de Kedousha, où par la brisure des récipients et le péché du premier homme avec l’arbre de la connaissance, des étincelles de sainteté sont tombées dans les Klipot [coquilles]. Le Zohar appelle cette lumière « lumière mince », qui est descendue afin de faire vivre les Klipot. Tous les plaisirs physiques en découlent, et au plus petit degré de spiritualité, qui est la Kedousha, où se trouve l’essence de la lumière, il est certain d’en tirer satisfaction et n’aura pas besoin de Gadlout [grandeur/âge adulte]. Alors, qui lui dira qu’il a besoin de Gadlout ?

2) D’où prendra-t-il des forces si grandes pour pouvoir recevoir les grands plaisirs afin de donner, sinon il sera prêt à y renoncer ? Il s’avère que puisqu’il n’y a pas de lumière sans Kli, c’est-à-dire pas de satisfaction sans manque, une personne doit commencer le travail. Lorsqu’elle veut vaincre le mauvais penchant mais n’y parvient pas, elle a alors un manque. Lorsqu’elle voit qu’il ne peut pas vaincre, elle demande de l’aide au Créateur. A ce moment-là, le Créateur peut donner le remplissage car elle a déjà un Kli pour recevoir la satisfaction.

La raison pour laquelle le Créateur ne lui a pas donné la force de vaincre d’elle-même est que lorsqu’une personne est satisfaite, elle se contente de ce qu’elle a. Alors une personne n’a pas besoin d’être récompensée des NRNHY de l’âme de la part du Créateur qui l’aide, comme il est écrit dans le Zohar : « celui qui vient se purifier est aidé et demande : avec quoi est-il aidé ? Il répond : avec une âme sainte. » Lorsqu’elle est récompensée, on lui donne Néfesh. Lorsqu’elle est davantage récompensée, on lui donne Rouakh.

Il s’avère que recevoir l’aide d’en haut l’oblige à attirer ses NRNHY. Autrement dit, chaque fois qu’elle veut vaincre son mal mais n’y parvient pas, le Créateur l’aide avec une âme sainte. Mais si la personne pouvait vaincre par elle-même, d’où aurait-elle besoin de demander au Créateur de lui donner un degré plus élevé que celui qu’elle possède ?

Mais maintenant qu’elle demande au Créateur de l’aider, elle ne demande pas des degrés. Mais, elle demande simplement au Créateur de ne pas être sous l’emprise du mal. Il s’avère que la raison pour laquelle une personne veut que le Créateur l’aide ait la force de donner sans réserve et de ne pas être sous l’autorité de la Sitra Akhra [l’autre côté], et elle veut être sous l’autorité de la Kedousha [sainteté], ce qui signifie que son seul souhait sera de donner sans réserve au Créateur, et c’est tout ce dont elle manque, et non de hauts degrés, mais simplement de servir le Créateur et non elle-même, c’est la force qu’elle demande au Créateur. Lorsque le Créateur l’aide, le Zohar le dit avec l’aide d’une âme sainte. Chaque aide passe par une âme que le Créateur lui donne. Par conséquent, elle passe de degré en degré jusqu’à atteindre la perfection de l’âme, appelée NRNHY.

Nous comprenons maintenant ce que disaient nos sages : « le penchant de l’homme augmente chaque jour ». Cela soulève la question : « pourquoi a-t-il besoin de vaincre le mauvais penchant chaque jour s’il a déjà reçu l’aide du Créateur et l’a vaincu ? Pourquoi faut-il que cela recommence ? Et quelle en est l’utilité quotidienne ?

D’après ce qui précède, nous comprenons que grâce à l’aide qu’il reçoit du Créateur, il reçoit une âme, alors chaque dépassement – lorsqu’une personne veut se dépasser et être plus pure – elle reçoit ainsi une âme. C’est pourquoi ces dépassements permettent à l’homme d’atteindre les NRNHY de son âme.

Et la deuxième question : « d’où trouvera-t-il la force de vaincre ? Ce n’est pas de ses propres forces, mais c’est l’aide que le Créateur lui donne pour qu’il puisse le surmonter. Il s’avère que grâce à une chose il y a une correction de deux choses.