Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière
Article 32, 1986
Il est écrit dans le Zohar (Vaetchanan, point 10) : « Viens et vois, celui qui se tient debout pendant la prière doit avoir les jambes droites et se couvrir la tête comme quelqu’un qui se tient devant le roi, et il doit se couvrir ses yeux pour ne pas regarder la Shekhina [divinité]. Dans le Zohar (Vaetchanan, point 11), il demande : « tu dis : « Celui qui regarde la Shekhina pendant qu’il prie. Mais comment peut-il regarder la Shekhina ? Il répond : C’est pour vérifier que la Shekhina se tient devant lui pendant sa prière. C’est pourquoi il ne doit pas ouvrir les yeux. »
Nous devons comprendre ce que suggère les jambes droites, car cela semble être une condition dans la prière, ce qui impliquerait une question importante, alors qu’est-ce que c’est ? Nous devons également comprendre pourquoi nous devons nous couvrir la tête pendant la prière. Nous ne pouvons pas dire que cela signifie que nous devons couvrir la tête avec le Talit [châle de prière] pendant la prière, car ce n’est que pendant la prière du matin. Mais dans les prières de l’après-midi et du soir, que nous prions sans Talit, comment peut-on parler de se couvrir la tête ? Alors qu’est-ce que cela veut dire ?
Aussi, que signifie fermer les yeux ? Nous fermons les yeux en les couvrant lorsque nous lisons la lecture du Shema, mais ici il dit que pendant la prière, nous devons également fermer les yeux en les couvrant, afin que nous puissions savoir ce que ces mots impliquent. Nous devons également comprendre la réponse du Zohar à la question : « Comment peut-il regarder la Shekhina ? »
Il explique que c’est pour voir que la Shekhina se tient devant lui pendant sa prière. Mais la réponse n’est pas claire : quel est le lien entre fermer les yeux et savoir que la Shekhina se tient devant lui ? Pour comprendre ce qui précède, nous devons revenir à toute la question du travail de création : à quoi sert-elle et quel est le degré que la création doit atteindre ? nous savons que le but de la création était de faire du bien à Ses créations. À cela vient la fameuse question : « Pourquoi alors les délices et le plaisir ne sont-ils pas évidents pour chacune des créatures ? Mais nous voyons le contraire : le monde entier souffre avant d’obtenir quelque délice et plaisir. La plupart du temps, lorsqu’un homme fait un examen de conscience, il dit ce que nos sages ont dit : « Il aurait mieux valu de ne pas naître plutôt que de naître » (Irouvin, 13). Selon eux, « il aurait mieux valu que l’homme ne naisse pas plutôt que d’avoir été créé ».
Nous savons que la réponse est que pour ne pas avoir honte, appelée « pain de la honte », il nous a été donné une correction appelée « équivalence de forme ». Cela signifie que chaque délice et plaisir que l’homme reçoit doit l’être avec l’intention de le donner. Afin de pouvoir s’habituer à recevoir des plaisirs afin de les donner sans réserve, il devait y avoir un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation, afin que nous ne puissions pas voir tout de suite les grands plaisirs revêtus dans la Torah et les Mitsvot [commandements].
Nous pouvons apprendre l’ordre du travail afin de donner sans réserve dans les domaines matériels, où il n’y a que de petits plaisirs, que le Zohar appelle « fine lumière », ce qui signifie « lumière très fine ». Autrement dit, des étincelles sacrées sont tombées dans les Klipot [coquilles/pelures] pour qu’elles existent. De cette lumière qui se trouve dans les plaisirs physiques, nous pouvons apprendre à les recevoir pour donner sans réserve, car pour les plaisirs plus petits, il est plus facile de nous habituer à les recevoir uniquement pour donner. Autrement dit, il est plus facile de dire : « Si je ne peux pas donner sans réserve, j’y renonce et je ne veux pas recevoir ces plaisirs parce que par eux, je me sépare du Créateur. » Nous savons qu’Il travaille uniquement pour donner sans réserve, et que l’inférieur veut précisément recevoir. Il n’y a donc pas ici d’équivalence de forme. Pour cette raison, c’est-à-dire puisqu’il veut adhérer au Créateur, l’acte de réception le sépare du sentiment du Créateur à cause du Tsimtsoum et de la dissimulation qui a eu lieu pour qu’il puisse s’habituer à pouvoir faire les choses et les faire pour donner sans réserve. Mais si la Providence du Créateur était révélée, les délices et le plaisir seraient alors visibles et l’homme ne serait pas capable de surmonter ses récipients de réception.
Nous comprendrons par là ce que nos sages ont dit, à savoir que pendant la prière, un homme doit avoir les jambes droites. Ragleïm [jambes] vient du mot Meraglim [espions]. C’est-à-dire que l’argument des espions s’adresse à un homme. Ils ont vu que cela ne valait pas la peine de commencer le travail pour atteindre la terre sainte, qui est la terre d’Israël, pour deux raisons : 1) Que gagnerait le désir de recevoir s’il marchait sur le chemin qui mène uniquement au Roi ? Autrement dit, il travaillerait dur avec le travail qu’il investit pour le Créateur et le désir de recevoir n’en profiterait pas, mais perdrait, et le désir de donner sans réserve gagnerait. Mais qu’aura donc le désir de recevoir, qui est l’essence de la créature ? 2) Même si nous disons que cela vaut la peine de servir le Roi, que cela procure un grand plaisir à l’homme, tout le monde n’est pas fait pour cela. Cela doit nécessiter des aptitudes particulières, précisément destinées aux personnes nées avec de grands talents et du courage, qui peuvent surmonter tous les obstacles rencontrés lorsqu’elles veulent s’approcher de la Kedousha [sainteté].
Mais il est préférable de rester au même niveau que l’ensemble d’Israël. Pourquoi devrions-nous rechercher des degrés plus élevés que le grand public ? Je n’ai pas besoin de sortir du lot et je me contente de simplement observer la Torah et les Mitsvot, sans aucune intention. Ce travail sera certainement plus facile car plus proche de nos récipients de réception.
Pourquoi devrais-je regarder une poignée de personnes dire que l’essentiel est de travailler pour le Créateur ? Bien sûr, tout le public travaille pour le Créateur, donc je serai l’un d’entre eux. C’est ce que nous appelons des « espions ». Nous avons dit que pendant la prière, il devait avoir les jambes droites. Cela signifie qu’il doit dire que ce que les espions lui montrent de cette façon – que seule une poignée de gens disent que nous devons marcher uniquement sur ce chemin – que seul ce chemin est la vérité, et non les autres chemins, même s’ils sont aussi des chemins de vérité.
C’est comme nos sages l’ont dit : « L’homme doit toujours s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma [pas en son nom], et de Lo Lishma, il arrivera à Lishma [en son nom] ». Ce que nos sages ont dit doit être vrai, mais cette tentative de marcher sur le chemin qui mène directement au Créateur est appelée « la vérité complète ». Cela signifie qu’il doit répondre aux espions qui lui disent que ce qu’il fait est incorrect : « Maintenant, je vais demander au Créateur de m’aider à suivre le chemin que j’ai choisi maintenant et de dire que seul celui-ci est direct."
C’est le sens de devoir les jambes droites pendant la prière. Il s’ensuit que la prière qu’il va prier au Créateur est pour un manque, car s’il n’a pas de manque, il n’a rien pour quoi demander et prier. Et quelle est mon manque ? C’est que je vois que les espions ne me laisseront pas tranquille et que je ne veux pas suivre leurs voies. Cependant, je vois que toutes mes pensées et tous mes désirs ne sont que dans mon propre intérêt, et je vois que je ne peux rien faire pour le Créateur.
Ainsi, tout ce dont j’ai besoin maintenant, et ce que je devrais demander au Créateur, c’est qu’Il me donne un Kli [récipient], appelé « désir ». C’est-à-dire que j’ai un manque, c’est-à-dire un désir de vouloir servir le Roi, et que ce sera chacun de mes souhaits et aspirations, et de ne pas m’inquiéter de choses qui ne concernent pas le service du Créateur. Cependant, la vraie raison pour laquelle un homme n’a pas envie de servir le Roi n’est pas qu’il ne veuille pas servir le Roi. Le Baal HaSoulam dit que la raison est qu’il ne croit pas se tenir devant le roi. Mais lorsqu’il sent qu’il se tient devant le Roi, son choix s’annule et il s’annule devant le Roi comme une bougie devant un flambeau.
Il s’avère donc que l’essentiel sur lequel il doit faire dans son travail est d’être récompensé de la foi, c’est-à-dire de sentir que le Créateur existe, comme disaient nos sages (Pirké Avot) : « L’œil voit et l’oreille entend », puisqu’il y a une dissimulation sur nous, mais avant de sortir de l’amour-propre, nous sommes encore sous le Tsimtsoum qui a été fait, pour que le lieu de réception soit sombre, sans lumière, ce qui est appelé « un espace vide de lumière supérieure ».
Pour cette raison, il demande au Créateur de lui ouvrir les yeux pour qu’il sente qu’il se tient devant le Créateur. Il n’en a pas besoin par plaisir et parce qu’il veut se tenir devant le Créateur. Au contraire, il veut donner sans réserve au Créateur et ne peut rien faire parce qu’il ne ressent toujours pas l’importance du Créateur. A la place, pour lui, la Shekhina est en exil. Autrement dit, quand il lui vient à l’idée de faire quelque chose pour le Créateur et de ne pas penser à son propre intérêt, le monde s’assombrit devant lui. Il lui semble que maintenant il a quitté le monde et est mort.
C’est-à-dire qu’il commence à sentir que toute son existence s’est annulée et qu’il ne mérite plus de nom. Pour cette raison, dès le début de son entrée dans cet état, il veut y échapper car à ce moment-là il ressent le désagrément que cette situation lui cause et il ne peut pas continuer à emprunter ce chemin. Il comprend que s’il commence à marcher sur le chemin du « Uniquement pour le Créateur », il devrait certainement ressentir la vie et le bonheur. Mais soudain, il voit le contraire.
Cela soulève la question : « Pourquoi ? » La réponse est que dans cet état, lorsqu’il ressent cela, il peut ressentir le sens de la « Shekhina dans la poussière ». C’est-à-dire qu’il a le sentiment d’être tombé si bas qu’il est vraiment tombé à terre. Ensuite, lorsqu’il sait ce qu’est « la Shekhina dans la poussière », il peut prier le Créateur et faire de bonnes actions afin que le Créateur relève la Shekhina de la poussière. Autrement dit, là où il a estimé qu’assumer le fardeau du royaume des cieux – c’est-à-dire travailler uniquement pour le Créateur et non pour lui-même – a un goût de poussière, il demande au Créateur de lui retirer sa dissimulation afin d’être récompensé de voir que la Shekhina est appelée la « terre des vivants ». C’est-à-dire que précisément en voulant tout faire pour le Créateur et non dans son propre intérêt, c’est précisément à partir de là qu’il est récompensé de la vraie vie. C’est le sens de la « terre des vivants », une terre d’où jaillit la vie pour tous. À l’inverse, le pays de la Sitra Akhra [l’autre côté] est appelé « un pays qui consume ses habitants ».
Nous savons que la question de la réception provoque la séparation d’avec la Kedousha. Pour cette raison, « les méchants dans leur vie sont appelés morts ». Le don sans réserve est appelé Dvekout, comme il est écrit : « Et vous qui vous adhérez au Seigneur votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd’hui. » Cela signifie qu’une personne souhaite que le Créateur lui ouvre les yeux et être récompensée de la foi, c’est-à-dire ressentir Son existence, ne veut pas dire qu’elle aspire au plaisir de se sentir debout devant le Roi. Au contraire, l’homme aspire à ne pas être méchant en refusant d’observer le commandement d’aimer le Créateur. Et même s’il ne peut y avoir d’amour sans plaisir, mais l’homme le veut directement, et si c’est indirectement, il est attiré par autre chose.
Par exemple, un homme veut aimer ses enfants parce qu’il veut en profiter. Bien qu’on ne puisse pas dire qu’il aime la chose et qu’il n’en éprouve pas de plaisir, car là où l’on ressent de la souffrance, on ne peut pas parler d’amour. Parfois seulement, nous disons que nous sommes heureux de souffrir, car cela peut nous rapporter quelque chose. C’est comme un homme subissant une intervention chirurgicale dans un hôpital. Il paie beaucoup d’argent au médecin et il ne dit pas qu’il aime ça, mais il en est heureux parce que grâce à cela, il gagnera quelque chose d’important : sa vie.
Nous ne pouvons donc pas dire qu’il veut aimer ses enfants et travailler pour eux pour en profiter. Au contraire, le fait qu’il veuille aimer est un amour qui vient naturellement et n’a rien à voir avec le plaisir. Mais son amour pour eux lui procure de la joie. Il s’ensuit que le plaisir découlant de l’amour des enfants vient indirectement. Il en est de même lorsqu’une personne demande au Créateur de la rapprocher et de lui donner la lumière de la foi, de ressentir l’existence du Créateur. Naturellement, à ce moment-là, elle s’annule devant le Créateur et se réjouit certainement. Cependant, ce n’est pas ce qu’elle veut dire. Son intention est plutôt de vouloir que le Créateur la rapproche, car elle voit qu’elle est méchante et qu’elle ne peut rien faire, sauf dans son propre intérêt. Ainsi, elle veut vraiment sortir de l’amour-propre.
Il s’ensuit que son intention est de sortir de l’amour-propre et non de recevoir un plus grand plaisir. Autrement dit, comme l’homme n’apprécie plus tellement les plaisirs corporels, donner plus de plaisir à son désir de recevoir, tel est son but, c’est-à-dire qu’il veut que son amour-propre éprouve plus de plaisir. Certainement pas ! Au contraire, il veut sortir complètement de l’amour à des fins personnelles.
Mais la raison qui le pousse à vouloir demander au Créateur de le sortir de l’amour-propre et de lui donner la lumière de la foi est seulement parce qu’il est juif et qu’il doit observer la Torah et les Mitsvot parce que le Créateur nous a ordonné d’observer Sa volonté. Mais il voit que cela n’a rien à voir avec le don sans réserve au Créateur. Au contraire, toutes ses préoccupations sont comme celles des goys, seulement l’amour-propre. Cela le motive à aller demander quelque chose : pouvoir être juif et non un goy appartenant aux nations du monde.
Cependant, il ne faut pas oublier qu’il est impossible de ressentir l’existence du Créateur sans éprouver du plaisir. Et pourtant, il en est ainsi lorsque le plaisir lui vient indirectement, c’est-à-dire lorsqu’il ne le veut pas mais qu’il lui vient tout seul, car il est naturel que lorsque nous nous sentons debout devant le Roi, nous sentions l’importance du roi, et dans cette mesure nous sommes remplis de plaisir. Il s’ensuit donc qu’on ne peut pas dire qu’il se tient devant le Roi et qu’il sente qu’il veut s’annuler devant le Roi, et en même temps ressent un désagrément parce qu’il veut s’annuler. Par conséquent, quand une personne voit, si elle commence à travailler pour donner sans réserve et sent qu’en s’annulant devant le Créateur, elle ressent un désagrément, elle devrait dire que ce n’est pas la forme du Roi, mais qu’un tel sentiment lui est venu afin de connaître la signification de la « Shekhina en exil » ou la « Shekhina dans la poussière ».
Alors le moment est venu de prier le Créateur de le rapprocher, car sinon il voit qu’il n’y aura aucun moyen pour lui d’entrer dans Kedousha par lui-même, car il sent que tous les organes du corps résistent à servir le Roi et à annuler son existence, donc toutes ses aspirations seront uniquement à servir le roi. À ce moment-là, il est appelé « en manque », et qu’il n’y a personne au monde qui puisse l’aider sauf le Créateur.
Cependant, concernant le manque, nous devons faire plusieurs distinctions afin de mériter la satisfaction lorsque l’homme prie le Créateur de l’aider :
1) Il a ce dont il a besoin, mais il ne ressent pas son absence. Par exemple, un homme a une famille de six enfants et ses amis ont une famille aussi nombreuse que la sienne et vivent dans un trois pièces, tandis que lui vit dans un appartement de deux pièces. Il se contente de peu et ne sent pas qu’il lui manque une pièce. Naturellement, lorsqu’il ne se sent pas de manque, il ne fait pas d’efforts pour obtenir une autre pièce. Il s’ensuit qu’avec un tel manque, nous ne pouvons pas parler de prière, donc exaucer la prière n’a pas d’importance car « il n’y a pas de lumière sans Kli, puisqu’il n’y a pas de remplissage sans manque ».
2) Il ressent son manque et commence à essayer de le satisfaire. Cependant, après un certain temps d’efforts pour satisfaire son besoin, il se rend compte qu’il ne peut pas l’obtenir aussi facilement et désespère. Il commence à se dire qu’il n’est pas obligé de faire partie des personnalités du public et qu’il peut se contenter de ce qu’il a. Par nature humaine, la paresse l’aide dans une large mesure à justifier son manque d’effort. Par conséquent, maintenant il se repose et est insouciant parce que maintenant il ne veut plus rien. Cependant, comme avant de désespérer il faisait de grands efforts pour obtenir ce qu’il voulait, les pensées des manques, de la satisfaction qu’il avait espéré obtenir, lui viennent sans cesse. Et malgré tous les efforts qu’il a faits pour les obtenir, c’est comme si la satisfaction elle-même le réveillait maintenant pour recommencer le travail.
À ce moment-là, un homme arrive à un état où il demande au Créateur de lui enlever toutes les pensées qui l’éveillent à se sentir en manque et de faire des efforts. A la place, il prie pour qu’aucun manque ne lui vienne à l’esprit. Tout ce qu’il veut maintenant, et s’il y parvient, ce sera un état qu’il appellera « bon », c’est ne ressentir aucun manque.
Il s’ensuit donc que la satisfaction qu’il espère n’est pas d’avoir un sentiment de manque. C’est tout ce qu’il espère. Maintenant, il veut se réjouir de l’absence de manques et n’attend pas que ceux-ci soient satisfaits. Au contraire, toute la satisfaction réside dans l’absence du sentiment de manque. C’est ce qu’il veut maintenant, que ce soit le meilleur état de sa vie.
Cela signifie que si son ami vient lui demander : « As-tu besoin de quelque chose ? Je vais essayer d’exaucer ton souhait, que lui répondra-t-il, crois-moi, maintenant je suis dans un état où je n’ai besoin de rien. Maintenant, tout ce que je veux, c’est me reposer, ne plus me soucier de rien. Je suis gêné de te le dire puisque tu es venu vers moi et tu es probablement venu pour me faire plaisir, mais à vrai dire, même toi, tu déranges mon repos en me faisant essayer de réfléchir de quoi te parler. Alors je vais te dire la vérité, va-t’en et fais-moi plaisir, dis à tous nos amis de ne pas venir me rendre visite s’ils voient que je ne suis pas avec toi, puisque le seul bien que je ressens dans ma vie est le repos de tous les soucis. »
Certes, lorsqu’une personne prie pour que le Créateur comble un tel manque, elle ne peut pas recevoir la satisfaction d’une telle prière, qui est fondée sur le désespoir et la paresse. L’homme veut que le Créateur l’aide à être paresseux, et un tel manque n’est pas près d’être satisfait car de telles satisfactions ne construiront pas le monde. Toutes les prières doivent être pour construire, et non l’inverse. Nous devons prier pour la correction du monde, et la paresse ne donnera lieu à aucune construction.
3) Il ressent son manque et toutes les pensées de paresse et de désespoir ne peuvent satisfaire son manque. C’est pour cette raison qu’il essaie de trouver des conseils pour obtenir ce qu’il veut. Il s’ensuit qu’il prie le Créateur de satisfaire son manque parce qu’il veut construire le monde. Il voit que dans l’état où il se trouve, il construit aussi, mais tous les bâtiments qu’il construit sont comme de petits enfants qui jouent et construisent des maisons de lego puis les éparpillent, seulement pour reconstruire. C’est le bâtiment qu’ils apprécient.
De même, il regarde la vie. Et comme les jeux des enfants qui construisent ne construiront pas le monde, les plaisirs corporels ne seront pas la construction du monde, qui doit avoir été créé dans un but et non pour les petits enfants. Alors comment peut-il accepter de rester avec des petits enfants ?
Et bien que les enfants se moquent de lui parce qu’il ne veut pas jouer avec eux et ne le comprennent pas, pensant qu’il ne sait probablement pas quel est le sens de la vie et qu’il ne sait pas que nous pouvons profiter de la vie, mais il n’est pas comme tout le monde, mais il semble vouloir s’éloigner du monde et aller dans le désert pour vivre comme les animaux du désert.
Et pourtant, il ne peut leur apporter aucune réponse puisqu’il n’a pas de langage commun avec eux. Dans tous les cas, il souffre de son manque et veut être récompensé de la vie spirituelle. Il s’ensuit que ce n’est que dans le troisième discernement du manque que nous pouvons dire que sa prière est appelée « une prière », puisqu’il exige d’être satisfait, afin de pouvoir corriger le monde, afin d’avoir la possibilité d’accepter le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créations. Il croit que toute la dissimulation et les occultations qui existent dans le monde sont parce que nous n’avons pas les outils appropriés adaptés à l’abondance de la Divinité, qui est un récipient de don sans réserve.
Pour cette raison, il demande au Créateur de lui donner des récipients de don. Nous pouvons les obtenir en ressentant la grandeur et l’importance du Roi. Mais quand la Shekhina est en exil et que le travail a un goût de poussière, comment continuer ? C’est pourquoi une telle prière est acceptée. Maintenant, nous pouvons interpréter les paroles du Zohar, lorsque nous avons demandé quelle était l’intention de dire que nous devons nous couvrir la tête et fermer les yeux comme si nous nous tenions devant le roi. Nous savons que la tête est appelée « l’esprit de l’homme ». De même, les yeux sont considérés comme l’esprit, comme il est écrit « les yeux de la congrégation », ce qui signifie les sages de la congrégation.
Couvrir et fermer signifient ne pas regarder ce que l’esprit lui dit. Cela signifie que lorsqu’un homme se tient debout pendant la prière, il doit croire qu’il se tient devant le Roi. Bien qu’il ne ressente pas le Roi, il doit prier pour que le Créateur lui donne la force de la foi, pour sentir qu’il se tient devant le Roi. Autrement dit, il veut que la force de la foi soit comme la connaissance, ce qui signifie que le corps sera impressionné par la foi en laquelle il croit, comme s’il voyait le Roi et était impressionné par le Roi. C’est la foi pour laquelle il prie.
C’est pourquoi il dit qu’il est interdit d’ouvrir les yeux pendant la prière car il est interdit de regarder la Shekhina. Le Zohar demande : « Comment peut-il regarder la Shekhina ? Il répond que c’est pour voir que la Shekhina se tient devant lui pendant sa prière, c’est pourquoi il lui est interdit d’ouvrir les yeux. »
Nous avons demandé : « Quelle est la réponse ? » Le fait est que la foi en qui un homme croit devrait être exactement comme s’il voyait la Shekhina. Autrement, si sa foi n’a pas atteint ce niveau, ce n’est pas une vraie foi. C’est le genre de foi pour laquelle il faut prier, afin que la foi agisse en lui comme s’il voyait tout avec ses yeux.