Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Une congrégation n'est pas moins de dix
Article 28, 1986
Il est écrit dans le Zohar, Nasso (point 105) : « Rabbi Elazar a commencé par dire : Pourquoi suis-je venu et il n'y a personne ? [litt: homme] Comme Israël est aimé du Créateur, car où qu'ils soient, le Créateur est parmi eux. Qu'ils Me fassent un temple et Je résiderai parmi eux ». Toutes les synagogues du monde sont appelées « temple ». « Et Je résiderai parmi eux », car la Shekhina [la divinité] vient d'abord à la synagogue. Heureux celui qui est parmi les dix premiers de la synagogue, car c'est par eux que s'achève ce qui est achevé, c'est-à-dire la congrégation, qui n'est pas moins de dix. De plus, les dix doivent être dans la synagogue en même temps, et ne pas venir un par un, car les dix sont comme les organes d'un seul corps, dans lequel réside la Shekhina, car le Créateur a fait l'homme en une seule fois, et a établi tous ses organes ensemble, comme il est écrit : « Il T'a fait et T'a établi. »
Nous devons distinguer dans les paroles ci-dessus :
1) Pourquoi dit-il : « Où que soient Israël, le Créateur est parmi eux »? Cela implique qu'il n'y a pas besoin d'un lieu particulier. Ensuite, il dit : « Qu'ils Me fassent un Temple et Je résiderai parmi eux », c'est-à-dire précisément à la synagogue.
2) Les mots « Qu'ils Me fassent un Temple et Je résiderai parmi eux » impliquent qu'il doit tout d'abord y avoir une préparation, c'est-à-dire faire le Temple, et ensuite « Je résiderai », et non pas simplement comme cela.
3) Quelle est la question qu'il pose : « Pourquoi suis-je venu et 'il n'y a personne ? ». Si vous dites que la Shekhina arrive d'abord à la synagogue, bien sûr qu’il n'y a encore personne.
4) Il est difficile de comprendre ce qu'il dit : « Les dix doivent être dans la synagogue en même temps, et non pas venir un par un. » Peut-on dire que tous ceux qui viennent à la synagogue doivent attendre dehors jusqu'à ce que dix hommes se soient rassemblés, et qu'ensuite ils entrent tous à la fois ? Est-ce possible? Nous n'avons jamais vu une telle chose. Que signifie donc qu'ils ne doivent pas venir un par un ?
Pour comprendre ce qui précède, nous expliquerons dans le travail comment commencer l'ordre du travail d'une manière de donner, appelée « pas pour recevoir un prix. » Tout d'abord, nous devons nous rappeler deux choses, qui sont le « donneur » et le « receveur ». Cela s'étend de Son désir de faire du bien à Ses créatures, c'est pourquoi Il a créé des créatures - pour recevoir le délice et le plaisir qu'Il veut leur donner. Ce destinataire, à savoir le Kli [récipient] que le Créateur a créé pour recevoir le plaisir et délice, est appelé « désir de recevoir le plaisir et délice ». Il peut en profiter dans la mesure où il en a envie. C'est-à-dire que le Kli dans lequel nous recevons le plaisir est appelé « grand désir ».
Nous attribuons ces Kélim [récipients] au Créateur, c'est-à-dire que le Kli que nous avons initialement reçu du Créateur est appelé Malkhout, ou Bekhina Dalet [quatrième phase], ce qui signifie qu'il s'agit d'une grande envie de recevoir des délices et du plaisir. C'est ce qu'on appelle un Kli de Ohr Yashar [lumière directe]. C'est le Kli qui était utilisé avant le Tsimtsoum [restriction], et il est appelé Malkhout de Ein Sof [infini].
Ensuite, il y a eu une correction pour éviter le pain de la honte, car il existe une règle dans la nature que le Créateur a faite, selon laquelle la branche veut ressembler à sa racine. Pourquoi existe-t-il une telle nature ? Il nous est interdit de le demander car en ce qui concerne le Créateur, dit le Zohar, « il n'y a pas du tout de pensée ni de perception de Lui. » Cela signifie que les inférieurs ne peuvent atteindre les pensées du Créateur.
Tout ce que nous disons est seulement sous la forme de « Par Tes actions nous Te connaitrons », ce qui signifie que nous ne parlons que d’après les actions qui apparaissent à nos yeux, à partir de ce que nous voyons et pouvons expliquer, mais pas avant l'acte qui apparaît devant nous. C'est pourquoi nous commençons à parler du premier lien entre le Créateur et les créatures, appelé « Son désir de faire du bien à Ses créatures. » Avant cela, nous ne pouvons pas parler car nous ne L’atteignons pas. Par conséquent, nous voyons seulement que dans la nature, la branche veut ressembler à sa racine.
Pour corriger cela, c'est-à-dire parce que le receveur veut une équivalence de forme avec la racine, et que s'il recevait, il ressentirait un désagrément, le Tsimtsoum s'est produit, appelé « ne pas vouloir recevoir pour recevoir », mais recevoir seulement s'il peut recevoir pour donner. Cela a fait que nous sommes incapables de recevoir l'abondance avec le Kli appelé « désir de recevoir », sauf avec un nouveau Kli, appelé « Ohr Hozer » [Lumière réfléchie]. Cela signifie que Ohr Yashar est considérée comme l'abondance que le Créateur donne aux inférieurs, et Ohr Hozer est l'opposée - ce que les inférieurs veulent donner au Créateur.
Pour cette raison, Ohr Yashar est appelée « de haut en bas », ce qui signifie que le Supérieur, le Donneur, à savoir le Créateur, donne aux inférieurs. Inversement, Ohr Hozer est appelée « de bas en haut », ce qui signifie que l’inférieur, qui est le receveur, veut donner au Créateur. Nous attribuons ce Kli, appelé « afin de donner », à l'inférieur parce que celui-ci l'a fait afin de se corriger, puisqu'il veut ressembler à sa racine. C'est ainsi que nous apprenons que dans le monde de Ein Sof, le Kli de Malkhout a reçu la lumière dans le Kli de Ohr Yashar, c'est-à-dire dans un Kli qui venait du Supérieur. Mais le Kli de Ohr Hozer est un Kli que l'inférieur doit faire.
Après que la correction de ne recevoir que dans les Kélim de Ohr Hozer ait été faite, tous les mondes et de nombreux degrés s’en sont étendus. Parce que ce Kli s'étend de l'inférieur, il ne peut être achevé en une seule fois, mais petit à petit, selon les forces des inférieurs. Par conséquent, puisque de nombreux Kélim ont été créés, les lumières se divisent en de nombreux degrés. Alors que quand elle illumine dans le Kli, ce que nous attribuons au Créateur, cela s’appelle « recevoir pour recevoir ». Le Créateur a créé ce Kli en une seule fois, en totalité, donc naturellement, c'était une seule lumière simple, sans distinction de degrés.
C'est comme il l'écrit dans le livre, Arbre de vie (présenté dans Le Talmud des dix Sefirot, p 1) : « Sache qu'avant que les émanations n’émanent et que les créatures ne soient créées, il y avait un lumière supérieure, simple, qui remplissait toute la réalité, qui simple et infinie [Ein Sof]. » La raison en est que puisque nous attribuons ce Kli au Créateur, il est parfaitement fini, donc ils ont reçu une seule lumière, sans distinction de degrés.
Par contre le Kli que nous attribuons à l'inférieur ne peut se terminer en une seule fois. Mais, tout le travail que nous devons accomplir n'est qu'une chose : Faire un Kli appelé Ohr Hozer. Cela signifie que l’inférieur veut recevoir les délices et le plaisir du Créateur uniquement parce qu'il veut donner sans réserve au Créateur, et cela s'appelle Ohr Hozer [Lumière réfléchie]. Lorsque l’inférieur réalise qu'il n'a aucun désir de recevoir pour lui-même, mais qu'il veut faire plaisir au Créateur, alors il calcule ce qu'il peut donner au Créateur et qui Lui fera plaisir.
À ce moment, il voit qu'il ne peut donner qu'une seule chose qui ferait plaisir au Créateur. Puisque le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, et que le Créateur veut donner du plaisir aux créatures, il dit : « Je veux recevoir plaisir et délice parce que je veux procurer du contentement au Créateur. » Et plus il peut recevoir d'abondance - ce qui signifie qu'il ressent le plus grand plaisir de l'abondance qu'il reçoit - plus le Créateur en sera certainement content.
Cela ressemble à un homme qui a invité une personne importante. L'homme et sa famille ont travaillé toute la journée et toute la nuit pour que l'invité important puisse profiter des plats. Lorsque l'invité a mangé son repas, qui lui a coûté de grands efforts, et pour lequel il a tout fait pour lui faire plaisir, à la fin du repas, il demande à l'invité : « Que pensez-vous de notre repas ? Avez-vous déjà mangé un tel repas ? »
Il lui a répondu : « Pour vous dire la vérité, peu importe ce que je mange. Je n'ai jamais calculé le plaisir que je peux tirer des plats. De ce fait, peu importe si vous m’aviez préparé un repas plus simple, car j'ai entendu de votre part que vous avez fait beaucoup d'efforts. » Lorsque l’hôte entend cela, quel plaisir a-t-il de lui avoir préparé un si grand repas ?
La leçon à tirer est que si l'homme reçoit des délices et du plaisir du Créateur parce qu'il veut faire plaisir au Créateur en l'aidant à réaliser le but de la création - que le Créateur veut faire plaisir à Ses créatures - mais qu'il dit qu'il ne tire aucune joie des délices et du plaisir qu'il reçoit du Créateur, alors quel contentement apporte-t-il au Créateur en disant qu'il ne ressent aucun goût dans ses délices et son plaisir, et que pour lui tout est pareil ?
Il s'avère donc que si quelqu'un peut essayer d'augmenter constamment ce qu'il reçoit du Créateur et d’apprécier le cadeau du Roi, il y a une raison à cela : Il peut dire au Créateur : « Je reçois de Toi un grand plaisir parce que je sais que ce n'est qu'avec cela que je peux Te contenter, et c'est pourquoi je veux recevoir plus de plaisirs. »
Cependant, nous devons nous rappeler qu'après le péché de l'Arbre de la Connaissance commis par Adam HaRishon, l'homme est devenu poussière, qui est recevoir pour recevoir. Cela s'étend des mondes ABYA de Touma [impureté], comme il est écrit dans l'Introduction au livre du Zohar (point 25) : « Il incombe à l'homme de recevoir la force d'en Haut par le mérite de la Torah et des Mitsvot [commandements], afin qu'il puisse donner, et cela est appelé Israël », ce qui signifie Yashar-El [droit à Dieu]. Cela signifie que toutes ses pensées et tous ses désirs n’auront pour but que d’apporter du contentement au Créateur. Alors que s'il n'a toujours pas ce désir, l'homme est considéré être en exil parmi les nations du monde, qui l'asservissent pour qu'il ne travaille que pour l'amour de soi, ce qui s’appelle recevoir pour recevoir. Cela concerne les Klipot [coquillages/écorces], et non la Kedousha [sainteté], comme il est écrit : « Vous serez saints car Je suis Saint ». Cela signifie que comme le Créateur n’est que don sans réserve, de même toute votre intention sera uniquement de donner.
Mais le contraire de cela, c'est-à-dire lorsque son intention n'est pas de donner, cela s’appelle l’inverse d'Israël. Mais il est appelé « droit aux nations du monde », puisqu'elles sont opposées dans leur forme au Créateur, dont le désir est seulement de donner sans réserve. Mais si à cet endroit il y a Yashar-El - où il est en équivalence de forme avec le Créateur - ce qui signifie qu'il n'y a pas d'autre autorité à cet endroit, dans ce lieu vient l'instillation de la Shekhina, comme il est écrit : « Partout où je mentionnerai Mon nom, Je viendrai à toi et te bénirai. » Cela signifie que le Créateur dit : « Si je peux dire que seul Mon nom se trouve à cet endroit, et que l'autorité de la créature ne s'y trouve pas, puisque l'inférieur ne veut donner qu'au Créateur, alors Je viendrai à toi et te bénirai, ce qui signifie qu’à cet endroit, J'instille Ma Shekhina. »
Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé à propos du Zohar qui dit que « où qu'ils soient, le Créateur est parmi eux », ce qui implique qu'il n'y a pas besoin d'un endroit spécial. Ensuite, il dit, comme il est écrit : « Qu'ils me fassent un Temple et Je résiderai parmi eux », ce qui signifie précisément dans un Temple et pas n'importe où.
Nous devons interpréter sa phrase « où qu'ils soient » comme signifiant partout où « ils », c'est-à-dire Yashar-El, sont présents, où le sens de Yashar-El est directement au Créateur, qui sont en équivalence de forme avec le Créateur. C'est-à-dire que, comme le Créateur donne la miséricorde, eux aussi ne veulent que donner au Créateur. Et puisqu'il y a équivalence de forme, dans cette mesure, le Tsimtsoum est supprimé. Par conséquent, à cet endroit, il y a la Shekhina.
C'est ce qu'on appelle « Qu'ils Me fassent un Temple », comme il est écrit : « Vous serez saints car Moi, le Seigneur, Je suis saint. » Il s'avère qu’ «Israël » et « Qu'ils Me fassent un Temple » sont une seule et même chose. C'est-à-dire que dire « Qu'ils Me fassent un Temple » est une préparation et un grand travail pour faire l’endroit, qui est le désir, comme le Baal HaSoulam a dit, qu'en spiritualité, « endroit » signifie désir, c'est-à-dire un désir de Kedousha, qui est dans le but de procurer du contentement au Créateur. C'est ce qu'on appelle « Israël », Yashar-El.
Maintenant, nous allons expliquer la deuxième question, quelle est la question qu'il pose : « Pourquoi suis-je venu et il n'y a personne ? ». Certes, s'il dit que la Shekhina vient d'abord à la synagogue, bien sûr il n'y a encore personne, alors pourquoi dit-il : « Pourquoi suis-je venu et il n'y a personne »? [litt: homme]
Cependant, nous devons d'abord comprendre ce que signifie « homme[litt: homme]. Nous devrions interpréter « homme » comme signifiant ce qui est écrit : « Heureux est l'homme qui n'a pas suivi le conseil des méchants. » C'est-à-dire qu'il y a « homme » et il y a « animal ». « Animal » est celui qui est plongé dans l'amour de soi et qui fait ce que font les animaux. Il s'avère que le sens de « Pourquoi suis-je venu » signifie que je suis arrivé avant vous. Cependant, cela aussi doit être interprété: Comment pouvons-nous dire que le Créateur est venu le premier à la synagogue, si « La terre entière est remplie de Sa gloire ? » Ainsi, que signifie le fait que le Créateur arrive à la synagogue avant les gens qui prient ?
Nous devons interpréter que c'est comme le Baal HaSoulam a interprété le verset : « Avant qu'ils n'appellent, Je répondrai. » Cela signifie que lorsque l'homme va prier, c’est parce que Je lui ai donné une pensée et un désir d’aller à la synagogue pour être un homme. C’est ainsi que nous interprétons « Je suis venu en premier à la synagogue” c’est-à-dire « Je l’ai fait venir à la synagogue pour être un homme. »
En fin de compte, Je le trouve à la synagogue en train de prier pour l'amour de soi, comme un animal. Il s'avère que lorsqu'il dit : « Pourquoi suis-Je venu ?», cela signifie: « Pourquoi lui ai-Je donné le désir d'aller à la synagogue, pour prier pour des questions de Kedousha, qui est un Temple, et pour être Israël, et à la fin il n'y a personne ». Mais, Je vois que tout le monde prie pour des besoins animaux.
Nous allons maintenant expliquer ce que nous avons demandé à propos « d’être dix ensemble à la synagogue et non venir un par un ». Nous avons demandé : « Devraient-ils tous attendre dehors jusqu'à ce que dix hommes se soient rassemblés, et alors ils entreront tous ensemble ? Avons-nous jamais vu une telle chose ? » Il apporte la preuve du Créateur : « l'homme, le Créateur l'a fait en une seule fois. » Mais nous devons aussi comprendre la preuve elle-même.
Pour l'interpréter, nous devons d'abord comprendre pourquoi il faut précisément dix hommes à la synagogue, sinon la Shekhina ne pourra pas y être. Il donne une raison, à savoir que « une congrégation n'est pas moins de dix ». Nous devrions également comprendre ceci - pourquoi précisément dix et ni plus ni moins? C'est-à-dire que si neuf hommes s'y trouvent, cela ne s’appelle pas une congrégation, et s'il y en a onze, cela n'ajoute rien, comme il est dit à propos du témoignage : « deux comme cent et cent comme deux » (Shavouot, p 42). Mais Il s'agit précisément de dix, comme nos sages l'ont dit (Sanhédrin, 39) : « Dans chaque dix, il y a la Shekhina. »
Nous savons que Malkhout est appelée « dixième ». Nous savons aussi que le Kli qui reçoit est aussi appelé la Sefira Malkhout, qui est la dixième Sefira, recevant l'abondance supérieure. Elle est appelée « désir de recevoir », et toutes les créatures ne s'étendent que d'elle. Pour cette raison, une congrégation n'est pas moins de dix, puisque toutes les branches physiques s'étendent des racines supérieures. Par conséquent, selon la règle « Il n'y a pas de lumière qui n'ait dix Sefirot », ainsi, dans la vie matérielle, quelque chose n'est appelé une congrégation pouvant être considérée comme importante, à moins que dix hommes ne s'y trouvent, comme les degrés supérieurs.
Nous pouvons maintenant comprendre la signification de dix, lorsque le Créateur demande : « Pourquoi suis-Je venu et qu'il n'y a personne ? » [litt: homme]. Cela se rapporte à « l'homme » et non à « l’animal », en référence au Royaume des Cieux, qui est la dixième Sefira, ce qui signifie que nous devons prier pour l'exil de la Shekhina, que le Zohar appelle "la Shekhina dans la poussière ». Ainsi, la signification sera que si le Créateur n'y trouve pas dix, cela signifie que « Je suis arrivé en premier et Je vous ai donné le désir et l'éveil de venir à la synagogue, de demander la prière pour l'exil de la Shekhina, qui est appelée 'dix', qui est la dixième Sefira, et je n'ai trouvé personne pour prier pour la dizaine. Mais, Je trouve tout le monde en train de prier pour des choses qui concernent les animaux et non les humains. »
De même, nous devrions interpréter ce qu'il dit : « Il faut qu'ils soient tous ensemble, et non pas un par un. » Nous devrions interpréter que nous avons besoin que l’acceptation du Royaume des Cieux se fasse en une seule fois, et non pas dire : « Aujourd'hui, je veux prendre sur moi un peu du fardeau du Royaume des Cieux, c'est-à-dire seulement quand je suis à la synagogue. Après, quand je rentrerai chez moi, je veux profiter de l'amour à des fins personnelles. »
C'est-à-dire qu'il dit qu'il accepte de travailler pour donner un peu de son temps, mais pas pour donner tout son temps uniquement pour la Gloire du Ciel. Au contraire, lorsque l'on prend sur soi le fardeau du Royaume des Cieux, on doit demander au Créateur qu'il le fasse pour toujours et à jamais, et pas seulement lorsqu'on est à la synagogue. Nous pouvons interpréter que le fait d'avoir dix hommes à la synagogue en même temps et de ne pas venir un par un signifie qu'il ne doit pas dire : « Maintenant, je prends sur moi un peu du Royaume des Cieux, et plus tard, un peu plus. » Au contraire, chaque acceptation du fardeau du Royaume des Cieux doit se faire en une fois, c'est-à-dire en une fois pour toute sa vie, et non pas aujourd'hui un peu et demain encore un peu.
Par conséquent, si l'acceptation du fardeau du Royaume des Cieux est sur une chose parfaite, alors même s’il descend plus tard de son degré, comme son acceptation était complète, appelée « dix à la fois », où « à la fois » signifie pour toute sa vie, de nombreux centimes s’accumulent en une grande somme, jusqu'à ce qu'il soit récompensé de la foi, qui est le Royaume des Cieux permanent.
Alors que si l’acceptation du royaume des cieux n'était que partielle, ce qui signifie qu'il ne recevait le Royaume des Cieux que pour un moment et non pour toujours, cela est incomplet, alors comment peut-il les accumuler à la grande somme jusqu'à ce qu'il soit récompensé de la foi permanente ? Par conséquent, lorsque l’homme prend sur lui le fardeau du Royaume des Cieux, il devrait voir que c'est une chose complète [parfaite]. C'est pourquoi, il dit qu'ils doivent être à la synagogue ensemble, c'est-à-dire une fois pour toutes. C'est-à-dire qu'il veut que l’acceptation du Royaume des Cieux soit pour toujours.