Viens à Pharaon - 2
Article 13, 1986
Le Zohar demande : « Viens à Pharaon ». Il aurait dû dire « Va chez Pharaon »… Puisque le Créateur vit que Moïse avait peur et qu’aucun autre émissaire assigné d’en haut ne pouvait l’approcher, le Créateur dit « Vois, Je place sur toi, Pharaon roi d’Egypte, le grand crocodile qui se tapit dans ses fleuves ». Le Créateur a dû faire la guerre contre lui et personne d’autre, comme il est écrit : « Je suis le Seigneur, Moi, et pas un émissaire » (au début de la portion Bo [Viens]).
La différence entre « venir » et « aller » est que « venir » signifie que nous y allons ensemble, comme une personne qui dit à son ami « Viens ».
Nous devrions le comprendre parce que le Zohar demande pourquoi le Créateur avait besoin d’aller avec Moïse. C’est parce que Moïse seul ne pouvait pas le combattre, mais le Créateur lui-même et personne d’autre. Alors, pourquoi fallait-il que Moïse aille avec le Créateur ? Après tout, il est écrit : « Moi et pas un émissaire ». Alors, quel est l’intérêt du Créateur d’aller chez Pharaon, qu’on appelle « grand crocodile », avec Moïse ? Il aurait pu aller chez Pharaon sans Moïse.
Nous devons aussi comprendre ce que nos sages ont dit (Kidoushin [mariage], 30) : « Rish Lakish a dit: Le penchant de l’homme augmente chaque jour et cherche à le tuer, comme il est dit: Le méchant attend le juste, et si le Créateur ne l’aidait pas, il ne l’aurait pas vaincu, comme il est dit : Le Seigneur ne le laissera pas entre ses mains. »
Ici aussi se pose la question : « Si une personne ne peut pas s’imposer d’elle-même et a besoin de l’aide du Créateur, pourquoi cette répétition ? En d’autres termes, soit le Créateur donne à une personne la force de vaincre seul, soit le Créateur fera tout. Pourquoi faudrait-il apparemment deux forces ici, celle de l’homme et après, la force du Créateur ? C’est comme si uniquement les deux ensemble pouvaient vaincre le mal, et qu’une seule force ne suffisait pas.
Nous savons que la perfection de l’homme est qu’il doit atteindre le but de la création, c’est-à-dire obtenir l’intention pour lequel le monde a été créé, appelée « faire du bien à Ses créations ». En d’autres termes, les créatures devraient venir pour recevoir le plaisir et le délice avec lesquels Il a pensé leur faire plaisir.
Avant cela, la création n’est pas encore appelée création qui convient au Créateur, puisque nous savons que d’un Opérateur parfait, des opérations parfaites devraient sortir. Cela signifie que chacun devrait sentir la beauté de la création et serait capable de louer et de glorifier la création, tout le monde pourrait louer et remercier le Créateur pour la création qu’Il a créée, et que chacun pourrait dire : « Béni soit Celui qui a dit: Que le monde soit ». En d’autres termes, tout le monde bénit le Créateur pour avoir créé un monde bon et rempli de plaisirs, où chacun est content et heureux du contentement qu’il ressent de tous les plaisirs qu’il reçoit dans le monde.
Cependant, lorsqu’une personne commence à examiner si elle est vraiment satisfaite de sa vie et combien de satisfaction elle retire réellement de sa vie et de son environnement, elle voit le contraire — tout le monde souffre, éprouve des tourments, et chaque personne souffre différemment. Mais elle doit dire : « Béni soit Celui qui a dit : Que le monde soit », et elle voit qu’elle ne le dit que superficiellement.
Cependant, nous savons que la joie et le plaisir ne peuvent apparaître dans le monde avant que le monde n’ait des Kélim [récipients] de don, puisque nos récipients de réception sont encore salis par la réception pour soi, qui est fortement restreinte dans sa mesure et qui nous sépare aussi du Créateur (ce qui signifie qu’il y avait la première restriction sur les récipients de réception pour que l’abondance n’y brille pas, voir dans l’Introduction au Livre au Zohar, p 138).
Pour obtenir les récipients de don, des conflits et des guerres commencent ici, car c’est contre notre nature. Et c’est pourquoi on nous a donné la Torah et les Mitsvot, pour atteindre le degré du don, comme disent nos sages : « J’ai créé le mauvais penchant; j’ai créé la Torah comme une épice ». (Kidoushin 30).
De plus, il nous a été donné la Mitsva [commandement/bonne action] d’aimer son prochain comme soi-même, et Rabbi Akiva a dit : « C’est la grande règle de la Torah » (Béréshit Rabba, Parasha 24). En d’autres termes, en travaillant sur l’amour des amis, une personne s’habitue à sortir de l’amour de soi et à atteindre l’amour d’autrui.
Cependant, nous devons comprendre ce que nous voyons devant nous, qu’il y a des gens qui investissent des forces dans l’amour des amis et qui ne se rapprochent pas de l’amour du Créateur pour pouvoir travailler dans la Torah et les Mitsvot, en raison de l’amour du Créateur. Cela signifie qu’ils disent qu’ils avancent un peu dans l’amour des amis, mais qu’ils ne voient aucun progrès dans l’amour du Créateur. Cependant, nous devons savoir que dans l’amour des amis, il y a aussi des degrés, ce qui signifie que nous devons penser à l’obligation d’aimer les amis.
Nous pouvons le comparer à un immeuble de deux étages avec un rez-de-chaussée. Le Roi est au deuxième étage, et celui qui souhaite venir chez le Roi - dont le seul but est de discuter face à face avec le Roi - doit d’abord monter au premier étage, puisqu’il est impossible de monter au deuxième étage sans d’abord monter au premier.
Certes, tout le monde comprend qu’il en est ainsi. Cependant, il y a une raison pour laquelle ils doivent d’abord monter au premier étage - c’est ce qu’on appelle des « corrections ». En d’autres termes, en montant au premier étage, l’homme peut apprendre à s’adresser au Roi face à face, et il pourra demander au Roi ce qu’il souhaite.
Cette personne, qui entend qu’elle doit d’abord monter au premier étage et ensuite au deuxième étage, le comprend très bien. Mais comme son seul désir est de voir le visage du Roi et qu’elle ne se soucie de rien d’autre. Il s’avère que même si on lui a dit qu’elle devait monter au premier étage, cela lui procure un fardeau et un travail.
Mais comme elle n’a pas le choix, elle monte au premier étage. Elle n’est pas intéressée à regarder ce que s’y trouve, bien qu’elle ait entendu dire que le premier étage est l’endroit où l’on apprend à parler avec le Roi. Mais elle n’y fait pas attention, car ce n’est pas son but. Son but est le Roi, et non pas ce qu’elle peut apprendre au premier étage. Son but n’est pas l’étude, mais de voir le visage du roi. Pourquoi perdrait-elle son temps en bagatelles, puisque tout n’est rien comparé au Roi ? Alors, pourquoi devrait-elle s’intéresser à ce qui est enseigné au premier étage ?
Ainsi, lorsque l’homme monte au premier étage, il n’a aucune envie de s’y attarder. Mais il souhaite monter rapidement au second, au Roi Lui-même, car c’est tout ce qu’il veut. Cependant, on lui dit : « Sans connaître les règles qui s’appliquent au premier étage, vous souillerez certainement l’honneur du Roi. Pour cette raison, vous ne pouvez pas espérer pouvoir monter au deuxième étage avant d’apprendre tout ce qu’il y a à apprendre au premier étage ».
De même, avec l’amour des amis, nous avons entendu dire qu’il était impossible d’être récompensé de l’amour du Créateur avant d’être récompensé de l’amour des amis, comme l’a dit Rabbi Akiva: « aime ton prochain comme toi-même » est la grande règle de la Torah. Par conséquent, tandis qu’il s’engage dans l’amour des amis, l’homme ne considère pas l’amour des amis comme étant précieux, mais comme superflu.
Il l’observe parce qu’il n’a pas le choix, mais à chaque instant il se demande : quand est-ce que je serai récompensé de l’amour du Créateur, et je pourrai me débarrasser de l’amour des amis ? Ce travail m’est pénible parce que je peux difficilement supporter mes amis, car je vois qu’ils ont tous des traits de caractère différents des miens et que je n’ai rien en commun avec eux. Mais contre mon gré car je n’ai pas le choix, puisqu’on m’a dit que sans l’amour des amis, je ne pourrai pas arriver à l’amour du Créateur, alors de force, je m’assois avec eux.
Cependant, je peux me demander : Qu’est-ce que j’obtiens des amis ? Une seule chose : je me corrige en me torturant moi-même en m’asseyant avec eux et en tolérant leurs discussions, que je n’aime pas et ne me conviennent pas. Mais que puis-je faire ? On me dit que je dois souffrir dans ce monde, alors je le fais: je m’assois et j’attends le moment où je pourrais m’enfuir et ne pas voir la bassesse que je vois en eux ».
Il s’avère qu’il ne prend pas de l’amour des amis le remède appelé amour d’autrui, mais seulement parce qu’on lui a dit qu’il n’a pas le choix, sinon il n’atteindra pas l’amour du Créateur. C’est la raison pour laquelle il s’engage dans l’amour des amis et respecte toutes les obligations imposées par les amis. Mais ce qu’il devrait apprendre d’eux est à des kilomètres de lui.
Cela signifie qu’il ne sort pas de l’amour de soi et qu’il n’atteint pas l’amour d’autrui. Il observe l’amour des amis non pas par amour, mais par crainte, puisqu’il ne sera pas autorisé à entrer dans l’amour du Créateur avant d’entrer dans l’amour des amis. Par conséquent, il craint de ne pas observer l’amour des amis parce qu’il ne sera pas autorisé à aimer le Créateur.
Ceci ressemble à l’histoire selon laquelle il n’est pas autorisé à accéder au deuxième étage où se trouve le Roi, tant qu’il ne monte pas au premier étage. L’idée est qu’il apprendra les règles pour préserver l’honneur du Roi, donc la logique dit qu’il doit être heureux quand il est au premier étage, puisqu’il apprend maintenant à préserver l’honneur du Roi.
Il n’en profitera qu’après, quand il entrera dans le palais du roi, et n’entachera pas l’honneur du roi. Et donc, alors qu’il est au premier étage, il fait attention à toutes les règles qui s’y appliquent et s’y habitue, puisqu’il veut entrer chez le Roi, donner au Roi, et non pas mépriser l’honneur du Roi.
Cela ne concerne que celui qui veut venir devant le Roi pour Lui apporter du contentement. Mais celui qui souhaite venir devant le Roi pour recevoir pour lui-même considère que ce qui se trouve au premier étage est superflu. Cela ne l’intéresse pas. Il monte au premier étage seulement par crainte, car il sait qu’il ne sera pas autorisé à monter au deuxième étage avant de monter au premier étage. Il ne ressent pas le besoin d’étudier les lois qui y sont enseignées - comment éviter de ternir l’honneur du Roi -, car la seule raison pour laquelle il veut venir devant le Roi, c’est pour des raisons d’amour à des fins personnelles.
Par conséquent, nous devons savoir que l’amour des amis nous a été donné pour apprendre à éviter de ternir l’honneur du Roi. En d’autres termes, s’il n’a pas le désir de ne donner que du contentement au Roi, il entachera certainement l’honneur du Roi, ce qu’on appelle « transmettre la Kedousha [sainteté] aux externes ». Pour cette raison, nous ne devons pas sous-estimer l’importance du travail dans l’amour des amis, car c’est ainsi qu’il apprendra à sortir de l’amour de soi et à entrer dans la voie de l’amour du prochain. Et quand il termine le travail d’amour des amis, il pourra être récompensé de l’amour du Créateur.
Nous devrions savoir qu’il existe un mérite à l’amour des amis : l’homme ne peut pas se mentir à lui-même et dire qu’il aime les amis, si en fait il ne les aime pas. Ici, l’homme peut s’autocritiquer et voir s’il a vraiment de l’amour pour ses amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, il ne peut pas analyser si son intention est l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’il veut donner au Créateur, ou si son désir est de recevoir pour recevoir.
Mais nous devons savoir qu’après toutes les corrections que l’homme fait sans l’aide du Créateur, il ne sera pas récompensé d’avancer dans le travail du don. Et nous avons demandé : « Pourquoi, alors, devrait-on faire des choses pour être récompensé plus tard de l’aide du Créateur ? Après tout, le Créateur peut aider même sans le travail des inférieurs, et le travail de l’homme ne l’aidera en aucun cas dans son progrès ».
Cependant, si l’homme ne commence pas à travailler, il ne sait pas qu’il ne peut pas vaincre le penchant. Mais quand il commence à emprunter la voie du travail du Créateur et fait ce qu’il peut faire, alors il peut faire une vraie prière pour que le Créateur l’aide.
Mais pourquoi le Créateur voudrait-il qu’il fasse une vraie prière ? Cela s’applique aux personnes en chair et en os, auxquelles il demande vraiment, parce qu’une vraie demande est quand la personne demande à ami, alors son ami la remercie vraiment. La personne en chair et en sang, qui poursuit les honneurs, le remerciement qu’elle lui donne, c’est comme si elle se rabaissait devant lui et qu’il en prenait plaisir.
Mais pour le Créateur, a-t-Il vraiment besoin du respect des gens ? Par conséquent, pourquoi le Créateur voudrait-il qu’une personne fasse une vraie prière du fond du cœur ?
Le fait est que nous savons qu’il n’y a pas de lumière sans Kli. Il est impossible de donner à une personne quelque chose de très important, si elle n’en a pas de désir, elle ne l’appréciera pas, ne la gardera pas. La chose sera perdue parce que le besoin de la chose correspond à ce dont elle a besoin, ce qui lui donne de l’importance. En fonction de l’importance, elle sait garder le cadeau pour ne pas le perdre, sinon tout ira aux Klipot.
C’est ce qu’on appelle « allaiter les Klipot », ce qui signifie que tout va aux récipients de réception, qui prennent tout sous leur emprise ce qu’une personne méprise en matière de Kedousha. De là, nous savons pourquoi il faut commencer le travail. Mais pourquoi le Créateur ne donne-t-il pas la force de finir le travail seul, sans Son aide ?
Nous savons comment le Zohar interprète de ce que nos sages ont dit : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Il demande: « Avec quoi ? » Et il est dit « Avec une âme sainte », ce qui signifie qu’il reçoit l’illumination d’en haut, ce qui est appelée Néshama [une âme], appelé « atteindre la divinité », par cela il est inclus dans la pensée de la création pour faire du bien à ses créations.
Il s’avère qu’en ayant un Kli et un désir pour les récipients de don, il reçoit ensuite la lumière, appelée Néshama. Les deux sont donc nécessaires. En d’autres termes, une personne doit commencer, et par cela elle reçoit un Kli. Et en étant incapable de terminer, elle crie au Créateur pour demander de l’aide, et alors elle reçoit la lumière.
Maintenant, nous pouvons comprendre ce qui est écrit : « Viens à Pharaon, car j’ai endurci son cœur et le cœur de ses serviteurs, afin que Je puisse montrer ces signes au milieu d’eux ».
Une question se pose : « Pourquoi le Créateur a-t-il endurci son cœur? » Le texte répond : « Pour que Je puisse montrer Mes signes au milieu d’eux. » Et l’interprétation est : « Pourquoi le Créateur a-t-il endurci le cœur de l’homme et qu’il ne peut pas gagner seul la guerre contre le penchant?
La réponse est qu’ainsi l’homme criera au Créateur, et par cela il aura le Kli. Et alors le Créateur pourra placer les lettres de la Torah en lui, à l’intérieur du Kli. C’est l’âme que le Créateur lui donne comme aide.
Ceci est « La Torah et le Créateur font un ». « Mes signes » se réfèrent aux lettres de la Torah, les noms du Créateur. C’est « faire du bien à ses créations », qui est la pensée de la création de faire du bien à ses créations. Ceci vient à une personne précisément quand elle a un Kli, et ce Kli vient par l’endurcissement du cœur, car alors il y a un endroit où elle peut crier au Créateur pour qu’Il l’aide, et Son aide est une âme sainte.
Maintenant, nous comprenons la phrase « Viens à Pharaon », ce qui signifie nous deux, ensemble. En d’autres termes, une personne doit commencer, et ensuite voir qu’elle ne peut pas le vaincre, et c’est suggéré par Moïse qui avait peur de s’adresser à lui. Et alors le Créateur dit : « Vois, Je place sur toi, Pharaon », car alors vient l’aide du Créateur. Et avec quoi ? Avec une âme sainte, comme écrit dans Le Zohar.
Il s’avère que l’endurcissement du cœur, dans les mots « Car j’ai endurci son cœur », était pour faire une place à la prière. Et cette prière n’est pas comme une prière de chair et de sang, qui veut les honneurs, pour qu’il soit respecté. L’intention de la prière est d’avoir un Kli, un besoin de l’aide du Créateur, car il n’y a pas de lumière sans Kli. Et quand une personne voit qu’elle ne peut pas s’en sortir seule de quelque manière que ce soit, alors elle a besoin de l’aide du Créateur.
C’est le sens de ce que nos sages ont dit : « Le Créateur désire la prière des justes ». Ici aussi se pose la question : « Mais le Créateur a-t-il besoin de la reddition de l’homme, pour qu’il Lui demande? Cependant, puisque Son désir est de faire plaisir à Ses créations, mais qu’il n’y a pas de lumière sans Kli, Il désire ardemment la prière des justes, car par cela ils découvrent les Kélim [récipients] dans lesquels Il peut donner. Il en résulte que lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut vaincre le mal en elle, c’est vraiment le moment de demander l’aide du Créateur.
Maintenant, nous pouvons comprendre ce que le Créateur a dit (Exode 6): « Je vous prendrai pour peuple, et Je serai votre Dieu ; et vous saurez que je suis le Seigneur votre Dieu, qui vous ait fait sortir de sous la charge des Égyptiens ».
Dans Massekhet Brakhot (38), nos sages ont écrit à ce sujet : « Qui vous ait fait sortir de sous la charge des Egyptiens ». Les sages .... Ainsi parle le Créateur à Israël : « Quand je vous ferai sortir, je ferai quelque chose pour vous montrer que c’est Moi qui vous ai fait sortir d’Égypte », comme il est écrit : « Car je suis le Seigneur votre Dieu qui vous ait fait sortir ».
Cela signifie qu’il ne suffit pas que le Créateur fasse sortir le peuple d’Israël d’Egypte, qu’ils ont été libérés des souffrances qu’ils y ont enduré. En parlant du travail du Créateur, se pose la question : N’était-ce pas suffisant? Maintenant, ils ont été libérés de l’esclavage de l’exil après avoir été incapables de servir le Créateur à cause du règne de Pharaon, et tout ce qu’ils ont construit pour eux-mêmes, quelle que soit la position dans le travail, a été englouti dans la terre, comme disent nos sages (Souta p. 11): « Pithom et Ramsès (Souta p. 11). Rav et Shmouel, l’un d’eux a dit qu’elle s’appelait Pithom. Et pourquoi s’appelait-elle Ramsès ? Parce que sa tête Mitrossesse [a éclaté] d’abord ». Rachi interprète : « Quand ils construisaient un peu, elle s’écroulait et tombait. Ils reconstruisaient, et elle tombait. Et l’un d’eux a dit : Son nom est Ramsès, et pourquoi son nom était Pithom ? C’est parce que le premier est le premier, il a été avalé par le Pi Tehom [bouche des abysses] ».
Nous voyons donc qu’il n’y a pas de différend entre Rav et Shmouel sur les faits, mais seulement sur l’interprétation. Le fait est que tout ce qu’ils construisaient s’écroulait. Cela signifie que chaque fois qu’ils construisaient pour eux-mêmes un édifice dans le travail, les Égyptiens venaient, c’est-à-dire les pensées étrangères des Égyptiens, et détruisaient tout leur travail. En d’autres termes, tout le travail qu’ils faisaient de toutes leurs forces pour surmonter et servir le travail sacré a été englouti dans la terre.
Ainsi, chaque jour, ils devaient recommencer à zéro, et il leur semblait qu’ils ne s’engageaient jamais dans le travail sacré. Qui plus est, à chaque fois qu’ils envisageaient d’aller de l’avant, ils voyaient que non seulement ils ne progressaient pas, mais qu’ils régressaient même, puisque les nouvelles questions « qui » et « quel » apparaissaient toujours.
En conséquence, nous devons comprendre cette sortie d’Egypte comme leur capacité à déjà servir le Créateur sans les pensées étrangères des Egyptiens. Ainsi, quelle est cette connaissance dans les mots « Et vous saurez »? Nous devons savoir que c’est le Créateur qui les a fait sortir de la terre d’Egypte. Et il y a plus à s’interroger, car ils ont commencé à regarder l’esclavage en Egypte, quand ils faisaient de dures besognes, et qu’ils en ont été libérés, alors que leur manquaient-ils encore ?
Mais que sont les dures besognes ? Nos sages expliquaient le verset : « Toutes les besognes forcées qu’ils ont faites » (Souta 11). Rabbi Shmouel Bar Nahmany a dit : « Rabbi Yonatan a dit : Ils ont remplacé le travail des hommes par le travail des femmes, et le travail des femmes par le travail des hommes. Et les Égyptiens ont asservis les enfants d’Israël Ba-Parekh [avec rigueur] ». Rabbi Elazar dit : « avec Pé Rakh [avec une bouche douce/voix mielleuse] ».
Nous devons aussi comprendre la question des travaux forcés dans le travail sacré. Nous devrions faire deux discernements :
1) L’acte appelé « la partie révélée », quand une personne peut voir et ne peut pas dire qu’elle se trompe ou se mente, car on ne peut pas dire qu’il y ait une erreur sur quelque chose qui est visible de tous. Il en est ainsi parce qu’avec l’acte des Mitsvot et l’étude de la Torah, elle voit, et les autres peuvent voir aussi si elle accomplit des actions dans la Torah et les Mitsvot ou non.
2) L’intention. C’est ce qu’on appelle « la partie cachée », car les autres ne peuvent pas voir l’intention derrière les actes d’une personne. Et elle non plus ne peut pas voir l’intention dans l’acte, puisqu’il est possible de se tromper sur l’intention et se mentir, car ce n’est que dans les choses visibles, appelées « la partie révélée », que tout le monde peut voir la vérité. Alors que pour ce qui dépend de l’intention du cœur et des pensées, l’homme ne peut pas se faire confiance. Il s’avère que cela lui est caché et aux autres.
Maintenant, nous pouvons interpréter le sens du travail forcé, dont ils ont dit « Remplacer le travail des hommes par le travail des femmes ». Le travail des hommes signifie qu’il est déjà un Guévère [homme], qu’il peut Léhitgabère [vaincre/surmonter] son mal et s’engager dans la Torah et les Mitsvot dans les faits. Ainsi, que doit-il faire quand il est déjà appelé « homme », c’est-à-dire un homme de guerre, qui peut lutter contre son mal dans les faits ? Il est maintenant temps pour lui de commencer son travail dans le second discernement, c’est-à-dire dans le caché, qui est l’intention. En d’autres termes, il doit désormais s’efforcer d’orienter toutes ses actions afin de donner du contentement au Créateur et non à son propre intérêt.
Et qu’ont fait les Égyptiens quand ils ont vu qu’il était un homme capable de sortir de leur domination et d’entrer dans la sainteté ? Ils ont changé leur travail et leur ont donné le travail de femmes. Cela signifie que tout leur travail était un travail des femmes, c’est-à-dire que les Égyptiens leur ont fait comprendre : « Qui a besoin d’intentions ? L’essentiel est les actions, et ici, dans les actions, tu réussis, comme tu peux le voir — tu es un homme, tu peux vaincre mal en toi et t’engager dans la Torah et les Mitsvot dans leur moindre détail, et tu dois investir toute ton énergie pour être plus méticuleux dans la Torah et les Mitsvot.
Cependant, ne t’engage pas dans les intentions ! Ce travail n’est pas pour toi, mais seulement pour quelques élus. Si tu commences le travail du don, c’est-à-dire en remarquant que tu dois tout orienter vers le Créateur, tu n’auras plus l’énergie d’être si méticuleux dans l’acte révélé, où tu ne te tromperas pas, parce que tu vois ce que tu fais. Par conséquent, c’est là où tu peux augmenter tes actions dans chaque détail.
Mais en ce qui concerne les intentions, tu n’as pas de vraie critique. Ainsi, nous te conseillons dans ton propre intérêt, et ne crois pas, que nous voulons te détourner du travail sacré. Au contraire, nous voulons que tu t’élèves dans les degrés de sainteté.
C’est ce qu’on appelle « Remplacer le travail des hommes par celui des femmes ». Là où ils auraient dû faire un travail qui s’applique aux hommes, ils ont expliqué au peuple d’Israël qu’il serait mieux pour lui de faire le travail des femmes, c’est-à-dire ce qui s’applique aux femmes.
Et « le travail des femmes par celui des hommes », signifie que ces gens n’ont pas la force de vaincre. Au contraire, « Ils sont aussi faibles qu’une femme », ce qui signifie qu’ils étaient faibles dans l’observation de la Torah et des Mitsvot et n’avaient pas la force de respecter ni d’observer les Mitsvot, même sous la forme révélée, qui est appelée « seulement en action ». Et tout le travail de dépassement n’était que dans l’action, et non dans l’intention.
Les Égyptiens sont venus vers eux et leur ont fait comprendre : « Nous ne voulons pas vous déranger dans votre travail sacré. Au contraire, nous voulons que vous soyez de véritables serviteurs du Créateur. En d’autres termes, nous voyons que vous souhaitez servir la sainteté, c’est pourquoi nous vous conseillons que l’essentiel du travail ne soit pas l’action, mais l’intention. Par conséquent, au lieu de vous efforcer de vaincre en action, vous vous habituez à vaincre votre corps, en étudiant une autre heure de plus ou à prier une autre demi-heure en essayant de répondre ‘Béni soit-Il’ et ‘Béni soit son nom’ et ‘Amen’, à ne pas parler lors de la répétition du chantre. Qui en a besoin ?
L’essentiel est l’intention pour le Créateur. C’est là que vous devez investir tous vos efforts. Pourquoi gaspiller vos forces sur des choses insignifiantes ? En effet, la Halakha [loi religieuse] dit que vous devez observer toutes ces petites choses, mais ce travail n’est pas pour vous ; c’est un travail pour les femmes. Mais vous, vous devez faire le travail des hommes. Le fait de nous vouloir faire que des actions n’est pas bien. Vous devriez vous concentrer principalement sur l’intention, et toutes les forces à votre disposition, utilisez-les pour que tout soit pour le Créateur. Cependant, ne pensez pas une seule seconde que nous essayons de vous déranger dans votre travail pour le Créateur. Nous voulons le contraire — que vous vous éleviez aux degrés de sainteté et atteigniez la perfection, ce qui signifie que toutes vos actions ne seront que pour donner du contentement à votre Créateur.
Et puisqu’ils étaient au degré de « femmes » et qu’ils n’avaient pas encore la force de vaincre, pas même dans les faits - ils sont aussi faibles que les femmes. Les Egyptiens leur ont fait comprendre que l’essentiel était l’intention Lishma [en Son nom]. Par cela, les Égyptiens étaient sûrs qu’ils n’auraient pas la force de continuer ni de vaincre dans le travail sacré.
C’est comme le dit Maïmonide lorsqu’il écrit (Hilkhot Teshouva [Lois de repentance], Parasha n°10): « Les sages ont dit: L’homme doit toujours s’engager dans la Torah, même Lo Lishma [pas en Son nom], car de Lo Lishma, il viendra à Lishma [en Son nom]. Par conséquent, lorsqu’on enseigne aux petits, aux femmes et au petit peuple, il faut leur apprendre à travailler dans la crainte et à recevoir une récompense. Quand ils auront acquis de la connaissance et beaucoup de sagesse, il faut leur montrer ce secret petit à petit, et ils doivent s’y habituer avec facilité, jusqu’à ce qu’ils L’atteignent, Le connaissent et Le servent avec amour. »
Les Egyptiens sont allés conseiller à ceux qui étaient comme des femmes de ne pas suivre les paroles de Maïmonide. Au contraire, même s’ils étaient au degré des femmes et des petits, ils leur ont fait comprendre qu’ils devaient commencer immédiatement le travail pour arriver à Lishma. Par cela, les Egyptiens étaient certains qu’ils resteraient sous leur autorité, en dehors de la Kedousha [sainteté].
C’est ce qu’on appelle le « travail forcé », comme l’interprétait Rabbi Shmouel Bar Nahmany: « Be-Parekh [forcé] signifie BePrikha [presser/écraser] ». Et Rachi interpréta : « Par l’écrasement et la brisure du corps et des hanches ». La raison en est que lorsque l’on remplace le travail des hommes par celui des femmes, et le travail des femmes par celui des hommes, ce sera comme nous l’avons expliqué, puisque le travail des hommes était de surmonter et d’avancer et de tendre vers l’intention Lishma, mais ils les ont affaiblis dans ce travail parce que les Égyptiens se sont opposés à ce travail. Par conséquent, en plus de devoir travailler pour vaincre afin qu’ils puissent tendre vers le don, ils avaient encore plus de travail car les Egyptiens leur ont fait comprendre que tout ce travail était superflu, que le travail de don n’était pas pour eux, mais seulement pour quelques élus.
C’est ce qu’on appelle « double travail » : 1) Un travail dans l’effort afin de donner, et 2) les combattre et dire que ce n’est pas vrai, qu’ils pourront arriver à Lishma, et non pas comme les Egyptiens l’ont dit, qu’ils devraient faire le travail des femmes. Et c’était là tout l’objectif des Égyptiens, les empêcher de s’approcher du travail du don.
De plus, ils ont remplacé le travail des hommes par celui des femmes, c’est-à-dire, comme nous l’avons dit, que le travail des femmes ne vaut rien, parce qu’observer la Torah et les Mitsvot ne se fait qu’en action. Cela signifie que toute leur guerre contre leur penchant n’est que sur l’action, et non pas, comme le dit Maïmonide, que le travail des femmes ne serait qu’à exécuter des actions et non de leur enseigner qu’elles doivent avoir l’intention de Lishma.
Par conséquent, quand les Egyptiens sont venus et leur ont dit qu’ils devaient faire le travail des hommes, c’est-à-dire orienter vers le don, c’était un travail difficile: 1) Concernant Lishma, vous en êtes totalement incapables. 2) Surmonter le corps et observer les Mitsvot pratiques étaient plus difficile pour eux avant que les pensées étrangères des Égyptiens n’arrivent et leur fassent comprendre que l’acte des Mitsvot sans intention n’avait aucune valeur et dégradait l’importance de la Torah et des Mitsvot dans Lo Lishma. Ainsi, maintenant, avec les Egyptiens, le travail des femmes est devenu méprisable, et cela leur causait des travaux forcés, car on disait qu’il cassait le corps et les hanches.
Il découle de tout ce qui précède qu’il y a trois significations au mot Pérékh [travail pénible], mais il n’y a pas de contradiction entre une interprétation et l’autre. Au contraire, les trois choses étaient là, et chacune était interprétée en fonction de son propre problème :
Dans la première interprétation de Parekh, Rabbi Elazar dit qu’il est « en Pé Rakh [litt : bouche douce] ».
Rabbi Shmouel Bar Nahmany a dit « En Perikha », ce qui signifie briser.
Rabbi Shmouel Bar Nahmany, Rabbi Yonatan a dit : « Ils ont remplacé le travail des hommes par celui des femmes, et le travail des femmes par celui des hommes ».
Cependant, ils interprètent tous les travaux forcés comme Perikha [casser], ce qui signifie la brisure du corps. Et la raison pour laquelle il était difficile de travailler au point qu’ils ont appelé ce travail, « le travail qui casse le corps et les hanches », c’est qu’ils ont remplacé le travail des hommes par celui des femmes, et le travail des femmes par celui des hommes. C’est ce qui leur a valu un travail difficile.
Cependant, pourquoi ont-ils écouté l’opinion des Égyptiens ? C’est parce qu’ils ont parlé à Israël avec Pé Rakh [une bouche douce], ce qui signifie que les pensées des Egyptiens sont venues en Israël via une voix mielleuse, c’est-à-dire que tout ce qu’ils leur ont dit de faire n’était pas de les éloigner du service du Créateur. Au contraire, ils voulaient les guider pour qu’ils marchent dans les voies du Créateur avec succès, afin qu’ils ne perdent pas de temps en vain, c’est-à-dire qu’ils ne voient aucun progrès dans le travail sacré. Et comme on leur parlait avec une voix mielleuse, il leur était difficile de surmonter ces pensées.
Cela implique que lorsqu’il dit qu’ils ont remplacé le travail des hommes par celui des femmes, il explique pourquoi ils ont écouté les Egyptiens. La réponse est : à cause des Pérékh — qu’ils ont parlé à Israël avec Pé Rakh [litt : une bouche douce]. Ainsi, c’est pour les deux raisons ci-dessus qu’ils sont venus travailler dur, comme le dit Rabbi Shmouel Bar Nahmany, Pérékh signifie le travail de Perikha [casser], qui est le travail qui casse le corps.
Par conséquent, nous devrions comprendre pourquoi il n’est pas suffisant pour le peuple d’Israël que le Créateur les ait fait sortir d’Egypte, de leur esclavage pour qu’ils puissent s’engager dans la Torah et les Mitsvot, chacun selon son atteinte, et que la Klipa d’Egypte n’a pas eu la force de s’opposer à leur travail.
En effet, comme le miracle est grand, et qui peut apprécier l’importance de la chose ? Quand une personne considère la quantité de souffrance et de tourments qu’elle ressent pendant qu’elle est en exil sous l’esclavage du Roi Pharaon d’Egypte, et ce en fonction de l’obscurité de Pithom et de Ramsès qu’elle assume dans son cœur, qu’ils étaient en train de construire. Et maintenant, les portes de la Klipa d’Egypte se sont ouvertes devant eux d’un coup et ils sont libres, ayant leur propre autorité. Cela signifie que maintenant ils étaient libres de s’engager dans la Torah et les Mitsvot comme ils le souhaitaient, sans aucun obstacle. Quelle joie et quelle exaltation cela apporte à une personne lorsqu’elle compare le temps de l’obscurité au temps qui brille. C’est comme il est dit : « Qui sépare la lumière de l’obscurité ».
D’après ce qui précède, nous devons comprendre la nécessité de savoir que seul le Créateur les a fait sortir de la charge des Egyptiens, comme l’ont dit nos sages : « Quand je vous ferai sortir, je ferai quelque chose pour vous montrer que c’est moi qui vous ai fait sortir d’Egypte, comme il est écrit : car je suis le Seigneur votre Dieu, qui vous ait fait sortir de sous la charge des Egyptiens ».
Le fait est que nous devons toujours nous souvenir de l’objectif que nous devons atteindre. Et puisque le but de la création est de faire du bien à ses créations, notre but est de recevoir la bonté et le plaisir auxquels Il a pensé pour nous. Mais pour la correction, appelée Dvékout [adhésion], qui concerne l’équivalence de forme, nous devons travailler pour obtenir les récipients de don.
Pourtant, ce n’est que la correction de la création et non sa perfection. La perfection signifie connaître le Créateur, connaître et atteindre la Torah, qui est appelée « les noms du Créateur ».
De ce fait, il ne suffit pas que nous ayons déjà la force d’observer la Torah et Mitsvot sans interférence, car ce n’est qu’une correction, et non le but complet. Le but complet est d’atteindre la connaissance de la Torah, comme dans « La Torah, Israël et le Créateur font un ». C’est pourquoi nos sages ont dit : « C’est ce que le Créateur a dit à Israël : Et vous saurez que je suis le Seigneur, votre Dieu, qui vous ait fait sortir, moi et non un émissaire ». Cela signifie que chacun doit connaître le Créateur, et cela s’appelle « Torah », les noms du Créateur.