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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

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Rabash / L'importance de la prière de plusieurs

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

L'importance de la prière de plusieurs

Article 7, 1986

Il est écrit dans le Zohar, Vayishlakh [Et Jacob envoya], (point 45 dans le Commentaire du Soulam): « Viens et vois. Rabbi Shimon dit : La prière de plusieurs s'élève devant le Créateur et le Créateur se couronne de cette prière parce qu'elle s'élève de plusieurs manières : l'un demande Hassadim [miséricorde], un autre des Guevourot [force], et un autre Rakhamim [clémence]. Elle s’inclut de plusieurs côtés : le côté droit, le côté gauche et le milieu. Et parce qu'elle est composée de plusieurs côtés et manières, elle devient une couronne et est placée sur la tête du Juste qui vit pour toujours, c'est-à-dire Yessod, qui donne tous les saluts à Noukva, et d'elle à tout le public. Viens et vois, Jacob comprenait ces trois lignes ; c'est pourquoi le Créateur voulait sa prière, car elle était entièrement parfaite - avec les trois lignes, comme la prière de plusieurs. C'est pourquoi il est écrit : « Jacob eut très peur et l’angoisse le saisit », car le Créateur l'avait voulu ainsi, afin qu'il prie parce qu'Il désirait sa prière. »

Nous voyons dans les mots du Zohar qui interprète « la prière de plusieurs » comme un seul homme, disant que Jacob comprenait les trois lignes. Mais partout où il est question de la prière de plusieurs, cela signifie littéralement que plusieurs prient, comme nos sages l'ont dit (Berakhot, p 8a) : « Rabbi Yokhanan a dit au nom de Rabbi Shimon Bar-Yochaï : Pourquoi est-il écrit : Et moi, ma prière est un moment propice pour Toi, Eternel ? Quand est-ce un moment propice ? Lorsque plusieurs prient. »

Cela signifie que beaucoup prient ensemble, littéralement. De plus, nous devons comprendre ce que dit le Zohar, qu' « Une couronne est placée sur la tête du Juste qui vit pour toujours. » Qu'est-ce que cela signifie qu'une couronne est placée sur la tête ? Une couronne veut dire la couronne du Roi, comme la couronne de la royauté. Et qu'est-ce que cela signifie que la couronne sur sa tête est faite de la prière ? Qu'est-ce qui nous fait comprendre l'importance et la grandeur d'une prière ? Puisqu’il veut nous révéler l'importance de la prière, il nous dit : « Sachez que la couronne du Roi est faite de la prière. »

Il est dit qu'elle est appelée Yessod et qu'elle donne tous les saluts à Noukva, et d'elle à tout le public. Nous devons comprendre pourquoi la couronne est faite précisément sur Yessod, puisque nous savons que nous prions à Ein Sof, alors qu'est-ce que cela signifie qu'une prière de plusieurs devient une couronne précisément pour Yessod ? Et aussi, pourquoi est-il dit que Yessod donne à Noukva, et Noukva au public ?

Le Baal HaSoulam a expliqué la question de la prière de plusieurs comme étant celle de l'homme qui prie pour plusieurs ; cela s'appelle « la prière de plusieurs ». C'est pourquoi la prière de plusieurs est appelée « un moment propice ». Lorsque l'homme prie pour lui-même, il est calomnié et se demande si sa prière mérite vraiment d’être acceptée. Mais s’il prie pour le public, il devient inutile d’y réfléchir et de voir s'il est digne que sa prière soit exaucée, puisqu'il ne demande rien pour lui-même, mais seulement pour le public.

C'est pourquoi, il a été dit que la prière de plusieurs est appelée « un moment propice » et que sa prière est exaucée. Et selon ce qui est expliqué à plusieurs endroits dans le commentaire du Soulam, la prière de plusieurs se rapporte à Malkhout, qui est appelée « Assemblée d'Israël » ou « Sainte Divinité ». Elle est appelée « plusieurs » car elle contient toutes les âmes. Et puisque la Divinité est en exil, nous demandons à propos de l'exil de la Divinité, qui est parfois appelé « la Divinité dans la poussière », puisque tous ces noms nous indiquent le contenu du but de la création, qui était de faire du bien à Ses créatures.

Nous savons que pour qu'Il puisse révéler la perfection de Ses actes, il y a eu la première restriction. Cela signifie qu’à un endroit où il n'y a qu'un Kli appelé « recevoir pour recevoir », l'abondance supérieure y sera cachée. L'abondance ne vient qu'à un endroit où il est possible de donner. Et puisque par nature l'homme n'est né que pour recevoir, dans cet endroit qu'il voit, son récipient appelé « amour de soi », ne peut pas recevoir, mais, il doit tout faire pour la Divinité, c'est-à-dire pour Malkhout, car ce n'est qu'ainsi que Sa gloire apparaîtra dans Malkhout. Il en est ainsi parce que c'est seulement lorsque le Créateur peut apparaître aux inférieurs que Son glorieux nom sera vu. Il a été écrit que l'endroit où le Shokhen [habitant] apparaît est appelé Shekhina [demeure, mais aussi Divinité].

C'est ce qu'on appelle : « Que Son grand nom soit magnifié et sanctifié », puisque le nom du Créateur, qui est appelé « le Bien qui fait le Bien », apparaît dans le monde. Il en est ainsi parce que chacun atteint le but de la création appelé « Faire du bien à Ses créations », car maintenant il a un Kli qui est apte à recevoir, avec l'intention de donner, appelée Dvékout [adhésion] au Créateur.

Il s'avère que, puisque par nature les créatures ne font que recevoir pour recevoir, et puisqu'elles ne peuvent pas travailler pour donner sans surmonter leur nature, elles font que Malkhout reste dans la poussière, c'est-à-dire qu'elles ne peuvent pas voir son mérite. Cela signifie qu'elles ne peuvent pas voir ce qu'elles peuvent recevoir du Créateur car tout est caché à cause de la restriction.

Cependant, nous avons besoin de faire un examen de conscience, c'est-à-dire que nous devons croire ce que nos sages nous disent, que tous les plaisirs physiques ne sont qu'une fine bougie comparée aux plaisirs qui existent dans la spiritualité. Comme il est écrit dans le commentaire du Soulam (Introduction au livre du Zohar, p 173): « C'est la signification de la brisure des Kélim qui a précédé la création du monde. Par la brisure des Kélim de Kedousha [sainteté] et leur chute dans le BYA séparés, des étincelles saintes sont tombées avec elles dans les Klipot [coquilles], d'où sont venus les plaisirs et l'amour de toutes sortes dans le domaine des Klipot, qui les donne à l'homme et pour son plaisir ».

Il s'avère donc que l’essentiel des plaisirs est dans la Kedousha, alors que nous constatons au contraire que dans la vie matérielle, chacun voit des choses dont il peut se réjouir. Mais dans le travail de la Torah et des Mitsvot [commandements], il est impossible de dire à l'homme de s'engager dans la Torah et les Mitsvot sans lui promettre une récompense pour son travail. Cela est dû au fait que lorsque l'homme s'engage à respecter les Mitsvot, il trouve cela complètement insipide, mais lorsqu'on lui promet une récompense et qu'il y croit, il peut travailler dans la Torah et les Mitsvot car il recevra une contrepartie.

Ce n'est pas le cas lorsqu'il s'engage dans des choses physiques telles que manger, boire, l'argent, les honneurs, etc. L'homme ne se demande pas : « Pourquoi dois-je m'occuper de ces choses matérielles? » car lorsqu'on ressent du plaisir, on ne s'interroge pas sur le but de recevoir ce plaisir. Tout ce à quoi il peut penser en recevant le plaisir, c'est à la façon d'augmenter le plaisir en quantité et en qualité, et non d'envisager la question de la réception du plaisir, c'est-à-dire : « Pourquoi ai-je besoin de recevoir du plaisir? ».

Parfois, l'homme reçoit du plaisir de quelque chose qu’il n'a pas payé. Même si cela lui procure beaucoup de plaisir, la question se pose toujours en lui : « Quel est le but de ce plaisir ? » Par exemple, un plaisir qui ne coûte pas d'argent est le plaisir du repos. Il n'est pas nécessaire d'acheter ce plaisir, car on le reçoit gratuitement. Pourtant, bien souvent, l'homme se demande : « Qu’ai-je à gagner de profiter de ce repos ? »

Mais lorsque l'homme fait l'expérience du vrai délice et du plaisir, le but de ce délice ne lui vient même pas à l'esprit. Et s'il lui arrive d’analyser le but de ce plaisir dont il se réjouit maintenant, c'est un signe que le plaisir qu'il ressent n'est pas un vrai plaisir, puisqu'il peut encore réfléchir à son but. C'est un signe qu'il y a un manque dans ce plaisir, et là où il y a un manque, il peut voir un but différent de celui qu'il ressent maintenant.

De tout ce qui précède, il résulte que l’essentiel du bon goût et des plaisirs de la vie se trouve dans la Torah et les Mitsvot, puisque c'est là que se trouve la lumière supérieure en dépôt, comme il est écrit dans le commentaire du Soulam (Introduction au livre du Zohar, Visions du Soulam, point 1) : « Lorsqu'on est récompensé d’écouter la voix de Sa parole, les 613 Mitsvot deviennent Pekoudin, du mot Pikadon [dépôt]. Il en est ainsi parce qu'il y a 613 Mitsvot, et dans chaque Mitsva une lumière d'un degré unique est déposée, qui correspond à un organe unique dans les 613 organes et tendons de l’âme et du corps. Il s’avère qu'en accomplissant la Mitsva, il étend à l'organe correspondant dans son âme et son corps, le degré de lumière qui appartient à cet organe et à ce tendon. Ceci sont les Panim [faces] des Mitsvot ».

Il s'avère qu'en observant la Torah et les Mitsvot, le but de la création - faire du bien à Ses créations - apparaît. Cependant, il dit dans le commentaire du Soulam que cela arrive précisément après avoir été récompensé d’avoir observé la Torah et les Mitsvot sous la forme de « écouter la voix de Sa parole ». Mais lorsqu'il observe la Torah et les Mitsvot sous la forme de « Accomplir Sa parole », avant d’être récompensé d’écouter, les Mitsvot sont appelées Eitin [conseils], et elles sont considérées comme Akhor [arrière/dos]. Cela signifie que la lumière supérieure qui appartient à cette Mitsva ne brille pas encore en eux, mais ce sont des conseils permettant d'atteindre la lumière de Panim, qui appartient à la Mitsva.

Et tout le travail et le renforcement dont on a besoin pour surmonter son désir et sa pensée, qui l'empêchent d'emprunter le chemin de la vérité, ne s'appliquent que lorsqu'il est en Akhoraim [dos], appelé « Accomplir Sa parole. » Il en est ainsi parce que dans cet état, il ne ressent pas encore la lumière supérieure qui est revêtue dans la Torah et les Mitsvot. Par conséquent, il fait tout parce qu'il croit que c'est un grand mérité d'être récompensé de s'engager dans la Torah et les Mitsvot, même s'il ne ressent pas leur importance, mais il fait tout avec la foi au-dessus de la raison, car c'est le but de l'homme - atteindre la Dvékout au Créateur - et il fait tout pour y parvenir. Par conséquent, il observe tout et fait de grands efforts partout où il le peut, et sa seule intention est d’arriver à la plénitude.

Et il s'aperçoit qu'après tous les efforts et les surpassements lorsqu'il veut surmonter les obstacles qui se dressent contre lui, il est toujours dehors, puisque Dvékout signifie équivalence de forme, et il n'a toujours pas bougé d'un pouce de l'amour de soi, qui est un acte opposé à la Dvékout au Créateur. Dans cet état, il va prier le Créateur de l'éclairer afin qu'il puisse relever la Divinité de la poussière. Cela signifie que le Royaume des Cieux - tel qu'il apparaît à l'homme lorsqu'il ne veut travailler que pour lui, pour révéler la Gloire des Cieux dans le monde - a le goût de la poussière dans cet état. Et il voit que tout le monde est comme lui, irrespectueux envers la Gloire des Cieux parce qu'ils ne peuvent pas apprécier Son importance. C'est ce qu'on appelle « la prière de plusieurs », c'est-à-dire qu'il prie pour la collectivité.

Deux discernements doivent être faits : 1) Malkhout est appelée « plusieurs » car elle contient toutes les âmes. 2) La prière de plusieurs, lorsqu'elle prie pour le collectif, signifie que le collectif sera récompensé de l'importance de la Torah et des Mitsvot, qu'il sera récompensé des 613 dépôts quand la lumière supérieure brille dans chacune des Mitsvot.

Il s'avère qu'en fin de compte, les deux discernements de « plusieurs » ne font qu'un. Cela signifie qu'il prie pour que le public soit récompensé, pour que la grandeur et l'importance de Malkhout - qui est appelée « plusieurs » - soient vues, ce qui se produit lorsque tout le monde est récompensé des Kélim du don. À ce moment, les 613 Mitsvot apparaîtront, comme dans « Écouter la voix de Sa parole", et les 613 Mitsvot sont alors appelées 613 dépôts.

Ce qui précède signifie que la prière de plusieurs n'est pas rejetée lorsqu'on prie pour tous. « Tous/Tout » s’appelle « Tout Israël », et le tout est appelé « la Sainte Divinité ». Et puisque le « tout » comprend plusieurs discernements, le Zohar dit que la raison pour laquelle la prière de tous est acceptée est parce qu’elle est parfaite. Il écrit : « Et le Créateur se couronne de cette prière car elle s'élève de plusieurs manières, puisque l'un demande des Hassadim, un autre des Guevourot, et un autre Rakhamim. »

Nous devons comprendre pourquoi la prière doit être composée de tous. La règle est que tous les discernements que nous faisons dans la spiritualité sont des découvertes qui doivent apparaître dans le but de corriger les inférieurs. Il s'avère que la question des trois lignes que nous disons - la perfection signifie que les trois lignes apparaissent là - signifie que le Créateur souhaite donner aux inférieurs l'abondance pour qu'ils puissent l’utiliser et qu'il n'y ait pas de défaut. Ceci est différent de ce qui se passait dans le monde des Nekoudim où les Kélim se sont brisés parce qu'il n'y avait pas de correction des lignes, comme le dit le Ari.

En d'autres termes, lorsque le Supérieur donne une certaine abondance à l'inférieur, Il souhaite que l'abondance que l'inférieur reçoit lui profite. Mais si le Kli où l'abondance doit aller est imparfait, toute l'abondance ira à l'extérieur. C'est le problème de la brisure des Kélim : L’abondance est sortie de la Kedousha [sainteté]. Pour cette raison, l'abondance n'est pas versée aux inférieurs, et on considère que la prière n'a pas été acceptée.

Et voici la question de la correction des lignes dans le collectif. Cela signifie que plusieurs, qui est le Malkhout, est constitué du collectif [tout]. En d'autres termes, il existe une correction appelée « trois lignes » par laquelle l'abondance reste dans la Kedoucha et ne va pas à l’extérieur. Par conséquent, une telle prière peut être acceptée, ce qui signifie qu'elle peut recevoir l'abondance.

Le Zohar interprète à ce sujet : « Parce que Jacob comprenait les trois lignes », puisque Jacob est appelé « la ligne médiane », qui comprend la droite et la gauche. C'est pourquoi le Créateur a voulu sa prière, car elle est entièrement parfaite, comprenant les trois lignes, comme la prière de plusieurs. En d'autres termes, il n'y a aucun retard de la part du Créateur dans la transmission de l'abondance en bas, car Son désir est de faire plaisir à Ses créatures. Cependant, c'est comme s'Il attendait que les Kélim de réception des inférieurs soient aptes à la réception.

Ainsi, lorsqu'il y a un Kli approprié de la part de l'inférieur - ce qui signifie que la prière est le Kli convenant pour recevoir - cela doit être à la condition que l'abondance ne soit pas perdue, c'est-à-dire que l'abondance n'aille pas à l’extérieur, aux Klipot. C'est pourquoi il y a une correction sur le Kli de Malkhout selon laquelle elle doit faire passer l'abondance aux inférieurs, et cette correction est appelée « correction des lignes. »

Maintenant nous allons expliquer le reste des paroles du Zohar, dont nous avons demandé ce qu'il disait. Il écrit : « Et parce qu'elle est composée de plusieurs côtés et manières, elle devient une couronne et est placée sur la tête du Juste qui vit éternellement, c'est-à-dire Yessod, qui transmet tous les saluts à Noukva, et d'elle à tout le public. »

Nous avons demandé : « Mais ne prions-nous pas à Ein Sof ? » Ainsi, que veut dire que la prière de plusieurs devient une couronne précisément sur Yessod ? La chose est que l'ordre d'attribution de l'abondance qui vient à Malkhout est appelé Yessod. Cela signifie que toutes les neuf premières Sefirot donnent leur essence à Yessod, et il est appelé « tout ».

Il s'avère que nous parlons toujours du point de vue de celui qui donne et de celui qui reçoit l'abondance, qui est appelée Malkhout. Ainsi, puisque l'Emanateur souhaite donner sans réserve et attend que les inférieurs donnent les Kélim appropriés pour recevoir l'abondance, lorsque les prières montent - lorsque les prières sont arrangées de manière à être acceptées - elles sont appelées « un Kli pour recevoir l'abondance.» Il s’avère que le Kli s'élève au donneur, et puisque le donneur général est Yessod, on considère que la prière s'élève à Yessod.

Par conséquent, ceci suit la règle suivante : « L'acte inférieur réveille l'acte supérieur ». Cela signifie que lors du réveil des inférieurs, qui souhaitent se rapprocher du Créateur et être récompensés de Dvékout au Créateur, ils demandent l'aide du Créateur. C'est comme nos sages ont dit : « Celui qui vient se purifier est aidé » (Zohar, Noé, p 23, et dans le commentaire du Soulam, point 63). Si une personne vient pour se purifier, elle est aidée avec une âme sainte et elle est purifiée, sanctifiée, et elle est appelée « sainte ».

Ainsi, nous voyons que lorsque l'homme souhaite améliorer ses actions, il provoque un Zivoug en Haut, par lequel l'abondance se déverse en bas. C'est ce qu'on appelle élever MAN, c'est-à-dire provoquer un manque en Haut. Mais nous devrions comprendre comment nous pouvons dire que les inférieurs provoquent un manque en Haut ? Et nous devons également connaître la signification du mot « manque ». Nous savons qu'un Kli est appelé « un manque », ce qui signifie que s'il y a un manque, il y a de la place pour y placer la satisfaction et combler le manque.

Il n'y a aucun retard dans le don de l'Emanateur, car Son désir est de faire le bien. La raison pour laquelle nous voyons qu'il y a dissimulation de la lumière est que les inférieurs n'ont pas de Kélim pour recevoir l'abondance. Par conséquent, lorsque l'inférieur s'éveille pour se purifier mais qu'il manque de force, il demande au Créateur de l'aider. Ce manque s'élève alors, de sorte que le Supérieur a maintenant un Kli pour lui donner l'abondance, et cela s'appelle élever MAN.

Il s'avère que lorsque la prière, qui est un manque - ce que l'inférieur cherche pour que son manque soit satisfait - s'élève vers le Donneur, et le Donneur est appelé Yessod, qui donne à l'Assemblée d'Israël, appelée Malkhout - elle devient une couronne sur Sa tête. Il en est ainsi parce qu'une couronne signifie Keter [couronne], indiquant la couronne du Roi, ce qui signifie l'importance du Roi. Cela signifie que lorsqu'il y a apparition de Sa lumière, tout le monde reconnaît l'importance du Créateur.

Cependant, pendant la dissimulation de la Face, la Divinité - le lieu où le Roi apparaît - est « exil » et « poussière ». Il en est ainsi parce qu'aucun goût n'est discerné dans la spiritualité, mais la Torah et les Mitsvot leur semblent avoir le goût de la poussière. Et tout cela parce que les inférieurs n'ont pas les Kélim pour recevoir l'abondance. Et à cause de cela, Sa gloire est profanée parmi les nations [Goys], ce qui signifie qu'avant que l'homme ne soit récompensé d'être juif, il ressemble aux nations, car nous savons que chaque personne est un petit monde et se compose des soixante-dix nations, ainsi que d'Israël.

Mais ensuite, pendant la dissimulation, lorsque l'abondance supérieure ne peut apparaître aux inférieurs parce qu'ils n'ont pas les Kélim appropriés, toute illumination qui leur sera donnée ira aux Klipot. Pour cette raison, l'abondance supérieure doit leur être cachée. C'est ce qu'on appelle « la couronne est tombée de notre tête », ce qui signifie que l'importance du Créateur est désacralisée.

Mais lorsque l'homme vient se purifier, lorsqu'il souhaite que le Créateur le rapproche et lui donne le Kli du don par lequel il sera récompensé de Dvékout, toute l'abondance supérieure qui sera révélée sera dans le but de donner. En d'autres termes, il souhaite recevoir la force d'en Haut pour avoir la possibilité d'être toujours dans le Kedousha, qui est Dvékout.

Alors sa prière devient une couronne, la couronne du Roi, car on reconnaît alors l'importance du Roi. Et c'est le sens de ce que dit le Zohar, que la prière « devient une couronne et est placée sur la tête du Juste qui vit éternellement », c'est-à-dire Yessod, qui transmet tous les saluts à Noukva, et d'elle à tout le public ». Il en est ainsi parce que par la prière, l'abondance supérieure est donnée aux inférieurs, et c'est alors que le plaisir et la joie apparaissent. C'est ce qu'on appelle « une couronne », la couronne du Roi, l'importance du Roi.