Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Confiance
Article 6, 1986
Il est écrit dans le Zohar (Toldot, point 122-125) : « Rabbi Elazar commença et dit : « Heureux l’homme dont la force est en Toi, heureux l’homme qui se renforce dans le Créateur et place sa confiance en Lui. ‘ Nous pouvons interpréter la confiance comme l’ont fait Hanania, Mishael et Azaria, qui ont fait confiance et ont dit : ‘S’il en est ainsi, notre Dieu…’ signifiant qu’ils ont fait confiance au Créateur qui les délivrera de la fournaise. Mais il dit que ce n’est pas le cas. Venez et voyez, s’Il ne les délivre pas et que le Créateur ne devient pas un pour eux, Son Nom ne sera pas sanctifié aux yeux de tous. Mais après avoir compris qu’ils ne parlaient pas correctement, ils répétèrent : Mais même s’Il ne le fait pas, sache-le, ô roi. Autrement dit, ils dirent que s’Il sauve ou ne sauve pas, tu dois savoir afin que nous ne nous inclinons pas devant les ombres.
Cependant, il ne faut pas faire confiance et dire : ‘Le Créateur me sauvera’ ou ‘le Créateur fera ceci et cela pour moi.’ Mais il faut placer sa confiance dans le Créateur pour l’aider, comme cela devrait être le cas lorsqu’il s’exerce dans les Mitsvot [commandements] de la Torah et s’exerce à marcher sur le chemin de la vérité. Et quand il vient à se purifier, il l’aide. En cela, il doit faire confiance au Créateur pour l’aider. Il doit placer sa confiance en Lui et ne faire confiance à personne d’autre que Lui. Il est écrit à ce propos : « Sa force est en Toi ».
« Des rails dans leur cœur » signifie que l’on doit établir son cœur correctement, afin qu’aucune pensée étrangère ne puisse y entrer. Son cœur sera plutôt comme ce rail construit pour le traverser jusqu’à chaque endroit nécessaire, à droite et à gauche. « Et son cœur sera sincère », ce qui signifie que, le Créateur lui fasse du bien ou au contraire, son cœur sera prêt et corrigé à ne jamais remettre en question le Créateur en aucune circonstance.
Autre chose : « heureux l’homme dont la force est en Toi ». C’est comme tu dis : « L’Eternel donnera la force à son peuple », c’est-à-dire la Torah. « Sa force est en Toi » signifie que l’on doit s’engager dans la Torah pour le Créateur, c’est-à-dire la Shechina [Divinité], qui est appelée « Nom » parce que quiconque s’engage dans la Torah et n’exerce pas la Lishma, il aurait mieux valu qu’il n’ait pas été créé. « Des rails dans leurs cœurs », c’est comme tu dis : « Entonnez un chant pour Celui qui chevauche dans les prairies, dont le nom est l’Eternel », signifiant exalter Celui qui chevauche dans les prairies.
De plus, « des rails dans leur cœur » signifie que l’on doit s’engager dans la Torah dans le but d’exalter le Créateur et faire qu’il soit respecté et important dans le monde, c’est-à-dire de diriger son cœur pour que son engagement dans la Torah attire une abondance de connaissances pour lui et le monde entier, ainsi le nom du Créateur grandira dans le monde, comme il est écrit : « Et la terre sera remplie de la connaissance de l’Eternel. » Puis les mots : « Et l’Eternel régnera sur toute la terre » se réaliseront.
D’après ce qui précède, il est difficile de comprendre la confiance que le Zohar nous interprète et dit : « cependant, il ne faut pas faire confiance et dire : le Créateur me sauvera ou le Créateur fera ceci et cela pour moi », puisque nous voyons que si quelqu’un demande à son ami de lui rendre service, si cette personne est son ami et sait qu’il a un bon cœur, alors il lui fait confiance pour faire ce qu’il demande. Mais comment peut-on dire qu’il lui fait confiance même s’il ne fait pas ce qu’il demande, comme il est écrit : « Il ne faut pas faire confiance et dire : le Créateur me sauvera’ » ?
Il est également de comprendre ce qu’il a dit : « il ne devrait placer sa confiance en… nul autre que Lui. » Il est écrit à ce sujet : « Sa force est en Toi ». Nous devons comprendre cela, puisque d’une part il dit qu’il ne devrait pas dire que le Créateur le sauvera, ce qui signifie qu’il devrait y avoir confiance même s’il ne le sauve pas, comme Hanania. Dans ce cas, comment peut-on parler du doute, qu’il ne doit faire confiance à personne d’autre, ce qui signifie qu’un autre l’aidera et le sauvera certainement ?
Autrement dit, c’est comme s’il y avait quelqu’un qui pouvait certainement le sauver, et c’est pourquoi il est interdit de faire confiance à quelqu’un d’autre que le Créateur, même s’il ne sait pas s’Il le sauvera. Comment peut-on dire qu’il y a quelqu’un qui peut le sauver ? Il donne l’exemple de Hanania, Mishaël et Azaria, et là, comment peut-on dire qu’ils ne devraient pas faire confiance à un autre, comme s’il y avait quelqu’un dans le monde qui pouvait les sauver de la fournaise ? Peut-on dire cela ?
Pour comprendre les paroles du Zohar, nous devons d’abord nous rappeler le but de la création, ce qui signifie qu’il existe un objectif de la part du Créateur, que le Créateur attend de la Création. Et aussi, il y a un but de la part des créatures, c’est-à-dire le but que les créatures doivent atteindre, et nous pouvons dire qu’elles sont venues pour leur but, c’est-à-dire la raison pour laquelle elles ont été créées.
Nous savons que du point de vue du Créateur, le but est qu’Il souhaite ravir Ses créations. C’est pourquoi Il a créé les créatures, pour leur donner délices et plaisir. Et comme Il veut que la bonté qu’Il leur donne soit complète, Il a fait une correction : avant que les créatures puissent recevoir afin de donner, elles ne peuvent recevoir aucune abondance, appelée « délice et plaisir ». Il en est ainsi parce que la nature de la branche est de ressembler à sa racine. Et parce que la racine des créatures est de donner aux créatures, lorsque les créatures s’engagent dans la réception, elles ressentent un désagrément.
Par conséquent, une correction a été faite, appelée Tsimtsoum [écran] et Massach [écran], où ce n’est que par eux que les créatures peuvent recevoir afin de donner, et qu’elles peuvent alors se réjouir du délice et du plaisir qui étaient dans la pensée de la création. Le but des créatures est qu’elles doivent atteindre Dvekout [adhésion], appelée « équivalence de forme ». Autrement dit, comme le Créateur veut faire du bien à ses créatures, celles-ci devraient également arriver à un état où leur seul souhait ne sera que de donner au Créateur.
Pour cette raison, ceux qui veulent emprunter le chemin de la vérité, pour atteindre Dvekout, doivent s’habituer à ce que chaque pensée, parole et action ait pour intention d’apporter du contentement au Créateur par les Mitsvot qu’ils accomplissent et la Torah dans laquelle ils s’engagent. Il est interdit de calculer ce qu’ils peuvent recevoir du Créateur pour vouloir lui faire plaisir. Autrement dit, ils ne doivent pas penser : « que va me donner le Créateur ? ce qui signifie qu’ils peuvent sortir de l’autorité du Créateur vers la leur. Cela les amènerait à créer deux autorités : une autorité du Créateur et une autorité des créatures, ce qui est l’opposé de Dvekout, car Dvekout signifie unité, lorsque deux choses ne font plus qu’une en s’unissant.
Alors que deux autorités est une séparation. Cette réception, lorsqu’ils pensent à eux-mêmes, à recevoir quelque chose du Créateur dans leur propre autorité, les rend plus séparés qu’ils ne l’étaient jusqu’à présent.
Par cela, nous comprenons les paroles du Zohar qui ont été dites à propos du verset : « Le péché est une honte pour tout peuple, car tout le bien qu’ils font, ils le font pour eux-mêmes. » Cela soulève la question : « pourquoi est-ce qu’il ne suffit pas de dire qu’ils ne sont pas récompensés lorsqu’ils s’engagent dans des actes de miséricorde – c’est-à-dire lorsqu’ils donnent, font le bien – puisque leur intention n’est pas l’acte de miséricorde mais la contrepartie qu’ils recevront en retour, ce qu’on appelle pour eux-mêmes ? Autrement dit, ils s’engagent dans la miséricorde non pas dans l’intention de faire du bien à autrui, mais dans l’intention que le bien qu’ils font à autrui leur apportera une contrepartie. Peu importe qu’il s’agisse d’argent ou d’honneur, du moment qu’ils reçoivent une contrepartie pour leur désir de recevoir.
Cependant, nous devons comprendre que cela signifie que dire « péché » implique qu’il aurait mieux valu qu’ils ne fassent pas la miséricorde. Peut-on dire cela ? Après tout, faire miséricorde n’est pas une infraction, alors pourquoi est-ce considéré comme un péché ?
D’après ce que nous avons expliqué à propos des gens qui souhaitent marcher sur le chemin de la vérité, c’est-à-dire être récompensés de Dvekout au Créateur, qui aspirent à l’équivalence de forme, lorsqu’ils sont dans l’état « assis et ne font rien », ils n’exigent rien pour leurs Kélim de réception. Ainsi, ils ne font rien qui les éloigneraient du Créateur.
Mais lorsqu’ils accomplissent un acte de miséricorde, ils demandent au Créateur de leur donner une contrepartie dans leurs récipients de réception. Ainsi, ils demandent quelque chose qui les sépareront du Créateur. C’est pourquoi la miséricorde est considérée comme un péché (mais cela ne fait pas référence à la Torah et aux Mitsvot car concernant la Torah et les Mitsvot, nos sages ont dit : « Il faut toujours s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma car de Lo Lishma nous venons à Lishma »).
Cependant, selon la règle selon laquelle il est impossible de faire quoi que ce soit sans plaisir, comment pouvons-nous travailler pour donner et ne pas recevoir une récompense dans notre propre autorité, mais nous annuler devant Lui et annuler notre propre autorité de telle sorte que seule l’autorité singulière demeure, à savoir l’autorité du Créateur ? Quelles sont les énergies qui nous donneront la force de travailler afin que nous puissions travailler pour donner sans réserve ?
L’énergie qui donne la force au travail doit provenir du service du Roi, et selon l’importance du Roi, puisque le Créateur a placé une force dans la nature que nous tirons un grand plaisir de servir une personne importante. Ainsi, l’homme éprouve du plaisir selon l’importance du Roi. Autrement dit, si l’on sent qu’on sert un grand roi, d’autant plus son plaisir grandit. Ainsi, plus le Roi est important, plus il apprécie son travail.
Le plaisir qu’il reçoit à servir le Roi est que plus le Roi est grand, plus il veut annuler devant Lui. Il s’avère que tous les délices et plaisirs qu’il reçoit n’entrent pas dans l’autorité de l’homme, mais qu’il veut les annuler devant le Roi dans la mesure de la grandeur et de l’importance du Roi. Il n’y a donc ici qu’une seule autorité, appelée « autorité singulière ».
Mais lorsqu’il veut recevoir du roi une récompense pour son travail, il a alors deux autorités séparées l’une de l’autre. Il s’avère que là où l’homme doit réaliser Dvekout au Créateur, il atteint la séparation d’avec le Créateur, ce qui est complétement à l’opposé du but que les créatures devraient atteindre.
Il s’avère que la raison qui lui donne la force de travailler est uniquement celle qu’il peut donner au roi. Mais avant d’avoir atteint l’état où l’on ressent la grandeur du Créateur, il est en guerre contre le corps parce qu’il n’accepte pas de travailler sans récompense, et il ne peut pas travailler à cause du grand plaisir de servir le Roi parce qu’il ne veut pas travailler sans récompense. Il n’a pas cela, car il lui manque la sensation de la grandeur du roi. Qui plus est, c’est parce qu’il manque de foi, c’est-à-dire de croire qu’il existe un Roi dans le monde.
Nos sages ont dit (Avot, chapitre 2) : « Sache ce qui est au-dessus de toi. L’œil le voit et l’oreille l’entend, et toutes tes actions sont écrites dans le livre ». Lorsqu’il a la foi qu’il existe un superviseur dans le monde, les calculs de sa grandeur et de son importance commencent. Lorsqu’il a la foi qu’il y a un superviseur dans le monde, cette foi lui apporte la sensation d’importance même s’il ne considère pas la grandeur du Créateur. Pourtant, il a déjà la force de travailler au service du Créateur.
Cependant, comme il manque de foi et n’a qu’une foi partielle (voir « Introduction au Talmud des dix Sefirot », point 14), lorsqu’il veut travailler afin de donner sans réserve, le corps vient immédiatement et crie à haute voix : « es-tu fou ?! Tu veux travailler sans salaire et tu dis que tu veux servir le Roi, ce qui est en soi une grande récompense. Cela concerne ceux qui ressentent le Roi et dont le Roi examine chacun de leurs mouvements. Ils peuvent dire qu’ils travaillent parce que c’est un grand privilège de servir le Roi, mais pas toi !
Cela provoque la guerre du penchant : tantôt il triomphe du corps, tantôt le corps le domine. Il dit au corps : « Si je ne sens pas la grandeur du Roi, c’est de ta faute car tu veux tout recevoir dans ton propre domaine, appelé ‘recevoir pour recevoir’, mais il y avait une restriction et une dissimulation sur ce discernement, il est donc impossible de voir quoi que ce soit de vrai. Par conséquent, laisse-moi sortir de ton désir et commençons à travailler afin de donner sans réserve, et tu verras certainement l’importance et la grandeur du Roi. Alors tu seras de toi-même d’accord avec moi que cela vaut la peine de servir le roi et qu’il n’y a rien au monde de plus important.
Pour cette raison, lorsqu’une personne veut travailler uniquement dans le but de donner et non de recevoir quoi que ce soit, et que tous ses calculs sont pour apporter du contentement au Créateur par son travail, qu’elle veut Lui apporter du contentement et qu’elle ne se regarde pas, comment l’homme peut-il savoir s’il est vraiment sur cette voie ? Peut-être se trompe-t-il et son intention est-elle seulement de recevoir ? Autrement dit, il donne pour recevoir et ne marche pas sur le chemin de la vérité, ce qui signifie que tout ce qu’il souhaite, c’est être un donneur pour donner.
Ici, il peut s’auto-critiquer, c’est-à-dire son intention. Lorsqu’il prie le Créateur de l’aider dans la guerre du penchant afin que le penchant ne vienne pas à lui et souhaite le contrôler avec ses plaintes contre son travail, le Créateur lui donnera le désir seulement de vouloir travailler pour Lui de tout son cœur et toute son âme. Et certainement, il n’y a pas de prière sans la certitude que le Créateur entend la prière, car s’il n’a pas confiance que le Créateur entendra sa prière, il ne pourra pas prier s’il n’est pas certain que quelqu’un entend sa prière.
Cela soulève la question : « s’il voit que sa prière n’est pas entendue, c’est-à-dire qu’elle n’est pas exaucée tel qu’il le comprend, elle devrait être exaucée – qu’il reçoit ce qu’il demande parce que le Créateur est miséricordieux et miséricordieux, et s’Il entendu, il donnerait certainement ce que l’on demande - alors pourquoi sa prière n’est-elle pas exaucée ? Le Créateur n’entend-il pas la prière ? Est-ce que cela peut être dit ?
Cependant, il faut croire que le Créateur entend effectivement la prière, comme nous le disons dans la prière dix-huit : « car tu entends la prière de chaque bouche de ton peuple, Israël, avec miséricorde. » Cependant, nous devrions croire ce qui est écrit : « Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Autrement dit, le Créateur sait ce qui est le mieux pour l’homme, ce qui signifie pour sa totalité, et ce qui peut faire obstacle à sa complétude.
Par conséquent, nous devrions dire que le Créateur entend et répond toujours dans l’intérêt de l’homme, et c’est ce qu’Il nous donne. Ainsi, il faut croire que les états ressentis par une personne sont ceux que le Créateur veut que nous ressentions parce que cela est en notre faveur.
Il s’avère que la confiance que nous devrions avoir en le Créateur est que le Créateur entend certainement nos prières et y répond, mais pas selon notre compréhension, mais selon la compréhension du Créateur de ce qui devrait nous être donné. Il en résulte donc que la confiance consiste avant tout à faire confiance au Créateur pour qu’il aide tout le monde, comme il est écrit : « Sa miséricorde s’étend sur toutes ses actions ». Cependant, il ne faut pas avoir confiance dans le fait que le Créateur nous aidera selon notre compréhension, mais selon la Sienne.
Il y a des gens qui pensent que la confiance est selon ce dont un homme pense avoir besoin, que la confiance devrait être par rapport à cela, et s’il ne croit pas que le Créateur doit l’aider selon la compréhension de l’homme, cela n’est pas considéré comme croire et faire confiance au Créateur. Au contraire, il faut avoir la confiance exactement comme l’homme le souhaite.
Par cela, nous pouvons comprendre les paroles du Zohar lorsque nous avons posé des questions sur sa parole : « Cependant, il ne faut pas faire confiance et dire : « Le Créateur me sauvera » ou « Le Créateur fera ceci et cela pour moi ». Il faut faire confiance au Créateur pour l’aider, comme il se doit. Cela apporte des preuves de Hanania, Mishael et Azaria, qui ont dit : « Qu’Il sauve ou ne sauve pas. » Le Zohar y dit que lorsque quelqu’un vient se purifier, il est aidé, et en cela il fera confiance au Créateur pour l’aider et lui fera confiance et ne placera pas sa confiance en un autre que Lui.
Il est écrit à ce sujet : « Sa force est en Toi ». Nous avons demandé : « Qu’est-ce que cela signifie qu’il « ne fera pas confiance à un autre » ? Y a-t-il quelqu’un d’autre qui puisse l’aider, pour lequel il existe un commandement de ne pas faire confiance à autrui ? Il parle de confiance à propos de Hanania, et qui aurait pu les sauver de la fournaise, pour laquelle il a dû interdire de faire confiance à autrui ?
Le fait est que lorsqu’une personne souhaite marcher sur le chemin de la vérité, c’est-à-dire que toutes ses actions seront pour le Créateur, appelé « afin de donner et non dans son propre intérêt », elle doit croire que le Créateur sait quoi faire lui donner et quoi ne pas donner. Pour éviter de se tromper et voir à chaque fois si elle marche sur le chemin du contentement du Créateur, il faut se voir soi-même, et quel que soit son état, elle doit être contente.
L’homme doit croire que cela doit être la volonté du Créateur, donc peu importe l’état dans lequel je me trouve. Au contraire, je dois travailler dur et prier d’après ce que je comprends, et faire confiance au Créateur pour qu’il m’aide, dans mon propre intérêt. Mais le Créateur sait ce qui est bon pour l’homme, et pas l’homme. Ici, il peut critiquer son engagement dans la Torah et les Mitsvot [commandements], si l’intention est de vouloir donner sans réserve au Créateur et non dans son propre intérêt, ce qui signifie que son intention n’est pas de donner sans réserve pour recevoir.
Pour cette raison, lorsque l’on établit l’ordre de son travail et qu’on va prier le Créateur, on doit avoir confiance en le Créateur qu’il recevra sa prière. À ce moment-là, il doit faire confiance au Créateur, ce qui signifie que la mesure de la confiance concerne le point de vue du Créateur, et non qu’il fasse confiance à un autre.
Et qui est l’autre ? C’est l’homme lui-même. Autrement dit, la mesure de la confiance que le Créateur l’aidera devrait être celle que le Créateur comprend, et non celle que l’homme comprend.
L’homme est appelé « autre », comme le disent nos sages (Soucca, 45b), « Nous apprenons que quiconque combine le travail pour le Créateur avec autre chose est déraciné du monde, comme il est dit : « Uniquement pour l’Eternel » signifie que cela ne devrait être que pour le Créateur, sans autosatisfaction, appelé « réception ». Cela signifie que même lorsque l’intention est la Mitsva [commandement] pour le Créateur mais qu’il en veut aussi un peu pour lui-même, il est déraciné du monde.
Que signifie être « déraciné du monde » ? Ceux qui ne sont pas récompensés d’orienter toutes leurs actions sont-ils déracinés du monde ? Nous devons comprendre à quel monde ils font référence. D’après ce que nous apprenons, il s’agit du monde éternel, appelé « le monde du Créateur ». Cela signifie que le nom du Créateur, appelé le Bien qui fait le bien, y apparaît. Là, sa pensée est révélée : faire le bien à ses créatures.
C’est le but pour lequel Il a créé le monde, et il a été déraciné de ce monde. Autrement dit, il ne peut pas être récompensé du délice et plaisir qui lui sont révélés à cause de la correction du Tsimtsoum [restriction], qui visait à ce que l’homme reçoive Dvekout [adhésion], appelée « équivalence de forme ». Pour cette raison, lorsque l’il veut également recevoir un peu pour soi-même, il s’éloigne dans cette mesure de Dvekout au Créateur et il ne peut donc pas obtenir le délice et le plaisir trouvés dans le but de la création. Ainsi, il est déraciné de ce monde.
Il résulte de tout ce qui précède que si quelqu’un veut savoir s’il ne se trompe pas lui-même et veut servir le Créateur avec l’intention seulement de lui apporter du contentement, et le Zohar dit que lorsqu’il prie le Créateur de l’aider, il doit certainement avoir confiance que le Créateur l’aidera. Sinon, s’il n’a pas confiance, comment peut-il demander ? S’il ne fait pas confiance en le Créateur pour l’aider, il n’a pas de place pour la prière car on ne peut pas prier et demander une faveur à quelqu’un à moins de savoir que cette personne peut lui faire cette faveur.
Par conséquent, il doit certainement être sûr, pendant qu’il prie le Créateur, qu’Il l’aidera certainement. Et si l’on voit que le Créateur ne l’a pas aidé comme il le comprend, il doute du Créateur, afin qu’il puisse, à Dieu ne plaise, ne pas entendre la prière. C’est pourquoi le Zohar dit qu’il doit prier et faire confiance au Créateur qu’Il l’aidera certainement comme Il le comprend, puisque cette personne veut s’engager précisément dans des choses qui sont uniquement pour le Créateur et non pour elle-même.
Ainsi, quelle différence cela fait-il dans la façon dont l’homme travaille pour donner au Créateur ? Autrement dit, il doit croire que si le Créateur voit qu’il sera dans l’intérêt de l’homme s’il travaille dans n’importe quel état dans lequel il se trouve, peu importe ce que l’on pense apportera plus de plaisir au Créateur, s’Il l’aide selon la compréhension de l’homme, de ce qui apporte plus de plaisir au Créateur.
Il devrait plutôt faire confiance au Créateur pour l’aider selon Sa compréhension. C’est ce que le Zohar appelle : « Il faut placer sa confiance dans le Créateur pour l’aider, comme il se doit. » Cela signifie que ce que le Créateur comprend, c’est que la personne doit être uniquement dans cet état. Et concernant l’état dans lequel on se trouve, il faut demander au Créateur de l’aider. (C’est-à-dire que dans l’état dans lequel il se trouve, et qu’il comprend que c’est ce dont il a besoin, ce qu’il comprend, c’est ce qu’il demandera, mais le Créateur fera ce qu’Il jugera bon.)
Quand peut-on dire qu’il accepte la volonté du Créateur et n’insiste pas pour dire qu’il veut que le Créateur l’aide selon son souhait ? Cela se produit précisément lorsque l’on demande ce que l’on comprend et prie pour que le Créateur l’aide à comprendre, tout en annulant sa volonté devant celle du Créateur. Il peut alors dire qu’il a placé sa confiance dans le Créateur pour l’aider comme il se doit, c’est-à-dire comme le Créateur le comprend et non comme l’homme le comprend. C’est ce qu’on appelle « Annule ta volonté devant Sa volonté », comme l’ont dit nos sages (Avot, chapitre 2). Mais s’il n’a aucun désir d’atteindre un objectif quelconque alors qu’il prie le Créateur de l’aider à l’atteindre, on ne peut clairement pas dire qu’il annulera son désir devant la volonté du Créateur et dira : « Je veux ce que je veux et ce que je veux » veut dire que j’en ai besoin, mais tu me feras comme bon te semble. On peut alors dire qu’il annule sa volonté devant celle du Créateur.
Mais pourquoi faut-il annuler son désir ? Et s’il n’a aucune envie de l’annuler ? C’est comme si ce n’était pas la totalité, car il est logique que si l’on est d’accord avec la volonté du Créateur, c’est certainement mieux que s’il a un désir différent de celui du Créateur, et qu’il doit l’annuler, comme s’il avait quelque chose de mauvais et il doit annuler le mal. Ne serait-ce pas mieux s’il n’avait aucun mal du tout ?
Le fait est qu’il est connu que pour que le Kli [récipient] spirituel soit apte à recevoir l’abondance de délices et de plaisir, il doit remplir deux conditions : 1) avoir Aviout [grossièreté], qui est le désir de recevoir des délices et plaisir, 2) avoir un Massach [écran] pour recevoir non pas selon son envie et son désir de délice et de plaisir, mais selon le plaisir du Créateur. C’est ce qu’on appelle « recevoir afin de procurer du contentement à son Créateur ».
Cependant, s’il n’a pas de récipients de réception, c’est-à-dire pas d’envie de recevoir du plaisir et du plaisir, il ne peut pas recevoir l’abondance d’en haut car il n’y a pas de satisfaction sans besoin. Pour cette raison, il faut essayer de se créer un manque, d’avoir envie que le Créateur le rapproche et lui donne l’abondance que le Créateur peut donner et qu’il aspire à recevoir. En même temps, il annule son désir et fait confiance au Créateur pour l’aider et lui donner ce que le Créateur considère comme étant en sa faveur. Par conséquent, il ne se plaignait pas du fait que le Créateur ne l’avait pas aidé selon sa compréhension. Ceci est considéré comme annulant son désir et disant : « Je fais ma part », c’est-à-dire ce que je comprends comme étant en ma faveur, « et je comprends et crois que le Créateur connaît probablement mieux ma situation, et j’accepte d’aller m’engager dans Torah et Mitsvot comme si le Créateur m’avait aidé si je comprends bien qu’il devait répondre à ma prière. Et même si je vois qu’Il ne m’a donné aucune réponse à ma demande, je crois toujours que le Créateur a entendu ma prière et m’a répondu selon ce qui est bon pour moi. Pour cette raison, je dois toujours prier pour que le Créateur m’aide selon ma compréhension, et que le Créateur m’aide selon ce qu’il considère comme étant bon pour moi.
Cela soulève une question : « puisque le Créateur aide de toute façon selon Sa compréhension, à quoi sert la prière de l’homme ? Le Créateur ne répond pas à la prière qu’une personne fait et ne fait pas ce qu’Il comprend qu’Il devrait faire. Alors, comment la prière de l’homme peut-elle nous aider ? Quel est l’intérêt de notre prière pour ce dont nous comprenons que nous avons besoin, alors qu’Il répond comme Il comprend ?
Nous devons savoir que la prière que nous prions est pour ce dont nous avons besoin, et nous savons certainement ce dont nous avons besoin et nous voulons que le Créateur réponde à notre prière telle que nous la comprenons – que s’Il exauce nos souhaits, nous serons des gens heureux parce qu’Il nous a donné nous avons tout ce dont nous avions besoin, sachez qu’il existe une règle : il n’y a pas de lumière sans Kli. Autrement dit, il ne peut y avoir de satisfaction sans besoin.
Il s’avère que même si une personne sait ce dont elle a besoin, cela n’est toujours pas considéré comme un manque destiné à être satisfait, puisque ce que l’homme pense avoir besoin ne signifie pas qu’elle a un manque. Un manque signifie qu’il manque réellement de quelque chose. Un manque n’est pas quelque chose que nous n’avons pas. Il y a beaucoup de choses que nous n’avons pas, mais elles ne sont pas des manques pouvant être satisfaits.
Par exemple, s’il y a un citoyen dans un certain pays, et qu’il y a des élections présidentielles dans ce pays, et que quelqu’un a été élu président, alors que le citoyen est resté une personne ordinaire, cela ne le fait pas souffrir de ne pas être devenu président. Mais il y a une autre personne dans le pays qui pensait devenir président. Elle a fait de grands efforts auprès de ses amis et de personnalités célèbres pour l’aider à devenir président, mais à la fin, quelqu’un d’autre est devenu président et il ne lui restait plus que son désir
Il y a certainement une différence entre ces deux personnes, même si elles ont le même manque, à savoir qu’elles ne sont pas présidentes. Cependant, il y a une énorme différence entre celle qui a fait des efforts pour devenir président et qui est resté insatisfaite, et l’autre qui, même si elle n’est pas devenue président, ne souffre pas de ne pas l’être. Autrement dit, même s’ils voulaient le nommer président, il n’a pas de Kelim [récipients] pour cela, c’est-à-dire qu’il sait comment gérer une présidence.
Le Kli pour le remplissage est plutôt le désir de quelque chose, et un désir signifie qu’il est tourmenté par la chose qu’il veut. Et même s’il a un désir pour quelque chose et pense que cela est déjà considéré comme un désir, ce n’est pas pour autant un manque réel qui rend ce désir apte à recevoir la réalisation. La raison en est qu’un manque signifie souffrir pour ce que l’on n’a pas, et satisfaire signifie le plaisir d’obtenir ce que l’on veut. Il s’avère qu’en fonction de sa souffrance de la négation, sa joie pour la satisfaction l’est également.
Maintenant, nous allons comprendre le sens de la prière que nous prions pour que le Créateur nous aide à mesure que nous comprenons et croyons ce qui est écrit : « Car tu entends la prière de chaque bouche », et en même temps, nous faisons confiance au Créateur pour entendre la prière de chaque bouche. Cependant, nous ne devons pas croire que le Créateur doit nous aider selon notre compréhension, mais croire que le Créateur nous aidera selon sa compréhension.
Nous avons demandé : « Alors, à quoi sert ma prière, si le Créateur fait ce qu’Il comprend ? » Or, la prière augmente le désir de satisfaction car plus on prie, plus le manque en lui grandit. Autrement dit, il commence à ressentir un manque pour ce qu’il prie. Lorsqu’il commença à demander la satisfaction de son manque, il n’avait toujours pas le sentiment qu’il avait vraiment besoin de ce qu’il demandait. Il a simplement vu que d’autres demandaient un certain accomplissement et a entendu les amis dire que nous devrions demander au Créateur une certaine atteinte, alors lui aussi a commencé à prier le Créateur de lui donner ce qu’il veut. Cependant, il ne sentait pas vraiment qu’il avait besoin de ce qu’il demandait ; cela ne s’est toujours pas installé dans son cœur.
En raison des nombreuses prières qu’il prie, il commence à examiner s’il a vraiment besoin de ce qu’il demande, ou s’il s’agit seulement d’un accessoire, c’est-à-dire qu’il demande du superflu. Autrement dit, il fait ce qui doit être fait en tant que juif, mais il veut du superflu, c’est-à-dire avoir une vie meilleure dans la spiritualité et ne pas être une personne ordinaire comme tous les autres qui servent le Créateur. Cette analyse des prières qu’il prie lui fait réaliser qu’il a vraiment besoin de l’aide du Créateur pour garder quoi que ce soit dans la spiritualité, puisque les prières qu’il prie à chaque fois lui font remarquer qu’il commence à s’examiner lui-même, pourquoi il prie. Ces prières, que nos sages ont établies pour nous, ai-je vraiment besoin de ce pour quoi ils ont dit que nous devrions prier, ou ai-je besoin d’autres choses, c’est-à-dire de choses que mon corps comprend qu’il doit demander ?
Il s’avère qu’à mesure que ses prières se multiplient, il commence à acquérir un réel besoin jusqu’à ce qu’il le tourmente de son manque. Cela lui donne un réel désir que le Créateur le rapproche, et cela est considéré que le Créateur l’aide, comme il est écrit dans le Zohar : « Il faut plutôt placer sa confiance en le Créateur pour l’aider, comme cela devrait être le cas », ce qui signifie que la confiance devrait être que le Créateur l’aidera avec les prières comme le Créateur comprend qu’il doit recevoir une réponse.
Nous allons maintenant expliquer le reste des paroles du Zohar : « Une autre chose : « Heureux l’homme dont la force est en Toi », c’est comme tu dis : « L’Éternel donnera la force à son peuple », c’est-à-dire la Torah. « Sa force est en Toi » signifie que l’on doit s’engager dans la Torah pour le Créateur, c’est-à-dire la Shechina [Divinité], qui est appelée « Nom ».
Nous devrions comprendre ce qu’il dit ici dans le Soulam [commentaire de l’échelle sur le Zohar] : « pour le Créateur, c’est-à-dire la Shechina [Divinité], qui est appelée « Nom ». » Nous savons que toute notre intention devrait être pour apporter du contentement au Créateur. Ainsi, que signifie ce qu’il dit à propos de ce que dit le Zohar, à savoir qu’il faut s’engager dans la Torah pour le Créateur, c’est-à-dire la Shekhina, qui est appelée « Nom » ? Cela implique que nous devrions viser tout l’engagement dans la Torah et les Mitsvot pour la Shekhina. Nous devons comprendre le sens de « pour la Shechina ». Et aussi, nous trouvons à plusieurs endroits dans le Zohar que nous devons viser l’engagement dans la Torah et les Mitsvot à « relever la Shekhina de la poussière ». Ainsi, nous devons comprendre les différentes formulations entre le Créateur et Sa Shekhina.
Dans des articles précédents, nous avons présenté ce que le Baal HaSoulam a expliqué à propos des paroles du Zohar où il est dit : « Il est Shokhen [habitant] et elle est Shekhina ». Il a dit que cela signifie que l’endroit où le Shokhen est révélé s’appelle Shekhina. Ce ne sont donc pas deux choses mais une seule. Autrement dit, nous avons la lumière et Kli. En d’autres termes, nous atteignons le Créateur uniquement à travers les Kélim [récipients] qui l’atteignent. Par conséquent, lorsque nous parlons du Créateur, nous parlons uniquement de la façon dont le Créateur nous est révélé à travers les Kélim.
Mais il ne parle pas du tout de lumière sans Kli. Nous appelons la pensée de la Création, celle de faire du bien à Ses créations, du nom de Ein Sof [infini/sans fin], signifiant le bienfaiteur. Autrement dit, le bienfaiteur donne aux créatures. Le Kli dans lequel l’abondance apparaît s’appelle Malkhout, qui s’appelle Shekhina, en qui la joie et le plaisir sont révélés.
Il s’avère donc que le Créateur veut donner de la joie et du plaisir aux créatures, mais que les inférieurs n’ont pas de Kélim à recevoir en raison de l’opposition de forme entre ceux qui reçoivent et ceux qui donnent. Ainsi, le délice et le plaisir ne sont pas révélés. Alors, il y a le mauvais penchant dans le monde parce qu’il décrit la spiritualité, c’est-à-dire le don sans réserve, comme mauvaise, et seulement ce qu’il peut recevoir pour recevoir comme bon.
Pour cette raison, les inférieurs n’ont aucun endroit où ils peuvent travailler pour donner sans réserve, puisqu’on ne se fait pas de mal. Ainsi, une personne ne peut pas avoir la motivation de travailler afin de donner sans réserve, donc l’abondance supérieure qui est le délice et le plaisir ne peut pas être révélée aux abondances inférieures.
Il en résulte que le nom du Créateur, le nom général du Bien qui fait le bien, est caché et dissimulé aux inférieurs. Ce nom s’appelle Shekhina, qui est le nom du Créateur par rapport au Bien qui fait le bien, et ce nom est en exil. Autrement dit, lorsque l’on commence à travailler un peu pour donner sans réserve, il se sent immédiatement exilé dans ce travail – qu’on veut échapper à de tels états. Il en est ainsi parce que tant qu’il est immergé dans l’amour-propre, il n’a aucune idée du travail du don sans réserve, et quand il commence à sentir qu’il marche sur la ligne du don sans réserve et qu’il ne reçoit rien, cela s’assombrit et il veut échapper à cet état comme quelqu’un qui veut fuir l’exil qui lui a été donné.
C’est comme un homme qui a péché contre le gouvernement et a été condamné à l’exil. Il réfléchit toujours à la manière de s’en échapper. De même, lorsqu’on sent que le destinataire ne recevra rien de ce travail, il n’a aucune envie de travailler et veut complétement fuir la bataille. C’est pourquoi à cette époque il considère que le nom du Créateur, qui est Shekhina, est comme étant en exil, ce qui signifie qu’une personne goûte à l’exil dans ce travail.
Pour cette raison, nous prions le Créateur et nous engageons dans la Torah et les Mitsvot « pour relever la Shekhina de la poussière », ce qui signifie que ce lieu de la Shekhina, qui est le nom du Créateur, signifiant le Bien qui fait le bien, apparaîtra dans vases de don. Mais l’homme ressent le goût de la poussière dans cette œuvre, et c’est aussi le sens de la Shekhina en exil, quand on y goûte le goût de l’exil et veut échapper à cette œuvre, c’est-à-dire à l’œuvre sainte, où Kedousha [la sainteté] signifie accorder du contentement au Créateur.
C’est pourquoi nous devons demander une rédemption personnelle, où chacun se sent sorti de l’exil. Autrement dit, lorsqu’il travaille afin de donner sans réserve, il doit sentir qu’il est en terre d’Israël, ce qui signifie que son désir aspirera uniquement à Yashar-El [droit à Dieu], qui est appelé Eretz Israël [Terre d’Israël].
Le signe en est que l’on peut dire sans réserve ce que nous disons dans la bénédiction pour la nourriture : « Rendons grâce, Seigneur notre Dieu, d’avoir légué à nos pères un pays désirable, bon et vaste. » Autrement dit, en plus de devoir prier pour la rédemption générale, nous devons aussi prier pour la rédemption personnelle.
Il s’ensuit que dans un endroit, lorsqu’il était en exil, c’est-à-dire lorsqu’il goûtait le goût de l’exil, lorsque l’image du don uniquement pour le Créateur et non pour lui-même lui viendrait, il ressentit le goût de l’exil et de la poussière. Et au moment de la rédemption, lorsqu’il sort de l’exil, il ressent dans l’œuvre du don sans réserve le goût d’une terre désirable, bonne et vaste.
Ainsi, la terre d’exil signifie que nous ressentons ce goût de souffrance et que nous réfléchissons toujours à la manière d’échapper à cette terre. Sortir de l’exil signifie qu’il est arrivé dans un pays désirable, bon et vaste. Nous disons de cette terre : « Rendons grâce, Seigneur notre Dieu. » C’est ce qu’on appelle Eretz Yashar-El [une terre (un désir) droit à Dieu], et c’est la rédemption à laquelle nous devrions aspirer.
Cependant, une question se pose naturellement : « Pourquoi ressentons-nous le goût de la poussière dans l’œuvre du don sans réserve et voulons-nous le fuir comme quelqu’un en exil ? Bien qu’il y ait de nombreuses raisons à cela, nous devrions en ajouter une autre : il existe une règle selon laquelle il n’y a pas de lumière sans Kli, ce qui signifie qu’il n’y a pas d’accomplissement sans manque. Il faut donc d’abord entrer en exil et ressentir le tourment de ce travail parce que le corps, appelé « volonté de recevoir », donne un coup de pied et résiste à ce travail parce qu’il est contre sa nature et à cause de la souffrance qu’il ressent en exil.
C’est-à-dire précisément ceux qui s’engagent dans le travail de don sans réserve et le corps résiste, mais ils ne se rendent pas aux arguments du corps et subissent les tourments du corps, c’est-à-dire la résistance de leur corps, mais ils ne fuient pas la bataille mais sont toujours à la hauteur de la guerre contre le penchant. Parfois, il l’emporte, et à d’autres moments, le corps l’emporte, donc il a toujours des hauts et des bas et son âme n’est jamais en paix.
Ensuite, il souffre parce qu’il n’est pas comme les autres, qui fuient promptement le travail lorsqu’ils voient que le corps résiste au travail de don sans réserve, et ne souffrent pas parce qu’ils ne sont pas dans ce travail d’exil lorsque le corps leur résiste parce qu’ils s’abandonnent à la gouvernance du corps et parlent comme les espions qui ont calomnié la terre d’Israël.
Comme nous l’avons dit dans les articles précédents où nous avons rapporté les paroles du Zohar, ils n’ont naturellement pas de Kélim [récipients] dans lesquels recevoir la rédemption, comme expliqué dans l’essai « Le don de la Torah », que l’exil est une question d’absence qui précède l’existence, qui est la rédemption. Par conséquent, vous trouvez toutes les lettres de Guéoula [rédemption] à Gola [exil], à l’exception de la lettre Aleph, qui désigne Aloupho Shel Olam [Champion du monde], comme l’ont dit nos sages. Cela nous enseigne que la forme de l’absence n’est que la négation de l’existence.
C’est pourquoi, lorsque nous disons dans la bénédiction pour la nourriture : « Rendons grâce », nous disons : « et de nous avoir délivrés, l’Éternel notre Dieu, du pays d’Égypte, et de nous avoir rachetés de la maison d’esclaves. » Cela nous enseigne que pour atteindre le pays désirable, bon et vaste, nous devons d’abord passer par une étape consistant à faire les Kélim, c’est-à-dire être en terre d’Égypte, et voir que nous sommes des esclaves au service du Pharaon, roi d’Égypte, et que le Les tourments de l’exil nous amènent à prier le Créateur de nous délivrer de l’exil, comme il a été dit (Exode 2 :23) : « Et les enfants d’Israël soupirèrent à cause de l’ouvrage, et ils crièrent, et leur cri monta à Dieu." Il s’ensuit que l’exil est un Kli et que la rédemption est la lumière et l’abondance.
Il s’avère que le nom du Créateur – qu’il explique ici dans le Soulam – étant la Shekhina, qui est appelée « le nom du Créateur », lorsque nous avons demandé : « Comment peut-on dire que nous visons dans la Torah et Mitsvot pour la Shekhina, nous avons expliqué cela avec ce que dit le Baal HaSoulam, que le Shokhen [résidant] et la Shekhina [Divinité] sont une seule et même chose, et que l’endroit où le Shokhen apparaît s’appelle la Shekhina.
Nous pouvons comprendre cela avec un exemple : si nous qualifions quelqu’un d’intelligent, de riche ou de généreux, ces noms sont-ils différents, signifiant un corps différent de celui de la personne elle-même ? C’est-à-dire lorsque la sagesse de l’homme l’appelle « sage » ou « riche », c’est-à-dire selon ce que voient les autres. Il s’ensuit que son nom n’est qu’une révélation du Créateur.