Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
A propos de Hessed [Miséricorde]
Article 4, 1986
Il est écrit dans le Zohar de Hessed [la miséricorde] (Lekh Lekha, point 382) : « Pourquoi n’a-t-il pas été appelé Abraham jusqu’à présent ? Nous avons expliqué que jusqu’à présent il n’était pas circoncis, et que maintenant il l’est. Une fois circoncis, il s’est connecté au Hey [ה], qui est la Shekhina [Divinité], et la Shekhina était en lui. C’est pourquoi maintenant il s’appelle Abraham, avec un Hey. Il est écrit : « Ce sont les générations du ciel et de la terre lorsqu’ils ont été créés. » Nous avons appris qu’Il les a créés avec un Hey, et nous avons appris, dans Abraham, ce qui signifie que BeHibaraam [lorsqu’ils ont été créés] a les lettres de Avraham [en Abraham]. Cela signifie que le monde a été créé pour Abraham. »
« Il demande : Que disent-ils ? C’est-à-dire : « Pourquoi ont-ils contesté l’interprétation de BeHibaraam ? » Il répond : « C’est Hessed. Quand il dit que BeHibaraam suggère Abraham, qui est Hessed, car le monde, a été créé pour Hessed, qui est la Shekhina. C’est pourquoi il dit qu’Il les a créés avec un Hey, signifiant la Shekhina.
Mais l’un ne contredit pas l’autre parce que les deux vont de pair. Autrement dit, s’il y a Hessed dans le monde, la Shekhina est également dans le monde, et vice versa. Par conséquent, les deux significations – Hessed et Shekhina – ne font qu’une, et le monde a été créé pour Hessed et pour la Shekhina. Nous devrions comprendre pourquoi il interprète que BeHibaraam signifie Be Avraham, qui est Hessed, ce qui signifie que le monde a été créé pour Hessed. Nous devrions comprendre la question de Hessed. N’est-ce pas quelque chose qui concerne uniquement ce qui se passe entre l’homme et son prochain ? Le Créateur a-t-il créé les mondes supérieurs – le monde des anges et des séraphins – uniquement pour que chacun fasse preuve de miséricorde envers son prochain, afin que Ruben fasse preuve de miséricorde envers Simon ? Qu’en retirera le Créateur ? Peut-on dire une telle chose ? Par conséquent, nous devons comprendre ce qu’est Hessed [la miséricorde], car il a dit que le monde a été créé pour Hessed.
Nous savons que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Par conséquent, nous devrions nous demander : « Pourquoi y a-t-il deux explications à propos du verset : « Ce sont les générations du ciel… lorsqu’ils ont été créés », l’une à cause de la Shekhina et l’autre à cause d’Abraham, qui est Hessed ?
Nous devrions dire qu’à partir du verset « lorsqu’ils ont été créés », ils expliquent seulement comment atteindre le but, appelé « faire du bien à Ses créatures ». Cela signifie que les créatures doivent atteindre le plaisir et le délice complets. Autrement dit, lorsqu’elles reçoivent joie et plaisir, elles ne doivent ressentir aucun désagrément, appelé « pain de honte ». Pour corriger cela, il y a eu le Tsimtsoum [restriction], qui est une dissimulation et l’occultation du délice et du plaisir. C’est comme le dit le ARI (le Talmud des dix Sefirot, partie 1, p. 1) : « Sache qu’avant que les émanations ne soient émanées et que les créatures ne soient créées, une lumière simple supérieure remplissait toute la réalité, et il n’y avait aucun espace vide. … Quand il est venu avec sa simple volonté de créer les mondes… pour réaliser la perfection de ses actes… alors il s’est restreint. »
Il s’avère que la dissimulation et l’occultation que nous voyons dans la spiritualité, c’est-à-dire, même si nous devons croire que « la terre entière est remplie de Sa gloire », mais si toutes les créatures du monde ressentaient la gloire du Créateur, qui voudraient s’engager dans des choses basses ? Quand ils voient l’importance de la gloire de la spiritualité ? Après tout, une personne peut recevoir une image de ce qu’elle avait dans le passé.
Si, par exemple, un homme imagine que la période la plus importante qu’il a vécue a été celle où il a estimé qu’il valait la peine d’adhérer à la spiritualité, et quand il se regarde et le monde entier, comment le temps passe sans but et inutilement, et ne s’engage que dans des futilités. Puis, quand il était plein d’entrain, le monde lui apparaissait comme des petits enfants jouant avec des jouets.
De même, nous voyons parfois un petit enfant prendre une corde, la mettre sur l’épaule d’un autre et lui dire : « C’est toi le cheval et je tirerai les rênes. » Ils apprécient tous les deux ce jeu. Et si nous disons aux enfants : « Pourquoi jouez-vous avec des choses mensongères ? Tu n’es pas la charrette et lui n’est pas un cheval », ils ne comprendraient pas ce que nous leur disons.
Lorsqu’un homme s’imagine l’époque où il vivait l’état le plus important de sa vie, il voyait comment les gens ne s’engageaient que dans la matérialité, comme un adulte regardant de petits enfants jouer. Il s’ensuit que tout ce dont nous avons besoin pour pouvoir nous engager dans la Torah et les Mitsvot [commandements] est la révélation. C’est-à-dire faire apparaître le délice et le plaisir cachés en eux afin que nous les voyions ouvertement. Alors, qui ne voudrait pas de plaisir et de délice ? Qui serait capable de s’abaisser et d’entrer dans un poulailler et de picorer les déchets comme elles, et d’en être heureux et joyeux, alors qu’il peut profiter de la vie d’un humain ? Autrement dit, ses revenus seraient ce qui ravit les gens et non ce qui ravit les bêtes et les animaux. Tout cela est dit lorsqu’il ressent la différence entre la vitalité des gens et celle des bêtes, des animaux et des oiseaux. Mais pendant la dissimulation, quand il ne voit aucune autre vie dans le monde, sauf celle dont il profite, est la vitalité du monde entier, quand il regarde les autres renoncer aux choses matérielles et rechercher de la vie spirituelle, ils les regardent comme des enfants stupides et illogiques. Les petits enfants peuvent jouer avec des objets importants, mais ils les jettent et prennent à la place des objets dénués de sens.
Même s’ils peuvent profiter des choses matérielles, ils les jettent et envisagent d’acquérir des possessions spirituelles. Pour eux, les questions spirituelles n’ont aucun sens, c’est-à-dire des choses qui n’ont aucune valeur. Mais tout cela est dû à la dissimulation et à l’occulation de la spiritualité.
Nous allons maintenant expliquer les deux interprétations du mot Hibaraam [lors de leur création], où la première signifie Hessed et la seconde Shekhina. Nous demandons : « Est-ce que cela vaut la peine de créer le monde à venir et ce monde pour Hessed ? » Comme nous l’avons expliqué ci-dessus, selon le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créations, les délices et le plaisir ne peuvent apparaître avant de pouvoir recevoir pour donner. Il est donc impossible d’atteindre pleinement le but.
C’est pourquoi nous devons expliquer ce qui est dit de BeHibaraam, c’est-à-dire que par eux, ils réaliseront le but de la création, et sans eux, il est impossible d’atteindre pleinement le but de la création. C’est pourquoi interpréter que Be Avraham [dans Abraham] est Hessed signifie qu’en s’engageant dans la qualité de Hessed, ils peuvent atteindre la qualité du don sans réserve, après quoi ils pourront recevoir le plaisir, et cette réception s’appellera donner.
C’est comme il le dit dans le Soulam [commentaire du Zohar] (« Introduction du Livre du Zohar », point 175), où il rapporte les paroles de nos sages : « Lors de la création du monde, quand Il dit aux anges, faisons l’homme à notre image. Hessed a dit : Qu’il soit créé, car il fait miséricorde. La vérité a dit : Qu’il ne soit pas créé, car il n’est que mensonge. » Il y interprète les paroles de nos sages, selon lesquelles Hessed a dit : « Qu’il soit créé » : Mais Hessed a dit : Qu’il soit créé parce qu’il fait miséricorde », puisque la Mitsva [commandement] de faire la miséricorde qu’il fait est nécessairement un acte clair de don sans réserve par lequel il se corrigera progressivement jusqu’à ce qu’il puisse s’engager dans toutes les Mitsvot [commandements] afin de donner. Ainsi, il est assuré d’atteindre son but de s’engager Lishma [en son nom]. C’est pourquoi Hessed a soutenu qu’il devait être créé. »
Il s’avère que dire BeHibaraam signifie que Hibaraam est nécessaire uniquement comme moyen mais pas comme but, car nous savons que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Mais il s’agit de conseils sur la manière dont les créatures peuvent atteindre le but, c’est-à-dire être capables de recevoir la joie et le plaisir. Parce qu’il doit y avoir une équivalence de forme entre celui qui donne et celui qui reçoit, et comme ils sont en disparité de forme, ils ne pourront jamais recevoir la joie et le plaisir.
C’est pourquoi l’un exige que le moyen est Hessed, où grâce à la qualité de Hessed que chacun fait avec autrui, ils seront récompensés des récipients de don et pourront recevoir le délice et le plaisir, et un autre exige que c’est BeHibaraam, signifiant Hey Beraam [les a créés], à savoir la Shekhina. Cela ne veut pas dire qu’il le contredise, mais quand il dit qu’Il les a créés avec un Hey, cela signifie que Malkhout, qui est la Shekhina, est suggérée ici dans BeHibaraam, signifiant le petit Hey.
Le ARI interprète (présenté dans la Porte des intentions, point 43) : « C’est le sens de BeHibaraam, BeHey Beraam [les a créés avec un Hey], puisque toutes les créatures étaient cinq Partsoufim, à la fois dans Atsilout et dans BYA. C’est le sens du petit Hey de Malkhout de AK après s’être diminuée à la fin de ses ZAT. » Il y interprète (dans Ohr Pashout [commentaire sous le texte]) que le monde de Tikoun [correction], appelé ABYA, est sorti de Malkhout, qui a été adoucie par la qualité de Rakhamin [clémence], appelée Tsimtsoum Bet [deuxième restriction], où il y avait une diminution dans Malkhout. C’est pourquoi Malkhout est appelée « petit Hey ».
Cela signifie que le Hey dans BeHibaraam est interprété comme faisant référence à la Shekhina qui a reçu une correction appelée « l’association de la qualité de miséricorde au jugement ». Cela signifie que Malkhout, appelée « la qualité du jugement », est la racine des créatures, à savoir le désir de recevoir, le Kli [récipient] qui doit recevoir le but de la création – faire le bien à Ses créations – et est le récipient de réception pour les délices et le plaisir qui sont la substance des créatures, c’est-à-dire le désir de recevoir de Lui les délices et le plaisir. Mais en raison de la correction de l’équivalence de forme, il y avait un jugement selon lequel ce récipient de réception ne devait pas être utilisé à moins d’avoir l’intention de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle « restriction et jugement ».
Le monde ne peut pas exister sans cette correction, appelée « recevoir pour donner », sinon il n’y a pas de révélation de l’abondance aux inférieurs à cause du Tsimtsoum et du jugement qui ont été faits dans le but de corriger le monde. Cependant, comment est-il possible de changer la nature de la création, qui est la réception, en don ?
Par conséquent, pour pouvoir corriger les récipients de réception afin qu’ils donnent sans réserve, il devait y avoir une correction appelée « association de la qualité de la clémence au jugement », connue sous le nom de Tsimtsoum Bet. Cela signifie que Bina, la qualité de clémence, appelée « donner », s’est mêlée à Malkhout, qui est recevoir. Grâce à cette fusion de la clémence et du jugement qui se fait par le remède de la Torah et des Mitsvot [commandements], nous pouvons atteindre l’abondance même si cela est contre notre nature. Cette question est présentée dans la « Préface à la sagesse de la Kabbale » (point 58) : « C’est le sens des paroles de nos sages : Au commencement, Il envisagea de créer le monde avec la qualité de Din [jugement]. Il a vu que le monde n’existe pas et a fait précéder la qualité de Rakhamin [clémence], et l’a associé à la qualité de Din… Il a vu que le monde n’existe pas, signifie que de cette façon, il était impossible à l’homme, qui avait été créé de cette Behina Dalet, d’acquérir les actions de don sans réserve. » Par conséquent, Il a fait précéder la qualité de Rakhamin et l’a associée à la qualité de Din. « Par cette association, Behina Dalet – Midat ha Din – s’est incluse d’étincelles de don sans réserve dans le Kli de Bina. »
D’après ce qui précède, il s’avère que nous avons les moyens d’atteindre le but de la création de faire du bien à Ses créations, uniquement grâce au petit Hey. C’est parce que le Hey, qui est la qualité du jugement, s’est abaissé à la qualité de la clémence. Cela signifie qu’une partie du désir de recevoir s’est diminuée et a reçu en lui la qualité de Rakhamin, comme cela a été dit plus haut, que dans les racines, les récipients de réception incluaient la qualité de don sans réserve, appelé Rakhamin.
Nous comprendrons par-là pourquoi le Zohar conclut que « l’un ne contredit pas l’autre parce que tout va de pair. Autrement dit, s’il y a Hessed dans le monde, la Shekhina est également dans le monde, et vice versa…et le monde a été créé pour Hessed et pour la Shekhina. »
Cela implique que cela signifie que les deux, c’est-à-dire la qualité de Hessed et la Shekhina, qui a été corrigée avec la qualité de Rakhamin, visent la même chose : par elles, les créatures atteindront le but de la création, qui est de ravir Ses créatures. C’est pourquoi il dit : « S’il n’y a pas de Hessed, il n’y a pas de Shekhina. »
Autrement dit, sans la correction de Hessed dans le monde, où par la qualité de Hessed, ils peuvent recevoir afin de donner sans réserve, il n’y aurait pas de Shekhina. Autrement dit, la correction qui a été faite dans Malkhout, appelée « association de la qualité de la clémence au jugement », aurait été inutile. Cependant, la qualité de Hessed existe bel et bien dans le monde, ce qui signifie que Malkhout a été corrigée avec la qualité de Hessed, qui est Rakhamin, et cela aide à atteindre le but.
Cependant, nous devons comprendre pourquoi Malkhout est appelée Shekhina. Le Baal HaSoulam a dit que le Zohar dit : « Il est Shokhen [habitant] ; elle est Shekhina. » Cela signifie que là où le Créateur apparaît, il est appelé Shekhina. C’est ce qu’on appelle « l’instillation de la Shekhina », ce qui signifie que c’est là que le Créateur apparaît. C’est pour cette raison que l’homme doit toujours prier pour être récompensé du royaume des cieux, également connu sous le nom de « foi ». Autrement dit, l’homme doit prier pour être récompensé de la foi. Mais il y a une question : s’il sait qu’il manque de foi en le Créateur, alors qui prie-t-il, car c’est seulement lorsqu’il croit en le Créateur, qu’il peut dire qu’il demande au Créateur de lui donner ce qu’il veut ?
Nous pouvons interpréter cela selon ce qui est écrit dans « l’Introduction au Talmud des dix Sefirot » (point 14) : « ‘Celui dont la Torah est son art.’ L’ampleur de sa foi est apparente dans sa pratique de la Torah parce que le les lettres d’Omanouto [son art], sont les mêmes [en hébreu] que celles d’Emounato [sa foi]. C’est comme un homme qui fait confiance à son ami et lui prête de l’argent. Il peut lui confier un euro, et s’il demande deux euros, il refusera de lui prêter. Il pourrait aussi lui confier cent euros, mais pas plus. De plus, il pourrait lui faire suffisamment confiance pour lui prêter la moitié de ses biens, mais pas la totalité de ceux-ci. Enfin, il peut lui confier tous ses biens sans la moindre peur. Cette dernière foi est la « foi totale », et les formes précédentes sont une « foi incomplète ». Il s’agit d’une foi partielle, plus ou moins. »
Ainsi, nous voyons qu’il existe une foi partielle. Lorsqu’il a une foi partielle, nous pouvons dire qu’un homme doit prier le Créateur pour qu’il l’aide, puisqu’il n’a qu’une foi partielle, il veut donc que le Créateur l’aide à être récompensé d’une foi complète. Et comme il est impossible d’obtenir une foi complète avant d’être récompensé de l’équivalence de forme, comme dit dans les articles précédents et présenté dans « l’Introduction du Livre du Zohar », d’où ces corrections, telles qu’écrites ci-dessus concernant BeHibaraam : 1) grâce à la qualité de Hessed, ils atteindront l’équivalence de forme, qui est Abraham ; 2) il dit qu’il est Hey, c’est-à-dire la Shekhina. Autrement dit, Malkhout a reçu en elle la qualité de Rakhamin par laquelle ils arriveront au don sans réserve, et alors le but de la création de faire du bien à Ses créations se réalisera.