Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Ciel, prêtez l’oreille
Article 2, 1986
« Ciel, prêtez l’oreille » Rabbi Yehuda commença : « J’ai ouvert à mon bien-aimé. La voix de mon bien-aimé frappe. Il dit : La voix de mon bien-aimé frappe, c’est Moïse, qui a réprimandé Israël dans plusieurs arguments, dans plusieurs disputes, comme il est écrit : Voici les paroles ; Vous étiez rebelle, et « tu as provoqué », comme il est écrit, « frappe ». » (Dans le Soulam [commentaire de l’échelle], points 1-2) « Bien que Moïse ait réprimandé Israël, toutes ses paroles étaient par amour, comme il est écrit : « Car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu », et « L’Éternel, ton Dieu, t’a choisi pour être son peuple », « mais parce que l’Éternel t’a aimé », comme il est écrit : « Ouvrez-moi, ma sœur, ma femme, affectueusement. »
Nous devons comprendre les paroles du Zohar.
1) S’il fait tant de louanges au peuple d’Israël, comme il est écrit : « Car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu », et « L’Éternel, ton Dieu, t’a choisi pour être son peuple », comment peut-il parler d’avertissement ? S’ils sont un peuple saint, que leur manque-t-il d’autre ?
2) Qu’est-ce que cela nous apprend pour la postérité, puisqu’ils sont deux opposés dans une même sujet ? Autrement dit, soit ils sont un peuple saint, soit ils ne le sont pas !
3) Il existe une règle : « L’amour couvre tous les crimes. » L’écrit dit (Deutéronome 7 : 7) : « L’Éternel ne vous a désiré ni choisi parce que vous étiez plus nombreux que toutes les nations, car vous étiez le plus petit de tous les peuples… mais à cause de l’amour de l’Éternel pour vous. » Alors, comment est-il possible d’y trouver des crimes, puisque « l’amour couvre tous les crimes » ? Le fait de savoir qu’il y a deux versets qui se contredisent jusqu’à ce que le troisième verset vienne et décide. « Les lignes » dans la spiritualité signifie que la qualité de Hessed [miséricorde] est appelée « ligne droite ». Hessed veut dire qu’il veut seulement faire du bien aux autres et ne veut rien en retour. Il aspire à l’amour du Créateur et ne se soucie pas de lui-même. Au contraire, toutes ses aspirations visent uniquement à apporter du contentement à son Créateur, et pour lui-même, il se contente de peu. Autrement dit, il ne se soucie pas de ce qu’il possède, à savoir les saveurs de la Torah, de la prière ou des Mitsvot [commandements], mais il est content de son sort.
Ici, dans la spiritualité, lorsqu’une personne fait un examen de conscience et dit qu’elle croit en la Providence individuelle, que tout vient du ciel, ce qui signifie que le Créateur lui a donné une pensée et un désir de servir le Créateur et de s’engager dans la Torah et les Mitsvot même si elle ne ressent aucune saveur dans la Torah et les Mitsvot. Pourtant, elle ne regarde pas cela et se dit que cela lui suffit de pouvoir observer le commandement du Créateur. Cela seul, pour l’homme est comme s’il avait fait fortune. Et même s’il n’atteint pas la grandeur du Créateur, tout ce qu’il possède le satisfait et il croit que c’est un cadeau du Ciel que cette pensée et ce désir lui aient été donnés.
Il voit que d’autres n’ont pas reçu cela. Au contraire, tout ce à quoi ils aspirent, c’est d’atteindre les choses matérielles, c’est-à-dire trouver grâce aux yeux des gens ou de faire plaisir à son corps avec des choses que les animaux utilisent également. Mais lui, en revanche, a eu la pensée et le désir de servir le Créateur : « et qui suis-je pour qu’Il m’ait choisi ? C’est comme nous disons : « Béni sois-tu, Eternel, qui choisis son peuple, Israël, avec amour. »
Il s’avère que nous bénissons le Créateur pour nous avoir choisis, ce qui signifie qu’on nous a donné la pensée et le désir d’observer la Torah et les Mitsvot. Par conséquent, quand il regarde les autres, qui n’ont pas ce désir de Torah et de Mitsvot que lui, il dit qu’Il l’a choisi parmi les autres pour Le servir. Même s’il ne lui ait rendu qu’un petit service, sans aucune intelligence ni raison, il dit que même ce service, le moindre des moindres, est plus que sa propre valeur, car lorsqu’il se regarde à travers les yeux de la grandeur de Dieu, il dit qu’il ne mérite même pas cela. Il est donc certainement aussi heureux que s’il avait été récompensé d’un service digne des grands hommes. La ligne droite vient des Sefirot supérieures. Ce discernement est appelé la Sefira [singulier de Sefirot] Hessed, relative à l’équivalence de forme avec le Créateur – comme Il donne, de même l’inférieur souhaite donner aux supérieurs. Ceci est considéré comme une équivalence de forme, où il ne tient pas compte de ce qu’il a dans les récipients de réception. Au contraire, sa seule mesure de la plénitude est sa possibilité à donner sans réserve.
Même s’il ne peut pas donner grand-chose, il s’en contente parce que lorsqu’il examine sa petitesse par rapport au Donneur et par rapport à d’autres personnes qu’il considère meilleures que lui. Pourtant, il lui a été donné d’en haut une pensée et un désir qui ne lui avaient pas été donnés, et il ne dit rien : « Ma force et la puissance de ma main ».
Pour cette raison, il est toujours satisfait et n’a rien à ajouter à son travail. Mais, il remercie et loue le Créateur autant qu’il le peut, et le remercie et le loue avec toutes sortes de louanges. Et même lorsqu’il ne loue pas ni ne remercie comme il comprend qu’il devrait donner au Créateur, il ne le regrette pas car il dit de lui-même : « Qui suis-je pour parler toujours au Roi, comme cela se fait pour les personnes importantes, et pas comme les personnes basses comme moi ? Il s’ensuit qu’il est toujours dans la complétude et qu’il n’a rien à ajouter.
Et s’il oublie parfois les questions de travail et que son esprit est immergé dans les affaires du monde, et qu’après un certain temps il se souvient de la spiritualité et voit que pendant tout ce temps où il était plongé dans les affaires de ce monde, il ne pensait toujours pas au temps il était séparé. Mais, il est heureux que le Créateur l’ait appelé parmi tous les gens et lui ait dit : « Où es-tu ? Il commence aussitôt à remercier le Créateur de lui avoir rappelé qu’il devrait penser à la spiritualité.
Il s’ensuit que même dans cet état, il ne pense pas aux manques et regrette d’avoir complétement oublié les questions de travail pendant tout ce temps, mais il est heureux de pouvoir au moins maintenant penser à servir le Créateur. Il s’avère que maintenant aussi il est dans un état de plénitude et qu’il n’arrivera pas à un état où il s’affaiblira dans le travail, mais qu’il sera toujours dans la plénitude. C’est ce qu’on appelle la « ligne droite », Hessed, qui est la plénitude. Cependant, cela dépend de la mesure dans laquelle une personne croit en la Providence individuelle, ce qui signifie que le Créateur donne tout – la lumière, ainsi que le Kli [récipient] – ce qui signifie à la fois le désir et le manque de l’homme, qu’il n’adhère pas tellement au Créateur, et aussi le sentiment dans son corps du manque d’observation de la Torah et des Mitsvot. Le Créateur donne tout. La lumière est certainement quelque chose que le Créateur doit donner car la saveur de la Torah et des Mitsvot appartient certainement au Créateur. C’est comme nous disons le soir de Yom Kippour [grand pardon] : « Car elle est comme de l’argile dans les mains du potier. Quand il le veut, il donne abondamment ; quand il le veut, il donne peu. Nous sommes donc entre tes mains, Gardien de la miséricorde. »
Il en découle que si un homme voit que le désir d’étudier s’éveille en lui, même une heure par jour, et quand il prie, il voit que pendant quelques minutes il sait qu’il prie et n’oublie pas qu’il est enveloppé dans un Talit [châle de prière] et Tefillin, et son cœur pense à toutes les pensées du monde, puis il se souvient pendant quelques minutes qu’il est couronné du Talit et des Tefillin et que maintenant il est au milieu d’une prière, et il commence à penser à qui il s’adresse pendant la prière. Il sent qu’il ne parle pas simplement, mais qu’il se tient devant le roi, et il croit en « tu entends la prière de toutes les bouches ». Même s’il voit qu’il a déjà prié plusieurs fois et que sa prière n’a pas été exaucée, il croit néanmoins au-delà de la raison que le Créateur entend la prière, et la raison pour laquelle sa prière n’a pas été exaucée est qu’il n’a probablement pas prié du fond du cœur. C’est pourquoi il prend sur lui de prier avec une intention « et le Créateur m’aidera certainement et exaucera ma prière ». Puis il commence aussitôt à remercier le Créateur de lui avoir rappelé qu’il est désormais couronné du Talit et des Tefillin. Il se sent bien puisqu’il regarde les gens, comme ils dorment encore, tandis qu’avec moi, « le Créateur m’a réveillé au milieu de la prière », donc il est content.
Si quelques minutes s’écoulent encore et qu’il oublie encore une fois où il se trouve, qu’il pense au bœuf et à l’âne, et soudain il est réveillé d’en haut, il est logique qu’il se plaigne d’avoir tout oublié qu’il est à la synagogue maintenant. Cependant, il ne veut pas en entendre parler. Au contraire, il est heureux qu’on le lui rappelle. Il s’ensuit que de cette façon, il ne regarde que « faire le bien », c’est-à-dire qu’il est heureux d’avoir maintenant pu faire le bien et ne s’aperçoit pas que jusqu’à présent il parcourait le monde de la séparation. Il peut ressentir tout cela dans la mesure où il reconnaît sa valeur, qu’il n’est pas meilleur que les autres, et qu’ils ont même un esprit d’hérésie et aucune affinité avec le judaïsme. Il voit également qu’il y a des gens qui ne prêtent même pas attention au judaïsme, mais qui vivent comme tous les autres animaux, sans se soucier d’aucun but dans la vie. Mais, ils pensent que toute leur vie, qu’ils considèrent comme étant à un niveau supérieur à celle des animaux, est également axée sur le respect, et ils comprennent que parfois il vaut mieux renoncer à la convoitise pour obtenir le respect. Mais en ce qui concerne le judaïsme, même s’ils ont été circoncis par leurs parents, eux-mêmes n’y prêtent aucune attention car d’autres choses les intéressent davantage.
Quand il les regarde, il voit qu’il ne sait pas pourquoi il a eu plus qu’eux le privilège d’avoir reçu du Créateur la pensée et le désir de s’engager dans la Torah et les Mitsvot, ne serait-ce qu’en actes. Autrement dit, il voit qu’il est encore loin d’atteindre le degré de Lishma [en son nom], mais il dit : « En tout cas, j’ai été privilégié de Lo Lishma [pas en son nom], comme l’ont dit nos sages : « De Lo Lishma, nous arrivons à Lishma. » Ainsi, au moins, je suis sur la première étape de Kedousha [la sainteté]. Il réfléchit à quel point il est heureux que le Créateur l’ait introduit dans le premier degré de Kedusha, appelé Lo Lishma, combien il devrait remercier et louer le Créateur, en particulier si une personne est récompensée et a l’idée de s’engager dans les secrets de la Torah, bien qu’elle n’en comprenne pas un seul mot de ce qui y est écrit, c’est toujours un grand privilège d’adhérer désormais à l’étude de l’intériorité de la Torah.
En d’autres termes, l’homme croit qu’ils ne parlent que de la divinité et il a la possibilité d’approfondir sa pensée, puisque « tout ce que j’apprends concerne les noms sacrés, donc je dois être très chanceux. Par conséquent, tout ce que j’ai à faire est de remercier et de louer le Créateur. Autrement dit, la vitalité du monde entier ne vient que d’absurdités, alors que j’ai été récompensé en entrant à la première étape de Kedousha, appelée Lo Lishma. Ceci est considéré comme la « ligne droite », c’est-à-dire la complétude, qui ne nécessite aucune correction. Cependant, il est écrit « à droite et à gauche, et entre elles une épouse ». Autrement dit, nous avons également besoin d’une ligne gauche. Nous devons vraiment comprendre ceci : s’il sent qu’il est dans la plénitude et qu’il peut remercier et louer le Créateur toute la journée et toute la nuit, de quoi d’autre a-t-il besoin ? Cependant, il sait lui-même qu’il s’agit de Lo Lishma et que le but de l’homme est de servir le Créateur, et il dit qu’il n’a pas encore atteint ce degré. Alors, comment peut-on monter en degré s’il ne ressent pas le manque ?
Il existe une règle selon laquelle si une personne demande quelque chose au Créateur, cela doit venir du fond du cœur. Cela signifie qu’il faut ressentir le manque dans le cœur, et non comme un discours du bout des lèvres. En effet, lorsque quelqu’un demande du superflu dont il peut se passer, personne n’a pitié de cet homme lorsqu’il crie et pleure parce qu’il n’a pas quelque chose que beaucoup d’autres n’ont pas. Et même s’il crie et pleure pour la recevoir, il est rare qu’il y ait des gens qui le plaindront. Cependant, quand quelqu’un crie et pleure pour un manque, mais que les autres ont cette chose et lui pas, alors quand il crie et implore la miséricorde des gens, alors il est entendu, et tous ceux qui peuvent l’aider essayent de l’aider.
Il en est de même ici dans le travail du Créateur. Lorsqu’il essaie de trouver la plénitude dans la ligne droite, même s’il sait qu’il doit essayer de faire en sorte que toutes ses actions soient pour le Créateur, il sait aussi que l’homme doit observer ce qui est écrit : « Son plaisir est dans la loi du Seigneur, et il médite sa loi jour et nuit » (Psaume 1). Il ne l’observe pas mais il essaie de toutes ses forces de ressentir la plénitude dans la ligne droite. À ce moment, bien qu’il sache qu’il n’a toujours pas de plénitude, il ne peut toujours pas demander au Créateur de lui donner la force de pouvoir observer « Et dans Sa loi il médite jour et nuit », et crier au Créateur de l’aider à atteindre Lishma, si c’est comme du superflu et non une nécessité.
Il en est ainsi pour la raison susmentionnée, que lorsque l’homme demande quelque chose et crie et pleure parce qu’il ne l’a pas, mais que d’autres personnes dans sa ville ne l’ont pas non plus, il ne peut pas dire que c’est une nécessité, car c’est du superflu et on ne pleure pas et on ne mendie pas pour avoir du superflu. Mais ici, quand il marche sur la ligne droite et voit que les autres n’ont pas ce qu’il a puisque seule une infime partie du monde a ce qu’il a en spiritualité, alors comment peut-il dire qu’il exige du Créateur qu’il le rapproche pour qu’il puisse s’engager dans Lishma ? C’est du superflu, et on ne peut pas demander du superflu du fond du cœur, ce qui signifie que ce manque atteindra la profondeur du cœur. Il dit lui-même que ce qu’il a est déjà une grande chose, alors comment peut-il demander au Créateur d’avoir pitié de lui à propos du superflu, de lui donner la force de s’engager Lishma, c’est-à-dire afin d’accorder du contentement à son Créateur ?
D’après cela, il est impossible de demander au Créateur de le guider sur la manière d’emprunter le chemin de la vérité, puisqu’il n’en a pas tellement besoin, car nous disons du superflu, c’est-à-dire de quelque chose que les autres n’ont pas, « les ennuis du public sont une demie consolation ». Par conséquent, il n’a aucune chance de parvenir à reconnaître le mal, et le fait qu’il ne puisse pas s’engager dans la Torah et les Mitsvot pour le Créateur est mauvais. Il s’ensuit qu’il accepte l’état de Lo Lishma, et bien que cette voie soit appelée « chemin du mensonge » et non le « chemin de la vérité », il n’aura jamais le sentiment de marcher sur le chemin du mensonge, comme il est écrit dans « Introduction du Livre du Zohar » (point 175).
Il faut donc aussi marcher sur la ligne gauche. Cependant, il ne faut consacrer que peu de temps à regarder la ligne gauche. La plupart du temps, il devrait être dans la ligne droite, puisque seuls ceux qui ont une attirance intérieure pour atteindre Lishma sont également autorisés à marcher sur la ligne gauche. Cependant, ceux qui sentent qu’ils ne font pas partie des travailleurs, qui pensent qu’ils ne peuvent pas surmonter leurs désirs, ne doivent pas marcher sur la ligne gauche. Pour cette raison, même ceux qui ont une attirance interne pour atteindre Lishma, même s’ils peuvent emprunter la ligne gauche, ils doivent faire attention à ne pas marcher sur la ligne gauche que pour un court moment et seulement à une heure définie et pas toujours, mais chacun en fonction du temps qu’il prend pour clarifier la ligne gauche.
L’ordre du jour doit être tel que l’on fixe soit un ordre quotidien, hebdomadaire, ou mensuel. C’est chacun selon son ressenti, mais il ne doit pas changer au milieu l’ordre qu’il avait décidé. S’il veut changer au milieu parce que le corps vient à lui et lui fait comprendre que « cela te ressemble plus d’avoir un ordre différent de celui que tu t’es fixé », alors il doit dire à son corps : « J’ai mon emploi du temps. Quand je fais un autre planning, c’est-à-dire si j’ai fait un planning pour toute la semaine, quand la semaine sera terminée je commencerai à en faire un nouveau, alors tu pourras venir me voir et me dire de faire un autre planning que celui que je souhaite faire. Mais je ne peux pas modifier l’horaire en plein milieu.
Cependant, nous devrions connaître la signification de la ligne gauche, car il y a de nombreux discernements dans la ligne gauche. Il y a une ligne gauche qui est dans l’obscurité totale. C’est ce qu’on appelle « Malkhout étant la qualité du jugement et s’élevant dans chaque Sefira et devenant obscurité ». Autrement dit, aucune lumière n’y brille. Il y a aussi une ligne de gauche appelée « Hokhma sans Hassadim ». Ceci est aussi appelé « obscurité », mais l’obscurité n’existe que par rapport à la lumière. En ce qui concerne les Kelim, ses Kelim sont déjà entrés dans Kedousha, ce qui signifie qu’il peut également avoir une intention lorsqu’il utilise les récipients de réception pour donner.
Il s’avère que cette ligne gauche est un degré élevé. On l’appelle « obscurité » en raison de l’abondance abondante qui apparaît alors. Tant qu’il n’a pas un vêtement de Hassadim, il lui est interdit d’utiliser cette lumière car, en l’utilisant, il pourrait tomber dans le mode de réception pour recevoir en raison de l’abondance abondante qu’il ne peut pas surmonter et recevoir pour donner. C’est pourquoi nous avons besoin de la ligne gauche ; c’est pourquoi la ligne gauche est très importante.
Nous devons d’abord savoir qu’il n’y a ni temps ni espace dans la spiritualité. Alors, quelle est la signification des lignes droite et gauche ?
Le fait est que tout ce qui ne nécessite pas de correction est appelé « ligne droite », et ce qui nécessite une correction est appelé « ligne gauche ». Nous trouvons cette question concernant le placement des Tefillin. Nos sages ont dit (Minchot 37) : « Rabbi Yosi Hachorem : « Comment savons-nous que nous nous plaçons à gauche ? Il l’a appris là où Rav Natan l’a appris : Rav Ashi a dit qu’il est écrit « de ta main », avec un Hey droit. Rachi a interprété qu’écrire avec un Hey droit implique une femme, à gauche, car il a dit qu’elle est aussi impuissante qu’une femme.
Cela signifie que la « gauche » est considérée comme faible et impuissante et qu’il faut lui donner de la force. C’est pourquoi nous voyons que chaque fois que nous voulons donner un exemple de quelque chose qui nécessite une correction, nous l’appelons « gauche ». C’est pourquoi, après la ligne de gauche, nous avons besoin de la ligne du milieu, qui corrige la ligne gauche. Et c’est pourquoi nous appelons « gauche » ce qui a besoin d’être corrigé, afin de savoir que maintenant nous devons faire des corrections.
Les corrections qui corrigent la gauche sont appelées « moyennes », puisque la ligne montre les manques de la droite, ce qui signifie que la droite elle-même ne présente aucun manque jusqu’à ce que la ligne gauche vienne. Autrement dit, par son engagement sur la ligne gauche, il voit qu’il y a des manques à droite. Une fois qu’il est entré à gauche, il perd la totalité qu’il avait à droite, donc maintenant il est dans un état de manque.
Cependant, il y a de nombreux discernements que nous devrions faire quant au manque que montre la ligne gauche, c’est-à-dire quelle est la raison pour laquelle il y a un manque à gauche. Autrement dit, la gauche dit qu’il y a un manque à droite. Mais parfois, nous ne voyons aucun manque dans la ligne gauche, et alors qui montre qu’il y a un manque dans la ligne gauche aussi, une fois que la gauche a montré qu’il y a un manque à droite ? Ainsi, la voie de la gauche doit être la totalité. Dès lors, quelle est la raison pour laquelle il y a un manque à gauche, pour laquelle il l’appelle « gauche » ? Il existe de nombreux discernements à ce sujet ; tout dépend du problème car dans n’importe quelle situation, une personne trouve une raison différente et il est impossible de déterminer la raison. Au contraire, tout se fait au cas par cas. La gauche au début de l’ouvrage est une critique de la droite – s’il est juste de rester dans le mensonge parce qu’on nous a donné la Torah et les Mitsvot parce que nous avons le mal, appelé « l’amour-propre », c’est-à-dire ne nous soucier de rien, mais tous les moyens sont acceptables pour atteindre le but de satisfaire notre volonté de recevoir avec toutes les satisfactions possibles. Cela est appelé « mal » parce qu’il nous empêche d’atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur et de sortir de l’amour-propre, comme le nécessite l’esprit animé. Le but est plutôt d’être récompensé par Dvekout au Créateur, après quoi il recevra le plaisir et le plaisir qui existent dans la pensée de la création, appelés « Son désir de faire du bien à Ses créatures ». Avec cela, il peut plaire au Créateur parce que par cela le Créateur accomplit Son but du potentiel à l’actuel – pour que les créatures ressentent le délice et le plaisir qu’Il a contemplé en leur faveur.
Puisque ce désir de recevoir, considéré comme l’amour-propre, est tout ce qui fait obstacle à cela, on l’appelle « mauvais ». Pour sortir de ce mal, Il nous a donné la Torah et les Mitsvot, pour atteindre le degré appelé « serviteur du Créateur ». Ce n’est pas qu’il travaille pour lui-même, mais plutôt pour atteindre le degré de Lishma.
À droite, il se réjouit de la totalité de Lo Lishma, ce qui signifie qu’il marche sur le chemin du mensonge et veut y rester. Mais bien qu’il sache qu’il est au degré de Lo Lishma, pourquoi considère-t-on qu’il veut rester à Lo Lishma ?
Cela suit la règle selon laquelle on ne peut pas interroger le Créateur du fond du cœur sur un manque pour un luxe, mais plutôt seulement pour une nécessité. Puisqu’il est déjà heureux d’être à Lo Lishma, même après toutes ses excuses – qu’il est bon d’être heureux même à Lo Lishma, il ne peut néanmoins plus ressentir de manque d’en avoir nécessairement besoin. Ce sera plutôt un luxe pour lui si nous pouvons nous engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Il doit donc rester dans la bonne ligne.
Par conséquent, il doit travailler avec attention et critique sur la ligne droite, c’est-à-dire voir les manques dans la ligne droite. À cause de cela, dans la mesure où il ressent les déficiences, c’est-à-dire que les manques qu’il voit ne signifient rien parce que l’impression que l’homme a des déficiences dépend de la mesure dans laquelle il touche son cœur de ressentir le manque comme incomplète et de son inclination vers la vérité et sa répugnance pour le mensonge, donc si ce manque touche le cœur, signifiant que la situation dans laquelle il se trouve le fait souffrir, alors l’état antérieur de ligne droite, quand il avait la complétude, s’inverse en souffrance. A ce moment-là, il peut prier le Créateur du fond du cœur car désormais Lishma est aussi importante pour lui que la vie car à travers elle il adhère à la vie des vies. Mais quand il était attaché à la ligne droite, Lishma était du superflu à ses yeux, ce qui signifiait qu’il pouvait aussi vivre sans cela, mais celui qui veut améliorer sa vie et être au-dessus des autres doit essayer d’atteindre le degré de Lishma.
Quand on voit qu’il ne considère pas Lishma comme du superflu, c’est-à-dire être au-dessus des autres, mais que maintenant il se sent le pire d’entre eux parce qu’il voit à quel point il est loin du Créateur et de la qualité de la vérité, plus que le reste des gens, même s’il ne les voit pas aller sur le chemin de Lishma, cela ne change rien qu’il ne voit personne aller sur le chemin de Lishma car pour les choses qui concernent le cœur, on n’est pas impressionné par les autres. Bien qu’il soit dit : « les ennuis du public sont une demie consolation », ces maximes ne changent pas sa situation. En guise d’allégorie, si une personne a mal aux dents, pleure et crie, et qu’on lui dit : « Pourquoi cries-tu ? Ne vois-tu pas qu’il y a d’autres personnes ici, chez le dentiste, dont les dents font autant mal que les vôtres ? Nous voyons qu’il n’arrête pas de pleurer à cause de son mal de dents. Le fait qu’il existe d’autres personnes comme lui ne change rien pour lui. S’il souffre vraiment, il ne peut pas regarder les autres pour trouver un soulagement à sa propre douleur, s’il souffre vraiment.
De même, si une personne en vient réellement à sentir qu’elle est loin de la vérité, elle ne sera pas réconfortée par le fait que tout le monde emprunte le chemin du mensonge. Au contraire, jour et nuit, il aspire à sortir de cet état. À ce moment-là, une personne acquiert le besoin d’atteindre Lishma parce qu’elle ne peut plus tolérer le mensonge.
Mais comme ce Kli [récipient] n’est pas créé d’un seul coup, ce qui signifie que le désir que la personne reçoit de la ligne gauche ne se fait pas d’un coup, mais que ce désir se forme en lui progressivement jusqu’à ce qu’il atteigne la mesure complète, et avant cela, il ne peut toujours pas atteindre Lishma, puisqu’il n’y a pas de lumière sans Kli, cela signifie qu’il ne peut pas recevoir Lishma avant de le désirer, et ce désir grandit lentement en lui. « Centime après centime forme une grande somme », ce qui signifie qu’elle est remplie d’un désir complet, et ensuite Lishma peut se revêtir de ce désir parce qu’il a déjà un Kli complet, ce qui signifie un désir complet d’être récompensé de Lishma.
Mais il faut savoir que lorsqu’il est sur la ligne gauche, c’est-à-dire lorsqu’il se critique, il est en séparation. Il en est ainsi parce qu’il se sent immergé dans l’amour-propre et ne se soucie pas de pouvoir faire quelque chose pour le Créateur. Dans cet état, il ne peut exister car l’homme ne peut vivre que du positif et non du négatif. Par conséquent, une personne doit entrer à nouveau dans la bonne ligne, c’est-à-dire garder la Torah et les Mitsvot Lo Lishma et dire qu’elle contient la plénitude, comme nous l’avons expliqué ci-dessus. Nous devons connaître la règle fondamentale selon laquelle il existe une différence entre Ohr Pnimi [Lumière intérieure] et Ohr Makif [Lumière environnante]. Ohr Pnimi signifie que la lumière brille à l’intérieur des Kelim [récipients]. Cela signifie que la lumière s’habille dans le Kli parce qu’il y a une équivalence entre la lumière et le Kli, et le Kli peut déjà recevoir la lumière afin de la donner sans réserve. Mais Ohr Makif signifie illumination de loin. Cela signifie que même si le Kli est encore loin de la lumière, puisque le Kli est destiné à recevoir et que la lumière est un pur don sans réserve, la lumière brille de loin, comme en entourant les Kelim.
C’est pourquoi, lorsque nous nous engageons dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma, nous recevons toujours l’illumination sous la forme d’Ohr Makif. Ainsi grâce à Lo Lishma, nous avons déjà un contact avec la lumière supérieure, même si c’est une illumination de loin. C’est pourquoi on l’appelle « positif », et une personne peut en recevoir de la vitalité et exister. En appréciant Lo Lishma, il apprécie le service du Créateur en général, qui vaut la peine de s’engager dans la Torah et les Mitsvot de quelque manière que ce soit. Le Baal HaSoulam a dit qu’en vérité, il ne peut pas apprécier la valeur d’observer la Torah et les Mitsvot dans Lo Lishma, car en fin de compte, il n’y a rien à ajouter aux actions. Mais, il respecte le commandement du Créateur et c’est pourquoi cela est considéré comme la première étape du travail dont nos sages ont dit : « De Lo Lishma nous arrivons à Lishma ». Pour cette raison, l’homme doit recevoir la vitalité et la plénitude de la ligne droite, moment auquel il reçoit la lumière du Créateur en tant que Lumière Environnante.
Ensuite, il doit encore une fois critiquer ses actions, son engagement dans la ligne droite, et encore une fois passer à la ligne droite. C’est ainsi que les deux lignes grandissent en lui. Cependant ces deux lignes se contredisent et on les appelle « deux versets se renient jusqu’à ce que le troisième verset vienne les départager ». Pourtant, il faut savoir que le Créateur donne la troisième ligne, appelée « ligne médiane », comme le disaient nos sages : « Il y a trois partenaires dans l’homme : le Créateur, son père et sa mère. Son père sème le blanc ; sa mère sème le rouge ; et le Créateur lui donne un esprit et une âme. »
D’après ce qui précède, il s’avère que deux lignes appartiennent aux inférieurs et que la ligne médiane appartient au Créateur. Cela signifie que les deux lignes lui permettent de prier le Créateur du fond du cœur pour l’aider à sortir de son amour-propre et d’atteindre Dvekout au Créateur, car lorsqu’une personne prie du fond du cœur, sa prière est exaucée.
Cependant, il faut savoir que les trois lignes comportent de nombreux aspects.