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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

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Rabash / Ciel, prêtez l’oreille

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Ciel, prêtez l’oreille

Article 2, 1986

« Ciel, prêtez l’oreille » Rabbi Yehuda commença : « J’ai ouvert à mon bien-aimé. La voix de mon bien-aimé frappe. Il dit : La voix de mon bien-aimé frappe, c’est Moïse, qui a réprimandé Israël dans plusieurs arguments, dans plusieurs disputes, comme il est écrit : Voici les paroles ; Vous étiez rebelle, et « tu as provoqué », comme il est écrit, « frappe ». » (Dans le Soulam [commentaire de l’échelle], points 1-2) « Bien que Moïse ait réprimandé Israël, toutes ses paroles étaient par amour, comme il est écrit : « Car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu », et « L’Éternel, ton Dieu, t’a choisi pour être son peuple », « mais parce que l’Éternel t’a aimé », comme il est écrit : « Ouvrez-moi, ma sœur, ma femme, affectueusement. »

Nous devons comprendre les paroles du Zohar.

1) S’il fait tant de louanges au peuple d’Israël, comme il est écrit : « Car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu », et « L’Éternel, ton Dieu, t’a choisi pour être son peuple », comment peut-il parler d’avertissement ? S’ils sont un peuple saint, que leur manque-t-il d’autre ?

2) Qu’est-ce que cela nous apprend pour la postérité, puisqu’ils sont deux opposés dans une même sujet ? Autrement dit, soit ils sont un peuple saint, soit ils ne le sont pas !

3) Il existe une règle : « L’amour couvre tous les crimes. » L’écrit dit (Deutéronome 7 : 7) : « L’Éternel ne vous a désiré ni choisi parce que vous étiez plus nombreux que toutes les nations, car vous étiez le plus petit de tous les peuples… mais à cause de l’amour de l’Éternel pour vous. » Alors, comment est-il possible d’y trouver des crimes, puisque « l’amour couvre tous les crimes » ? Le fait de savoir qu’il y a deux versets qui se contredisent jusqu’à ce que le troisième verset vienne et décide. « Les lignes » dans la spiritualité signifie que la qualité de Hessed [miséricorde] est appelée « ligne droite ». Hessed veut dire qu’il veut seulement faire du bien aux autres et ne veut rien en retour. Il aspire à l’amour du Créateur et ne se soucie pas de lui-même. Au contraire, toutes ses aspirations visent uniquement à apporter du contentement à son Créateur, et pour lui-même, il se contente de peu. Autrement dit, il ne se soucie pas de ce qu’il possède, à savoir les saveurs de la Torah, de la prière ou des Mitsvot [commandements], mais il est content de son sort.

Ici, dans la spiritualité, lorsqu’une personne fait un examen de conscience et dit qu’elle croit en la Providence individuelle, que tout vient du ciel, ce qui signifie que le Créateur lui a donné une pensée et un désir de servir le Créateur et de s’engager dans la Torah et les Mitsvot même si elle ne ressent aucune saveur dans la Torah et les Mitsvot. Pourtant, elle ne regarde pas cela et se dit que cela lui suffit de pouvoir observer le commandement du Créateur. Cela seul, pour l’homme est comme s’il avait fait fortune. Et même s’il n’atteint pas la grandeur du Créateur, tout ce qu’il possède le satisfait et il croit que c’est un cadeau du Ciel que cette pensée et ce désir lui aient été donnés.

Il voit que d’autres n’ont pas reçu cela. Au contraire, tout ce à quoi ils aspirent, c’est d’atteindre les choses matérielles, c’est-à-dire trouver grâce aux yeux des gens ou de faire plaisir à son corps avec des choses que les animaux utilisent également. Mais lui, en revanche, a eu la pensée et le désir de servir le Créateur : « et qui suis-je pour qu’Il m’ait choisi ? C’est comme nous disons : « Béni sois-tu, Eternel, qui choisis son peuple, Israël, avec amour. »

Il s’avère que nous bénissons le Créateur pour nous avoir choisis, ce qui signifie qu’on nous a donné la pensée et le désir d’observer la Torah et les Mitsvot. Par conséquent, quand il regarde les autres, qui n’ont pas ce désir de Torah et de Mitsvot que lui, il dit qu’Il l’a choisi parmi les autres pour Le servir. Même s’il ne lui ait rendu qu’un petit service, sans aucune intelligence ni raison, il dit que même ce service, le moindre des moindres, est plus que sa propre valeur, car lorsqu’il se regarde à travers les yeux de la grandeur de Dieu, il dit qu’il ne mérite même pas cela. Il est donc certainement aussi heureux que s’il avait été récompensé d’un service digne des grands hommes. La ligne droite vient des Sefirot supérieures. Ce discernement est appelé la Sefira [singulier de Sefirot] Hessed, relative à l’équivalence de forme avec le Créateur – comme Il donne, de même l’inférieur souhaite donner aux supérieurs. Ceci est considéré comme une équivalence de forme, où il ne tient pas compte de ce qu’il a dans les récipients de réception. Au contraire, sa seule mesure de la plénitude est sa possibilité à donner sans réserve.

Même s’il ne peut pas donner grand-chose, il s’en contente parce que lorsqu’il examine sa petitesse par rapport au Donneur et par rapport à d’autres personnes qu’il considère meilleures que lui. Pourtant, il lui a été donné d’en haut une pensée et un désir qui ne lui avaient pas été donnés, et il ne dit rien : « Ma force et la puissance de ma main ».

Pour cette raison, il est toujours satisfait et n’a rien à ajouter à son travail. Mais, il remercie et loue le Créateur autant qu’il le peut, et le remercie et le loue avec toutes sortes de louanges. Et même lorsqu’il ne loue pas ni ne remercie comme il comprend qu’il devrait donner au Créateur, il ne le regrette pas car il dit de lui-même : « Qui suis-je pour parler toujours au Roi, comme cela se fait pour les personnes importantes, et pas comme les personnes basses comme moi ? Il s’ensuit qu’il est toujours dans la complétude et qu’il n’a rien à ajouter.

Et s’il oublie parfois les questions de travail et que son esprit est immergé dans les affaires du monde, et qu’après un certain temps il se souvient de la spiritualité et voit que pendant tout ce temps où il était plongé dans les affaires de ce monde, il ne pensait toujours pas au temps il était séparé. Mais, il est heureux que le Créateur l’ait appelé parmi tous les gens et lui ait dit : « Où es-tu ? Il commence aussitôt à remercier le Créateur de lui avoir rappelé qu’il devrait penser à la spiritualité.

Il s’ensuit que même dans cet état, il ne pense pas aux manques et regrette d’avoir complétement oublié les questions de travail pendant tout ce temps, mais il est heureux de pouvoir au moins maintenant penser à servir le Créateur. Il s’avère que maintenant aussi il est dans un état de plénitude et qu’il n’arrivera pas à un état où il s’affaiblira dans le travail, mais qu’il sera toujours dans la plénitude. C’est ce qu’on appelle la « ligne droite », Hessed, qui est la plénitude. Cependant, cela dépend de la mesure dans laquelle une personne croit en la Providence individuelle, ce qui signifie que le Créateur donne tout – la lumière, ainsi que le Kli [récipient] – ce qui signifie à la fois le désir et le manque de l’homme, qu’il n’adhère pas tellement au Créateur, et aussi le sentiment dans son corps du manque d’observation de la Torah et des Mitsvot. Le Créateur donne tout. La lumière est certainement quelque chose que le Créateur doit donner car la saveur de la Torah et des Mitsvot appartient certainement au Créateur. C’est comme nous disons le soir de Yom Kippour [grand pardon] : « Car elle est comme de l’argile dans les mains du potier. Quand il le veut, il donne abondamment ; quand il le veut, il donne peu. Nous sommes donc entre tes mains, Gardien de la miséricorde. »

Il en découle que si un homme voit que le désir d’étudier s’éveille en lui, même une heure par jour, et quand il prie, il voit que pendant quelques minutes il sait qu’il prie et n’oublie pas qu’il est enveloppé dans un Talit [châle de prière] et Tefillin, et son cœur pense à toutes les pensées du monde, puis il se souvient pendant quelques minutes qu’il est couronné du Talit et des Tefillin et que maintenant il est au milieu d’une prière, et il commence à penser à qui il s’adresse pendant la prière. Il sent qu’il ne parle pas simplement, mais qu’il se tient devant le roi, et il croit en « tu entends la prière de toutes les bouches ». Même s’il voit qu’il a déjà prié plusieurs fois et que sa prière n’a pas été exaucée, il croit néanmoins au-delà de la raison que le Créateur entend la prière, et la raison pour laquelle sa prière n’a pas été exaucée est qu’il n’a probablement pas prié du fond du cœur. C’est pourquoi il prend sur lui de prier avec une intention « et le Créateur m’aidera certainement et exaucera ma prière ». Puis il commence aussitôt à remercier le Créateur de lui avoir rappelé qu’il est désormais couronné du Talit et des Tefillin. Il se sent bien puisqu’il regarde les gens, comme ils dorment encore, tandis qu’avec moi, « le Créateur m’a réveillé au milieu de la prière », donc il est content.

Si quelques minutes s’écoulent encore et qu’il oublie encore une fois où il se trouve, qu’il pense au bœuf et à l’âne, et soudain il est réveillé d’en haut, il est logique qu’il se plaigne d’avoir tout oublié qu’il est à la synagogue maintenant. Cependant, il ne veut pas en entendre parler. Au contraire, il est heureux qu’on le lui rappelle. Il s’ensuit que de cette façon, il ne regarde que « faire le bien », c’est-à-dire qu’il est heureux d’avoir maintenant pu faire le bien et ne s’aperçoit pas que jusqu’à présent il parcourait le monde de la séparation. Il peut ressentir tout cela dans la mesure où il reconnaît sa valeur, qu’il n’est pas meilleur que les autres, et qu’ils ont même un esprit d’hérésie et aucune affinité avec le judaïsme. Il voit également qu’il y a des gens qui ne prêtent même pas attention au judaïsme, mais qui vivent comme tous les autres animaux, sans se soucier d’aucun but dans la vie. Mais, ils pensent que toute leur vie, qu’ils considèrent comme étant à un niveau supérieur à celle des animaux, est également axée sur le respect, et ils comprennent que parfois il vaut mieux renoncer à la convoitise pour obtenir le respect. Mais en ce qui concerne le judaïsme, même s’ils ont été circoncis par leurs parents, eux-mêmes n’y prêtent aucune attention car d’autres choses les intéressent davantage.

Quand il les regarde, il voit qu’il ne sait pas pourquoi il a eu plus qu’eux le privilège d’avoir reçu du Créateur la pensée et le désir de s’engager dans la Torah et les Mitsvot, ne serait-ce qu’en actes. Autrement dit, il voit qu’il est encore loin d’atteindre le degré de Lishma [en son nom], mais il dit : « En tout cas, j’ai été privilégié de Lo Lishma [pas en son nom], comme l’ont dit nos sages : « De Lo Lishma, nous arrivons à Lishma. » Ainsi, au moins, je suis sur la première étape de Kedousha [la sainteté]. Il réfléchit à quel point il est heureux que le Créateur l’ait introduit dans le premier degré de Kedusha, appelé Lo Lishma, combien il devrait remercier et louer le Créateur, en particulier si une personne est récompensée et a l’idée de s’engager dans les secrets de la Torah, bien qu’elle n’en comprenne pas un seul mot de ce qui y est écrit, c’est toujours un grand privilège d’adhérer désormais à l’étude de l’intériorité de la Torah.

En d’autres termes, l’homme croit qu’ils ne parlent que de la divinité et il a la possibilité d’approfondir sa pensée, puisque « tout ce que j’apprends concerne les noms sacrés, donc je dois être très chanceux. Par conséquent, tout ce que j’ai à faire est de remercier et de louer le Créateur. Autrement dit, la vitalité du monde entier ne vient que d’absurdités, alors que j’ai été récompensé en entrant à la première étape de Kedousha, appelée Lo Lishma. Ceci est considéré comme la « ligne droite », c’est-à-dire la complétude, qui ne nécessite aucune correction. Cependant, il est écrit « à droite et à gauche, et entre elles une épouse ». Autrement dit, nous avons également besoin d’une ligne gauche. Nous devons vraiment comprendre ceci : s’il sent qu’il est dans la plénitude et qu’il peut remercier et louer le Créateur toute la journée et toute la nuit, de quoi d’autre a-t-il besoin ? Cependant, il sait lui-même qu’il s’agit de Lo Lishma et que le but de l’homme est de servir le Créateur, et il dit qu’il n’a pas encore atteint ce degré. Alors, comment peut-on monter en degré s’il ne ressent pas le manque ?

Il existe une règle selon laquelle si une personne demande quelque chose au Créateur, cela doit venir du fond du cœur. Cela signifie qu’il faut ressentir le manque dans le cœur, et non comme un discours du bout des lèvres. En effet, lorsque quelqu’un demande du superflu dont il peut se passer, personne n’a pitié de cet homme lorsqu’il crie et pleure parce qu’il n’a pas quelque chose que beaucoup d’autres n’ont pas. Et même s’il crie et pleure pour la recevoir, il est rare qu’il y ait des gens qui le plaindront. Cependant, quand quelqu’un crie et pleure pour un manque, mais que les autres ont cette chose et lui pas, alors quand il crie et implore la miséricorde des gens, alors il est entendu, et tous ceux qui peuvent l’aider essayent de l’aider.

Il en est de même ici dans le travail du Créateur. Lorsqu’il essaie de trouver la plénitude dans la ligne droite, même s’il sait qu’il doit essayer de faire en sorte que toutes ses actions soient pour le Créateur, il sait aussi que l’homme doit observer ce qui est écrit : « Son plaisir est dans la loi du Seigneur, et il médite sa loi jour et nuit » (Psaume 1). Il ne l’observe pas mais il essaie de toutes ses forces de ressentir la plénitude dans la ligne droite. À ce moment, bien qu’il sache qu’il n’a toujours pas de plénitude, il ne peut toujours pas demander au Créateur de lui donner la force de pouvoir observer « Et dans Sa loi il médite jour et nuit », et crier au Créateur de l’aider à atteindre Lishma, si c’est comme du superflu et non une nécessité.

Il en est ainsi pour la raison susmentionnée, que lorsque l’homme demande quelque chose et crie et pleure parce qu’il ne l’a pas, mais que d’autres personnes dans sa ville ne l’ont pas non plus, il ne peut pas dire que c’est une nécessité, car c’est du superflu et on ne pleure pas et on ne mendie pas pour avoir du superflu. Mais ici, quand il marche sur la ligne droite et voit que les autres n’ont pas ce qu’il a puisque seule une infime partie du monde a ce qu’il a en spiritualité, alors comment peut-il dire qu’il exige du Créateur qu’il le rapproche pour qu’il puisse s’engager dans Lishma ? C’est du superflu, et on ne peut pas demander du superflu du fond du cœur, ce qui signifie que ce manque atteindra la profondeur du cœur. Il dit lui-même que ce qu’il a est déjà une grande chose, alors comment peut-il demander au Créateur d’avoir pitié de lui à propos du superflu, de lui donner la force de s’engager Lishma, c’est-à-dire afin d’accorder du contentement à son Créateur ?

D’après cela, il est impossible de demander au Créateur de le guider sur la manière d’emprunter le chemin de la vérité, puisqu’il n’en a pas tellement besoin, car nous disons du superflu, c’est-à-dire de quelque chose que les autres n’ont pas, « les ennuis du public sont une demie consolation ». Par conséquent, il n’a aucune chance de parvenir à reconnaître le mal, et le fait qu’il ne puisse pas s’engager dans la Torah et les Mitsvot pour le Créateur est mauvais. Il s’ensuit qu’il accepte l’état de Lo Lishma, et bien que cette voie soit appelée « chemin du mensonge » et non le « chemin de la vérité », il n’aura jamais le sentiment de marcher sur le chemin du mensonge, comme il est écrit dans « Introduction du Livre du Zohar » (point 175).

Il faut donc aussi marcher sur la ligne gauche. Cependant, il ne faut consacrer que peu de temps à regarder la ligne gauche. La plupart du temps, il devrait être dans la ligne droite, puisque seuls ceux qui ont une attirance intérieure pour atteindre Lishma sont également autorisés à marcher sur la ligne gauche. Cependant, ceux qui sentent qu’ils ne font pas partie des travailleurs, qui pensent qu’ils ne peuvent pas surmonter leurs désirs, ne doivent pas marcher sur la ligne gauche. Pour cette raison, même ceux qui ont une attirance interne pour atteindre Lishma, même s’ils peuvent emprunter la ligne gauche, ils doivent faire attention à ne pas marcher sur la ligne gauche que pour un court moment et seulement à une heure définie et pas toujours, mais chacun en fonction du temps qu’il prend pour clarifier la ligne gauche.

L’ordre du jour doit être tel que l’on fixe soit un ordre quotidien, hebdomadaire, ou mensuel. C’est chacun selon son ressenti, mais il ne doit pas changer au milieu l’ordre qu’il avait décidé. S’il veut changer au milieu parce que le corps vient à lui et lui fait comprendre que « cela te ressemble plus d’avoir un ordre différent de celui que tu t’es fixé », alors il doit dire à son corps : « J’ai mon emploi du temps. Quand je fais un autre planning, c’est-à-dire si j’ai fait un planning pour toute la semaine, quand la semaine sera terminée je commencerai à en faire un nouveau, alors tu pourras venir me voir et me dire de faire un autre planning que celui que je souhaite faire. Mais je ne peux pas modifier l’horaire en plein milieu.

Cependant, nous devrions connaître la signification de la ligne gauche, car il y a de nombreux discernements dans la ligne gauche. Il y a une ligne gauche qui est dans l’obscurité totale. C’est ce qu’on appelle « Malkhout étant la qualité du jugement et s’élevant dans chaque Sefira et devenant obscurité ». Autrement dit, aucune lumière n’y brille. Il y a aussi une ligne de gauche appelée « Hokhma sans Hassadim ». Ceci est aussi appelé « obscurité », mais l’obscurité n’existe que par rapport à la lumière. En ce qui concerne les Kelim, ses Kelim sont déjà entrés dans Kedousha, ce qui signifie qu’il peut également avoir une intention lorsqu’il utilise les récipients de réception pour donner.

Il s’avère que cette ligne gauche est un degré élevé. On l’appelle « obscurité » en raison de l’abondance abondante qui apparaît alors. Tant qu’il n’a pas un vêtement de Hassadim, il lui est interdit d’utiliser cette lumière car, en l’utilisant, il pourrait tomber dans le mode de réception pour recevoir en raison de l’abondance abondante qu’il ne peut pas surmonter et recevoir pour donner. C’est pourquoi nous avons besoin de la ligne gauche ; c’est pourquoi la ligne gauche est très importante.

Nous devons d’abord savoir qu’il n’y a ni temps ni espace dans la spiritualité. Alors, quelle est la signification des lignes droite et gauche ?

Le fait est que tout ce qui ne nécessite pas de correction est appelé « ligne droite », et ce qui nécessite une correction est appelé « ligne gauche ». Nous trouvons cette question concernant le placement des Tefillin. Nos sages ont dit (Minchot 37) : « Rabbi Yosi Hachorem : « Comment savons-nous que nous nous plaçons à gauche ? Il l’a appris là où Rav Natan l’a appris : Rav Ashi a dit qu’il est écrit « de ta main », avec un Hey droit. Rachi a interprété qu’écrire avec un Hey droit implique une femme, à gauche, car il a dit qu’elle est aussi impuissante qu’une femme.

Cela signifie que la « gauche » est considérée comme faible et impuissante et qu’il faut lui donner de la force. C’est pourquoi nous voyons que chaque fois que nous voulons donner un exemple de quelque chose qui nécessite une correction, nous l’appelons « gauche ». C’est pourquoi, après la ligne de gauche, nous avons besoin de la ligne du milieu, qui corrige la ligne gauche. Et c’est pourquoi nous appelons « gauche » ce qui a besoin d’être corrigé, afin de savoir que maintenant nous devons faire des corrections.

Les corrections qui corrigent la gauche sont appelées « moyennes », puisque la ligne montre les manques de la droite, ce qui signifie que la droite elle-même ne présente aucun manque jusqu’à ce que la ligne gauche vienne. Autrement dit, par son engagement sur la ligne gauche, il voit qu’il y a des manques à droite. Une fois qu’il est entré à gauche, il perd la totalité qu’il avait à droite, donc maintenant il est dans un état de manque.

Cependant, il y a de nombreux discernements que nous devrions faire quant au manque que montre la ligne gauche, c’est-à-dire quelle est la raison pour laquelle il y a un manque à gauche. Autrement dit, la gauche dit qu’il y a un manque à droite. Mais parfois, nous ne voyons aucun manque dans la ligne gauche, et alors qui montre qu’il y a un manque dans la ligne gauche aussi, une fois que la gauche a montré qu’il y a un manque à droite ? Ainsi, la voie de la gauche doit être la totalité. Dès lors, quelle est la raison pour laquelle il y a un manque à gauche, pour laquelle il l’appelle « gauche » ? Il existe de nombreux discernements à ce sujet ; tout dépend du problème car dans n’importe quelle situation, une personne trouve une raison différente et il est impossible de déterminer la raison. Au contraire, tout se fait au cas par cas. La gauche au début de l’ouvrage est une critique de la droite – s’il est juste de rester dans le mensonge parce qu’on nous a donné la Torah et les Mitsvot parce que nous avons le mal, appelé « l’amour-propre », c’est-à-dire ne nous soucier de rien, mais tous les moyens sont acceptables pour atteindre le but de satisfaire notre volonté de recevoir avec toutes les satisfactions possibles. Cela est appelé « mal » parce qu’il nous empêche d’atteindre Dvekout [adhésion] au Créateur et de sortir de l’amour-propre, comme le nécessite l’esprit animé. Le but est plutôt d’être récompensé par Dvekout au Créateur, après quoi il recevra le plaisir et le plaisir qui existent dans la pensée de la création, appelés « Son désir de faire du bien à Ses créatures ». Avec cela, il peut plaire au Créateur parce que par cela le Créateur accomplit Son but du potentiel à l’actuel – pour que les créatures ressentent le délice et le plaisir qu’Il a contemplé en leur faveur.

Puisque ce désir de recevoir, considéré comme l’amour-propre, est tout ce qui fait obstacle à cela, on l’appelle « mauvais ». Pour sortir de ce mal, Il nous a donné la Torah et les Mitsvot, pour atteindre le degré appelé « serviteur du Créateur ». Ce n’est pas qu’il travaille pour lui-même, mais plutôt pour atteindre le degré de Lishma.

À droite, il se réjouit de la totalité de Lo Lishma, ce qui signifie qu’il marche sur le chemin du mensonge et veut y rester. Mais bien qu’il sache qu’il est au degré de Lo Lishma, pourquoi considère-t-on qu’il veut rester à Lo Lishma ?

Cela suit la règle selon laquelle on ne peut pas interroger le Créateur du fond du cœur sur un manque pour un luxe, mais plutôt seulement pour une nécessité. Puisqu’il est déjà heureux d’être à Lo Lishma, même après toutes ses excuses – qu’il est bon d’être heureux même à Lo Lishma, il ne peut néanmoins plus ressentir de manque d’en avoir nécessairement besoin. Ce sera plutôt un luxe pour lui si nous pouvons nous engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Il doit donc rester dans la bonne ligne.

Par conséquent, il doit travailler avec attention et critique sur la ligne droite, c’est-à-dire voir les manques dans la ligne droite. À cause de cela, dans la mesure où il ressent les déficiences, c’est-à-dire que les manques qu’il voit ne signifient rien parce que l’impression que l’homme a des déficiences dépend de la mesure dans laquelle il touche son cœur de ressentir le manque comme incomplète et de son inclination vers la vérité et sa répugnance pour le mensonge, donc si ce manque touche le cœur, signifiant que la situation dans laquelle il se trouve le fait souffrir, alors l’état antérieur de ligne droite, quand il avait la complétude, s’inverse en souffrance. A ce moment-là, il peut prier le Créateur du fond du cœur car désormais Lishma est aussi importante pour lui que la vie car à travers elle il adhère à la vie des vies. Mais quand il était attaché à la ligne droite, Lishma était du superflu à ses yeux, ce qui signifiait qu’il pouvait aussi vivre sans cela, mais celui qui veut améliorer sa vie et être au-dessus des autres doit essayer d’atteindre le degré de Lishma.

Quand on voit qu’il ne considère pas Lishma comme du superflu, c’est-à-dire être au-dessus des autres, mais que maintenant il se sent le pire d’entre eux parce qu’il voit à quel point il est loin du Créateur et de la qualité de la vérité, plus que le reste des gens, même s’il ne les voit pas aller sur le chemin de Lishma, cela ne change rien qu’il ne voit personne aller sur le chemin de Lishma car pour les choses qui concernent le cœur, on n’est pas impressionné par les autres. Bien qu’il soit dit : « les ennuis du public sont une demie consolation », ces maximes ne changent pas sa situation. En guise d’allégorie, si une personne a mal aux dents, pleure et crie, et qu’on lui dit : « Pourquoi cries-tu ? Ne vois-tu pas qu’il y a d’autres personnes ici, chez le dentiste, dont les dents font autant mal que les vôtres ? Nous voyons qu’il n’arrête pas de pleurer à cause de son mal de dents. Le fait qu’il existe d’autres personnes comme lui ne change rien pour lui. S’il souffre vraiment, il ne peut pas regarder les autres pour trouver un soulagement à sa propre douleur, s’il souffre vraiment.

De même, si une personne en vient réellement à sentir qu’elle est loin de la vérité, elle ne sera pas réconfortée par le fait que tout le monde emprunte le chemin du mensonge. Au contraire, jour et nuit, il aspire à sortir de cet état. À ce moment-là, une personne acquiert le besoin d’atteindre Lishma parce qu’elle ne peut plus tolérer le mensonge.

Mais comme ce Kli [récipient] n’est pas créé d’un seul coup, ce qui signifie que le désir que la personne reçoit de la ligne gauche ne se fait pas d’un coup, mais que ce désir se forme en lui progressivement jusqu’à ce qu’il atteigne la mesure complète, et avant cela, il ne peut toujours pas atteindre Lishma, puisqu’il n’y a pas de lumière sans Kli, cela signifie qu’il ne peut pas recevoir Lishma avant de le désirer, et ce désir grandit lentement en lui. « Centime après centime forme une grande somme », ce qui signifie qu’elle est remplie d’un désir complet, et ensuite Lishma peut se revêtir de ce désir parce qu’il a déjà un Kli complet, ce qui signifie un désir complet d’être récompensé de Lishma.

Mais il faut savoir que lorsqu’il est sur la ligne gauche, c’est-à-dire lorsqu’il se critique, il est en séparation. Il en est ainsi parce qu’il se sent immergé dans l’amour-propre et ne se soucie pas de pouvoir faire quelque chose pour le Créateur. Dans cet état, il ne peut exister car l’homme ne peut vivre que du positif et non du négatif. Par conséquent, une personne doit entrer à nouveau dans la bonne ligne, c’est-à-dire garder la Torah et les Mitsvot Lo Lishma et dire qu’elle contient la plénitude, comme nous l’avons expliqué ci-dessus. Nous devons connaître la règle fondamentale selon laquelle il existe une différence entre Ohr Pnimi [Lumière intérieure] et Ohr Makif [Lumière environnante]. Ohr Pnimi signifie que la lumière brille à l’intérieur des Kelim [récipients]. Cela signifie que la lumière s’habille dans le Kli parce qu’il y a une équivalence entre la lumière et le Kli, et le Kli peut déjà recevoir la lumière afin de la donner sans réserve. Mais Ohr Makif signifie illumination de loin. Cela signifie que même si le Kli est encore loin de la lumière, puisque le Kli est destiné à recevoir et que la lumière est un pur don sans réserve, la lumière brille de loin, comme en entourant les Kelim.

C’est pourquoi, lorsque nous nous engageons dans la Torah et les Mitsvot Lo Lishma, nous recevons toujours l’illumination sous la forme d’Ohr Makif. Ainsi grâce à Lo Lishma, nous avons déjà un contact avec la lumière supérieure, même si c’est une illumination de loin. C’est pourquoi on l’appelle « positif », et une personne peut en recevoir de la vitalité et exister. En appréciant Lo Lishma, il apprécie le service du Créateur en général, qui vaut la peine de s’engager dans la Torah et les Mitsvot de quelque manière que ce soit. Le Baal HaSoulam a dit qu’en vérité, il ne peut pas apprécier la valeur d’observer la Torah et les Mitsvot dans Lo Lishma, car en fin de compte, il n’y a rien à ajouter aux actions. Mais, il respecte le commandement du Créateur et c’est pourquoi cela est considéré comme la première étape du travail dont nos sages ont dit : « De Lo Lishma nous arrivons à Lishma ». Pour cette raison, l’homme doit recevoir la vitalité et la plénitude de la ligne droite, moment auquel il reçoit la lumière du Créateur en tant que Lumière Environnante.

Ensuite, il doit encore une fois critiquer ses actions, son engagement dans la ligne droite, et encore une fois passer à la ligne droite. C’est ainsi que les deux lignes grandissent en lui. Cependant ces deux lignes se contredisent et on les appelle « deux versets se renient jusqu’à ce que le troisième verset vienne les départager ». Pourtant, il faut savoir que le Créateur donne la troisième ligne, appelée « ligne médiane », comme le disaient nos sages : « Il y a trois partenaires dans l’homme : le Créateur, son père et sa mère. Son père sème le blanc ; sa mère sème le rouge ; et le Créateur lui donne un esprit et une âme. »

D’après ce qui précède, il s’avère que deux lignes appartiennent aux inférieurs et que la ligne médiane appartient au Créateur. Cela signifie que les deux lignes lui permettent de prier le Créateur du fond du cœur pour l’aider à sortir de son amour-propre et d’atteindre Dvekout au Créateur, car lorsqu’une personne prie du fond du cœur, sa prière est exaucée.

Cependant, il faut savoir que les trois lignes comportent de nombreux aspects.