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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Ramchal

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Rabash / Un juste qui va bien, un juste qui va mal

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Un juste qui va bien, un juste qui va mal

Article 38, 1985

Le Zohar interprète la question « un juste qui va bien, un juste qui va mal (Ki Tetze, point 13). D’où savons-nous qu’il est juste et qui va mal ? c’est-à-dire qu’il est de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, puisque le mal est avec lui. Il n’y a pas un juste qui ne péchera par ce mal parce qu’il est avec lui. Un méchant qui va bien est celui dont le mauvais penchant a vaincu le bon penchant, et il a été dit à ce sujet : ‘qui va bien’, car le bien est sous l’autorité du méchant. Et parce que le mal gouverne le bien, il est méchant, car celui qui l’emporte en prend le nom. Si le bien vainc le mal, il est appelé ‘un juste qui va mal’, car le mal est sous son autorité. Si le mal l’emporte sur le bien, on l’appelle un ‘méchant qui va bien’ ».

Pour comprendre la question du bien et du mal en général, nous devons savoir que puisque la racine des créatures s’étend de la Sefira de Malkhout, et que Malkhout à sa racine est appelée « recevoir afin de recevoir », c’est la racine de tout le mal qui est dans les créatures. Il en est ainsi parce que ce désir nous sépare de la racine, car nous apprenons que la pensée de la création est de faire le bien à Ses créatures, et a créé ex-nihilo un manque appelé « désir de recevoir délices et plaisir ».

Mais puisque dans la spiritualité Dvékout [adhésion] et séparation se rapportent à l’équivalence de forme, et puisque le Créateur est le donneur et les créatures sont les receveurs, il y a disparité de forme entre eux, et cette disparité de forme nous sépare du Créateur. Ainsi, nous ne pouvons pas recevoir le délice et le plaisir qu’Il veut nous donner, et qui était le but de la création. Pour cette raison, pour recevoir le bien, nous devons préparer les Kélim [récipients] pour qu’ils donnent sans réserve, et alors nous recevrons le bien.

Il s’avère que notre mal, pour lequel nous n’avons ni délice ni plaisir, n’est rien de moins et rien de plus que l’amour-propre en nous. C’est ce qui nous empêche de recevoir la joie et le plaisir, et c’est ce qui nous cause la mort, car cela nous sépare de la vie des vies. C’est pourquoi nous sommes appelés « morts », comme l’ont dit nos sages : « Les méchants, dans leur vie, sont appelés ‘morts’ ».

Quand nous regardons notre mal, la façon dont il nous parle et veut nous contrôler, avec quelle force il vient à nous pour faire entendre ses arguments, nous devons ici faire quatre discernements : 1) Nous pouvons ressembler et attribuer au repentir par amour (bien que le repentir de l’amour soit une grande affaire, nous ne parlons ici que de l’attribution). 2) Ressembler approximativement à la repentance par crainte. 3) Il ne peut pas vaincre et se repentir, mais reste toujours brisé et cassé parce qu’il ne peut pas se repentir. 4) Il n’est pas impressionné par son incapacité à vaincre le mal et à se repentir.

Nous les expliquerons un par un. Nous savons que quand l’homme veut emprunter le chemin de tout faire pour le Ciel [Créateur] où pour tout ce qu’il fait, il pense à l’intérêt que le Créateur en tirera, et ne pense pas à son propre intérêt, alors le corps vient à lui avec un argument. Il commence à calomnier ce chemin, appelé « le chemin du don et non dans son propre intérêt », et fait valoir les arguments de Pharaon et du méchant, qui sont considérés comme « l’esprit et le cœur », à savoir « qui et quel ».

Quand une personne commence à écouter leurs arguments, elle commence à se poser des questions parce que jusqu’à présent, elle n’a jamais entendu des arguments aussi forts venant de son corps. Lorsqu’elle a commencé le travail, elle pensait qu’à chaque fois elle avancerait plus vers le but, c’est-à-dire qu’à chaque fois elle verrait que cela vaut la peine de travailler pour le Créateur.

Mais soudain, elle voit que là où elle aurait dû avoir une plus grande passion de servir le Créateur, elle entend la résistance du corps, qui lui dit maintenant : « Pourquoi ne veux-tu pas aller comme le monde entier, où l’essentiel est d’être méticuleux et précis dans les actions, et pour l’intention, tu devrais dire : « Que ce soit comme si j’en avais l’intention. » Maintenant ton corps te dit : Tu vois que tu mets tout ton cœur sur l’intention pour que tout soit pour le Créateur et non pour toi-même. Se peut-il que tu sois une exception ? Ne voulant être comme tout le monde, qui dit que c’est le moyen le plus sûr ? Et la preuve en est de regarder le grand public, comment il se comporte.

A ce moment commence le travail de dépassement. C’est-à-dire que l’homme doit surmonter leurs arguments et ne pas céder à leurs exigences. Il doit certainement leur donner des réponses claires à ce qu’ils lui font voir – que son désir d’avoir l’intention de tout faire ne soit que pour donner et non dans son propre intérêt – est contre la raison, puisque la raison exige que puisque l’homme a été créé avec un désir de recevoir du plaisir et du plaisir, et il y a une demande naturelle de le satisfaire - sinon, pourquoi a-t-il besoin de la vie si ce n’est pour en profiter, pour satisfaire les exigences du corps - et donc cela lui fait comprendre que cela est parfaitement logique, et là n’a aucune excuse pour répondre à ses arguments.

La réponse claire devrait être que nous croyons en les paroles des sages, qui nous ont enseigné que nous devons aller au-dessus de l’esprit et de la raison. C’est-à-dire que la vraie foi est précisément au-dessus de la raison, et ce tout ce que l’esprit comprend n’est pas vrai, car pour ce qui est du Créateur, nous apprenons que « Mes pensées ne sont pas vos pensées, ni Mes voies vos voies ».

Ici commencent les discernements dans l’ordre du travail :

Le premier degré, c’est quand il dit à son corps : « Tous tes arguments que tu me dis sont logiques, et je suis d’accord avec toi. Cependant, vous devez savoir que puisque le véritable chemin, tel que je l’ai reçu de la foi en les sages, est au-dessus de la raison, mais je n’ai pas eu l’opportunité de découvrir que le chemin est vraiment ainsi, que je vais au-dessus de la raison.

Mais maintenant que tu viens à moi avec tes arguments selon lesquels nous devons aller dans la raison et toi tu calomnies la voie du don et de la foi, je suis alors heureux que tu viennes à moi avec ta calomnie parce que maintenant je peux dévoiler mes pensées, que toute la base sur laquelle j’ai bâti le travail du Créateur est selon le chemin de la vérité. C’est-à-dire que maintenant je peux dire que je vais au-dessus de la raison. Alors qu’avant que tu ne viennes à moi, je n’ai pas eu l’occasion de montrer ma voie.

Par conséquent, j’aime tes arguments parce que tu m’as rendu un grand service en calomniant. C’est ta calomnie que j’ai entendue qui m’a fait me repentir, car maintenant je dois vaincre avec le moyen d’au-dessus de la raison. Il s’avère que celui qui me fait prendre sur moi le fardeau du royaume des cieux dans le don et au-dessus de la raison est uniquement ta calomnie. Si tu n’étais pas venu à moi avec des plaintes, je n’aurais pas eu besoin de prendre sur moi le commandement de la foi. Mais maintenant, je dois me repentir. Ainsi, il n’est pas en colère contre la calomnie qu’il a entendue.

Nous pouvons comparer cela à la façon dont nous nous rapportons au repentir par amour (même si en vérité, le repentir par amour et le repentir par crainte sont deux grands degrés), comme nos sages ont dit : « Le repentir par amour — ses malveillances deviennent comme des mérites ». Nous pouvons aussi interpréter ici que ses malveillances sont devenues comme des mérites.

Nous devrions comprendre comment les malveillances deviennent des mérites. Les malveillances signifient qu’une personne est en colère parce que des malveillances sont venues. Les mérites sont quand une personne apprécie d’avoir acquis des mérites. Alors comment peut-on dire que les malveillances sont devenues des mérites ? Quelle est la malveillance ici pour que le corps vienne avec ses plaintes au sujet de la foi, qu’il a accepté le discernement « au-dessus de la raison » ? Aussi, comment peut-il y avoir une plus grande malveillance que celle qui calomnie la sainte foi ?

Cependant, s’il se repent par amour, c’est-à-dire maintenant qu’il se repent et prend sur lui la foi au-dessus de la raison avec un esprit clair, il décide d’emprunter spécifiquement le chemin de la foi, car maintenant il a deux voies devant lui et il décide. Ainsi, il a une marge de choix. Mais avant que la calomnie ne vienne à lui, même s’il a pris sur lui le discernement de la foi au-dessus de la raison, il n’était pas si évident qu’il a deux voies devant lui. Alors que maintenant, il fait vraiment choix, déterminant qu’il doit aller précisément avec la foi au-dessus de la raison.

Il s’avère donc qu’il est content de la calomnie qu’il a entendue, et qu’il aime la calomnie qu’ils ont dit de la foi, bien qu’il s’agisse de malveillances. Et puisqu’elles lui ont donné la possibilité de choisir, qu’il lui est révélé qu’il veut vraiment marcher sur le chemin de la foi au-dessus de la raison, il s’avère que ces malveillances sont aussi importantes pour lui que les mérites, car sans elles, il n’aurait pas pu choisir.

Il s’avère qu’avec la repentance qu’il fait maintenant, il est satisfait du travail qui s’est présenté à lui maintenant, et cela est considéré une repentance par amour. C’est-à-dire qu’il aime l’acte de repentance qu’il vient d’accomplir. A ce moment, ses causes, qui sont ses malveillances, sont considérées comme des mérites, c’est-à-dire qu’il les aime comme des mérites, car l’un ne va pas sans l’autre. Cela ressemble à peu près à la relation entre la lumière et le Kli [récipient]. C’est-à-dire que le manque que les malveillances lui ont causées s’appelle un Kli, et le repentir, qu’il a fait le choix, ressemble à la relation de la lumière. C’est le premier degré dans l’ordre du travail.

Le deuxième degré est que bien qu’il surmonte la calomnie dite par le corps à propos du chemin de la vérité, qui est le don et la foi, et se repente, ce qui signifie que le corps répond, « Tout ce que j’entends de ta part, c’est seulement ce que tu dis, que l’esprit dicte, mais je vais selon ce que j’ai entendu, que l’essentiel du travail du Créateur est la foi au-dessus de la raison. C’est-à-dire que je ne vais pas selon ce que l’esprit me dicte, mais au-dessus de l’esprit. Par conséquent, c’est une vraie repentance.

Cependant, il dit qu’il serait plus heureux s’il n’entendait pas leurs calomnies car il risquait peut-être de ne pas pouvoir choisir. Il s’avère que ce repentir est considéré comme de la crainte. C’est-à-dire qu’il craint le travail de vaincre, car c’est un travail difficile, car lorsqu’une personne est testée, il est très difficile de choisir le bien.

Il s’avère que ce repentir est lié au repentir par crainte, lorsque ses malveillances deviennent des erreurs. Parce qu’il s’est repenti des malveillances, elles deviennent comme des erreurs, mais pas comme des mérites, puisque les mérites signifient qu’il ressemble aux mérites. Ainsi, lorsqu’une personne aspire aux mérites, elle est satisfaite de son travail, d’avoir la possibilité de choisir. Alors que quand il craint la calomnie, il dit lui-même que ce ne sont pas des mérites, mais que cela ressemble à des erreurs.

Il s’avère que même s’il a élevé le mal à la Kedousha [sainteté], c’est-à-dire corrigé le mal en se repentant, ce degré est inférieur à la repentance par amour, puisque lui-même ne les a pas transformés en mérites. Par conséquent, cela est considéré comme le deuxième degré dans le travail.

Le troisième degré que nous devrions discerner dans le travail est que lorsque le corps vient à lui avec ses arguments bien connus, lorsqu’il calomnie l’esprit et le cœur, et qu’il capitule devant eux et ne peut les vaincre, il doit ensuite descendre de son degré. C’est-à-dire que là où il pensait auparavant qu’il était considéré comme faisant partie des serviteurs du Créateur, il voit maintenant qu’il en est loin, car avant que le corps ne vienne à lui avec ses arguments connus, il pensait que tout allait bien, ce qui signifie qu’il n’avait aucune passion d’amour-propre et tout ce qu’il est bien entendu, en vue de donner. Alors que maintenant, il voit qu’il ne peut pas surmonter ses plaintes. Même si maintenant il n’est pas en fait testé - car maintenant tous les arguments ne sont que potentiels - il voit toujours qu’il capitule devant ses arguments et ne peut pas prendre sur lui la foi au-dessus de la raison et dire : « Je veux marcher uniquement sur le chemin du don sans réserve ».

Maintenant, un homme est assis et se demande comment sa situation s’est renversée. Il lui semble que c’est un cycle qui se répète, et lui qui a toujours regardé sa bassesse, est tombé là-dedans lui-même et ne peut pas en sortir même s’il se souvient d’à quel point il a toujours détesté ces gens et les a considérés comme petits et infantiles, et s’est toujours éloigné d’eux. Maintenant, il s’y trouve et ne peut pas en sortir tout seul.

Maintenant, il voit de la même manière l’histoire qui est racontée au sujet de Rabbi Yonathan, qui s’est disputé avec un prêtre. Le prêtre a dit qu’il pouvait changer la nature, et le rabbin Yonathan a dit qu’il est impossible de changer la nature que le Créateur a créée. Seul le Créateur lui-même peut la changer, mais l’homme de lui-même ne le peut pas.

Qu’a fait le prêtre ? Il a pris quelques chats et leur a appris à être des serveurs. Il les a habillés en serveurs, est allé voir le roi et lui a parlé de son problème avec le rabbin Yonathan. Le prêtre prépara un repas et invita le roi et les ministres. Avant le repas, le prêtre a réitéré la question de pouvoir changer en une seconde nature, et Rabbi Yonathan a dit que seul le Créateur peut la changer, mais pas l’homme.

Par la suite, le prêtre ordonna et dit : « Mangeons d’abord, puis nous conclurons notre débat. » Rapidement, les serveurs, c’est-à-dire les chats, sont entrés, habillés comme de vrais serveurs, et ont mis la table. Ils ont apporté les plats à chacun et le prêtre, le roi et les ministres étaient impressionnés par les actes merveilleux des serveurs. Maintenant, tout le monde a vu qu’il ne servait à rien de se disputer après le repas, et tout le monde a été surpris de voir Rabbi Yonathan assis si calmement, peu impressionné par l’acte qui a prouvé sans équivoque que l’homme peut changer la nature.

Qu’est-ce que Rabbi Yonathan a fait alors ? Il est dit qu’une fois le repas terminé et que les serveurs se tenaient prêts à servir le public, le rabbin Yonathan a sorti sa boîte de tabac. Tout le monde pensait qu’il allait sentir le tabac, mais lorsqu’il a ouvert la boîte, plusieurs souris en sont sorties. Lorsque les serveurs ont vu les souris sortir de la boîte et s’enfuir, ils ont immédiatement quitté les invités et ont poursuivi les souris, comme c’est dans leur nature. Alors tout le monde a vu que Rabbi Yonathan avait raison.

La même chose s’applique à nous. Quand le corps vient et commence sa calomnie, montrant de façon tangible le goût de l’amour-propre, il quitte immédiatement la Torah, le travail et le Maître du monde, et court chercher l’amour-propre, là où le corps lui montre le plaisir. Alors il voit qu’il est impuissant à sortir de l’amour-propre.

Il s’avère qu’ici, dans cette situation — lorsqu’il voit maintenant à quel point il est plongé dans l’amour-propre à cause de notre nature — il est considéré comme ayant atteint un certain degré dans le travail. Cela signifie qu’il a atteint le degré de vérité, appelé « reconnaissance du mal ». Maintenant, il sait qu’il doit recommencer son travail, car jusqu’à présent il marchait sur le chemin et se trompait, pensant qu’il était au-dessus de tout le monde, mais maintenant il voit son véritable état.

Par conséquent, maintenant il a un manque pour prier le Créateur du fond du cœur, car maintenant il voit à quel point il est loin du travail de don sans réserve, qu’on ne peut pas sortir, mais que seul le Créateur peut l’aider. C’est le troisième degré, qui est inférieur aux deux degrés précédents.

Le quatrième degré est le plus bas par rapport aux trois premiers degrés. Parfois le corps vient à lui avec tous ses arguments et il écoute mais ne répond rien. Cependant, il prend ses arguments au sérieux et voit même qu’il est naturel qu’il ne puisse pas accomplir des actes de don. Et il reste dans l’amour-propre comme il en a l’habitude, sans aucune excitation. Il est indifférent et oublie le lieu et l’état qu’il avait il y a un instant, avant que le corps ne vienne à lui avec ses questions, alors qu’il pensait qu’il n’était pas comme le reste des gens, dont le travail est construit sur l’amour à des fins personnelles. Mais, maintenant, il sent que c’est la façon de travailler, comme tout le monde travaille.

Il s’avère que de toutes les questions qui lui sont venues - qui devaient être un messager d’en haut pour lui donner une opportunité de s’élever de son degré, soit comme le premier discernement, qui s’apparente au repentir par amour, soit comme le deuxième discernement, qui est comme se repentir par crainte, ou comme le troisième discernement, qui est d’avoir un manque, c’est-à-dire quand il pouvait encore prier le Créateur - maintenant il voit qu’il est impossible que l’homme puisse s’aider lui-même.

Maintenant, il arrive à un état où il croit et voit ce que nos sages ont dit (Soucca, 52), « Rabbi Shimon Ben Lakish a dit, ‘le penchant de l’homme augmente chaque jour et cherche à le tuer, comme il a été dit, ‘Le méchant guette le juste et cherche à le tuer.’ Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas, comme il a été dit : ‘Dieu ne l’abandonnera pas entre ses mains, ni ne le condamnera quand il sera jugé.’ »

Il voit que le corps cherche bien à le tuer, c’est-à-dire qu’il veut le séparer de la vie des vies avec ses arguments. Maintenant, il voit qu’il ne peut pas vaincre par lui-même, et il attend que le Créateur l’aide. Il s’avère que les questions qui lui sont venues n’ont pas été vaines. Au contraire, elles lui ont données la possibilité de prier du fond du cœur. Alors qu’au quatrième degré, quand il prend tout avec apathie, c’est comme si les questions lui venaient en vain, inutilement.

Cependant, nous devons savoir que pour une personne qui a commencé à marcher sur le chemin du don et de la foi, rien n’est vain. Au contraire, après quelques jours ou quelques heures, elle se remet de sa situation après avoir entendu la calomnie et voit quelque chose de nouveau : comment une personne peut tomber d’un degré élevé à un degré qui est la bassesse totale par rapport à l’état dans lequel elle se trouvait. Et pourtant, elle n’en avait aucune idée. Mais, elle sentait que rien ne s’était passé, et a tout pris très calmement et paisiblement, acceptant de rester dans son état actuel. Elle est calme et d’humeur raisonnable, alors qu’auparavant elle pensait que si elle ne pouvait pas avancer dans la spiritualité, elle préférerait mourir que vivre. Elle tremblait toujours et était sensible quant à son progrès, et regardait toujours les gens calmes qui s’engagent dans la Torah et les Mitsvot sèchement, sans aucune pensée ni esprit, mais simplement comme on le leur a appris.

Mais maintenant, l’homme ne pense pas qu’il devrait recevoir du soutien de qui que ce soit, ou qu’il n’a pas de manque. Au contraire, il est tout simplement naturel que la personne veuille vivre en paix et ne cherche pas ses défauts en elle-même, mais se juge favorablement. Autrement dit, elle a de nombreuses excuses pour tout ce qu’elle pense être un défaut. Mais surtout, elle veut vivre sans douleur parce qu’elle se souvient qu’avant, quand elle pensait à la spiritualité, elle était remplie de souffrance et toujours inquiète. Maintenant, Dieu merci, elle ne se soucie plus de la spiritualité et vit comme tous les autres.

Mais plus tard, lorsqu’un certain réveil lui vient d’en haut, il recommence à se soucier de la spiritualité. À ce moment, il voit quelque chose de nouveau - l’homme n’est pas son propre patron. Mais, il est dans une catapulte, lancée d’en haut comme ils le souhaitent, et il est entre les mains de ceux d’en haut. C’est-à-dire qu’à un moment donné, il pense qu’il devrait jeter toutes ses affaires matérielles qui se rapportent à son propre intérêt. Parfois, il est jeté en bas dans le monde physique, ce qui signifie qu’il oublie toutes les questions spirituelles.

Il s’avère que même le quatrième degré est un degré, car une opportunité lui est donnée d’apprendre à voir la vérité, car par cela il peut arriver à adhérer au Créateur en voyant qu’il dépend du Créateur. À ce moment, il s’éveillera pour demander au Créateur de l’aider à sortir de l’amour-propre et à parvenir à l’amour du Créateur.

Cependant, c’est un long chemin. L’ordre est, comme l’a dit le Baal HaSoulam, que l’homme doit dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ? » L’homme doit dire que tout dépend de lui, puisque le choix a entièrement été donné à l’homme, et qu’il ne doit pas attendre qu’un réveil lui vienne d’en haut.

Mais après coup, il devrait croire que tout cela est la Providence individuelle, et que l’homme ne peut rien ajouter à son travail. Mais, il doit faire ce qui est désiré en haut, et il n’a aucun choix. C’est le meilleur chemin et le plus court, car il gagne du temps et souffre moins, car nous ne souffrons pas du temps qui se prolonge.

Il s’avère que nous trouvons quatre discernements lorsqu’une personne commence à emprunter l’ordre du travail du don et de la foi :

1) Quand le corps vient à lui avec ses arguments de calomnie, il les accepte avec amour. Il dit : « Maintenant, j’ai une opportunité d’observer le commandement de la foi au-dessus de la raison, car sinon je ne travaillerais que dans la raison. » Cela se rapporte à la repentance par amour, ce qui signifie qu’il aime cette repentance.

2) Quand le corps vient à lui avec ses arguments de calomnie, bien qu’il les surmonte, il n’aime pas ce travail, car c’est un travail difficile : se dépasser quand il entend la calomnie. Cela ressemble au repentir par crainte, lorsque ses malveillances deviennent des erreurs, car il aurait été plus heureux si elles n’étaient pas venues.

3) Quand le corps vient à lui avec sa calomnie, il capitule devant ses arguments et n’a pas la force de vaincre. À ce moment, il se sent mal car auparavant il pensait qu’il faisait déjà partie des serviteurs du Créateur, mais maintenant il voit qu’il n’a rien. Il le regrette, mais il ne peut rien faire. Il s’avère que la situation dans laquelle il se trouve lui fait mal.

4) Lorsque le corps vient à lui avec ses calomnies, il s’effondre sous son fardeau, fait tout ce que le corps lui dit et prend tout avec apathie. Il oublie rapidement qu’il a été un serviteur du Créateur et se sent bien, comme si de rien n’était. Mais, il apprécie sa situation car maintenant il ne souffre plus de ne pas penser à servir le Créateur, et il veut continuer toute sa vie comme cela. Parfois, il n’y pense même pas, ce qui signifie qu’il ne pense pas du tout au but de la vie, mais qu’il est simplement bien comme il est.

Ces quatre états peuvent être comparés aux quatre degrés que nos sages ont dit : 1) un juste qui va bien, 2) un juste qui a mal, 3) un méchant qui a mal, 4) un méchant qui va bien.

Bien que nos sages se réfèrent à des degrés élevés, en ce qui concerne la relation, nous pouvons toujours comparer. Nous appellerons le premier état, qui s’apparente au repentir par amour, « un juste qui va bien ». Cela signifie qu’il n’a pas du tout mal parce que ses malveillances sont devenues des mérites.

Nous appellerons le deuxième état, qui ressemble au repentir par crainte, « un juste qui va mal », comme l’interprète le Zohar ci-dessus : « Un juste qui va mal - quand le mal est sous son autorité ». C’est-à-dire qu’il le contrôle, car il s’est repenti de la calomnie qu’il avait entendue de son corps. Mais puisque les malveillances ne sont pas devenues des mérites, il s’avère qu’il a des malveillances mais elles sont comme des erreurs, puisque le mal est sous l’autorité du bien. Il s’avère qu’il a toujours le mal, mais le bien le contrôle.

Le troisième état est quand il capitule devant le mal quand il entend la calomnie du corps. Il n’a pas la force de se repentir de la calomnie et l’accepte. Cependant, il regrette de ne pas pouvoir la vaincre. Nous pouvons appeler cela « un méchant qui va mal ». Bien qu’il soit méchant, c’est-à-dire qu’il ne se repente pas, il ressent néanmoins un désagrément dans cette situation, ce qui signifie qu’il a mal de ne pas avoir la force de vaincre.

Le quatrième état est celui où il accepte avec apathie la calomnie et ne sent même pas qu’il vient d’entendre la calomnie. Nous pouvons appeler cela « un méchant qui va bien ». Autrement dit, bien qu’il soit méchant, il va bien parce qu’il ne ressent aucun défaut en lui.