Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Un juste qui va bien, un juste qui va mal
Article 38, 1985
Le Zohar interprète la question « un juste qui va bien, un juste qui va mal (Ki Tetze, point 13). D’où savons-nous qu’il est juste et qui va mal ? c’est-à-dire qu’il est de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, puisque le mal est avec lui. Il n’y a pas un juste qui ne péchera par ce mal parce qu’il est avec lui. Un méchant qui va bien est celui dont le mauvais penchant a vaincu le bon penchant, et il a été dit à ce sujet : ‘qui va bien’, car le bien est sous l’autorité du méchant. Et parce que le mal gouverne le bien, il est méchant, car celui qui l’emporte en prend le nom. Si le bien vainc le mal, il est appelé ‘un juste qui va mal’, car le mal est sous son autorité. Si le mal l’emporte sur le bien, on l’appelle un ‘méchant qui va bien’ ».
Pour comprendre la question du bien et du mal en général, nous devons savoir que puisque la racine des créatures s’étend de la Sefira de Malkhout, et que Malkhout à sa racine est appelée « recevoir afin de recevoir », c’est la racine de tout le mal qui est dans les créatures. Il en est ainsi parce que ce désir nous sépare de la racine, car nous apprenons que la pensée de la création est de faire le bien à Ses créatures, et a créé ex-nihilo un manque appelé « désir de recevoir délices et plaisir ».
Mais puisque dans la spiritualité Dvékout [adhésion] et séparation se rapportent à l’équivalence de forme, et puisque le Créateur est le donneur et les créatures sont les receveurs, il y a disparité de forme entre eux, et cette disparité de forme nous sépare du Créateur. Ainsi, nous ne pouvons pas recevoir le délice et le plaisir qu’Il veut nous donner, et qui était le but de la création. Pour cette raison, pour recevoir le bien, nous devons préparer les Kélim [récipients] pour qu’ils donnent sans réserve, et alors nous recevrons le bien.
Il s’avère que notre mal, pour lequel nous n’avons ni délice ni plaisir, n’est rien de moins et rien de plus que l’amour-propre en nous. C’est ce qui nous empêche de recevoir la joie et le plaisir, et c’est ce qui nous cause la mort, car cela nous sépare de la vie des vies. C’est pourquoi nous sommes appelés « morts », comme l’ont dit nos sages : « Les méchants, dans leur vie, sont appelés ‘morts’ ».
Quand nous regardons notre mal, la façon dont il nous parle et veut nous contrôler, avec quelle force il vient à nous pour faire entendre ses arguments, nous devons ici faire quatre discernements : 1) Nous pouvons ressembler et attribuer au repentir par amour (bien que le repentir de l’amour soit une grande affaire, nous ne parlons ici que de l’attribution). 2) Ressembler approximativement à la repentance par crainte. 3) Il ne peut pas vaincre et se repentir, mais reste toujours brisé et cassé parce qu’il ne peut pas se repentir. 4) Il n’est pas impressionné par son incapacité à vaincre le mal et à se repentir.
Nous les expliquerons un par un. Nous savons que quand l’homme veut emprunter le chemin de tout faire pour le Ciel [Créateur] où pour tout ce qu’il fait, il pense à l’intérêt que le Créateur en tirera, et ne pense pas à son propre intérêt, alors le corps vient à lui avec un argument. Il commence à calomnier ce chemin, appelé « le chemin du don et non dans son propre intérêt », et fait valoir les arguments de Pharaon et du méchant, qui sont considérés comme « l’esprit et le cœur », à savoir « qui et quel ».
Quand une personne commence à écouter leurs arguments, elle commence à se poser des questions parce que jusqu’à présent, elle n’a jamais entendu des arguments aussi forts venant de son corps. Lorsqu’elle a commencé le travail, elle pensait qu’à chaque fois elle avancerait plus vers le but, c’est-à-dire qu’à chaque fois elle verrait que cela vaut la peine de travailler pour le Créateur.
Mais soudain, elle voit que là où elle aurait dû avoir une plus grande passion de servir le Créateur, elle entend la résistance du corps, qui lui dit maintenant : « Pourquoi ne veux-tu pas aller comme le monde entier, où l’essentiel est d’être méticuleux et précis dans les actions, et pour l’intention, tu devrais dire : « Que ce soit comme si j’en avais l’intention. » Maintenant ton corps te dit : Tu vois que tu mets tout ton cœur sur l’intention pour que tout soit pour le Créateur et non pour toi-même. Se peut-il que tu sois une exception ? Ne voulant être comme tout le monde, qui dit que c’est le moyen le plus sûr ? Et la preuve en est de regarder le grand public, comment il se comporte.
A ce moment commence le travail de dépassement. C’est-à-dire que l’homme doit surmonter leurs arguments et ne pas céder à leurs exigences. Il doit certainement leur donner des réponses claires à ce qu’ils lui font voir – que son désir d’avoir l’intention de tout faire ne soit que pour donner et non dans son propre intérêt – est contre la raison, puisque la raison exige que puisque l’homme a été créé avec un désir de recevoir du plaisir et du plaisir, et il y a une demande naturelle de le satisfaire - sinon, pourquoi a-t-il besoin de la vie si ce n’est pour en profiter, pour satisfaire les exigences du corps - et donc cela lui fait comprendre que cela est parfaitement logique, et là n’a aucune excuse pour répondre à ses arguments.
La réponse claire devrait être que nous croyons en les paroles des sages, qui nous ont enseigné que nous devons aller au-dessus de l’esprit et de la raison. C’est-à-dire que la vraie foi est précisément au-dessus de la raison, et ce tout ce que l’esprit comprend n’est pas vrai, car pour ce qui est du Créateur, nous apprenons que « Mes pensées ne sont pas vos pensées, ni Mes voies vos voies ».
Ici commencent les discernements dans l’ordre du travail :
Le premier degré, c’est quand il dit à son corps : « Tous tes arguments que tu me dis sont logiques, et je suis d’accord avec toi. Cependant, vous devez savoir que puisque le véritable chemin, tel que je l’ai reçu de la foi en les sages, est au-dessus de la raison, mais je n’ai pas eu l’opportunité de découvrir que le chemin est vraiment ainsi, que je vais au-dessus de la raison.
Mais maintenant que tu viens à moi avec tes arguments selon lesquels nous devons aller dans la raison et toi tu calomnies la voie du don et de la foi, je suis alors heureux que tu viennes à moi avec ta calomnie parce que maintenant je peux dévoiler mes pensées, que toute la base sur laquelle j’ai bâti le travail du Créateur est selon le chemin de la vérité. C’est-à-dire que maintenant je peux dire que je vais au-dessus de la raison. Alors qu’avant que tu ne viennes à moi, je n’ai pas eu l’occasion de montrer ma voie.
Par conséquent, j’aime tes arguments parce que tu m’as rendu un grand service en calomniant. C’est ta calomnie que j’ai entendue qui m’a fait me repentir, car maintenant je dois vaincre avec le moyen d’au-dessus de la raison. Il s’avère que celui qui me fait prendre sur moi le fardeau du royaume des cieux dans le don et au-dessus de la raison est uniquement ta calomnie. Si tu n’étais pas venu à moi avec des plaintes, je n’aurais pas eu besoin de prendre sur moi le commandement de la foi. Mais maintenant, je dois me repentir. Ainsi, il n’est pas en colère contre la calomnie qu’il a entendue.
Nous pouvons comparer cela à la façon dont nous nous rapportons au repentir par amour (même si en vérité, le repentir par amour et le repentir par crainte sont deux grands degrés), comme nos sages ont dit : « Le repentir par amour — ses malveillances deviennent comme des mérites ». Nous pouvons aussi interpréter ici que ses malveillances sont devenues comme des mérites.
Nous devrions comprendre comment les malveillances deviennent des mérites. Les malveillances signifient qu’une personne est en colère parce que des malveillances sont venues. Les mérites sont quand une personne apprécie d’avoir acquis des mérites. Alors comment peut-on dire que les malveillances sont devenues des mérites ? Quelle est la malveillance ici pour que le corps vienne avec ses plaintes au sujet de la foi, qu’il a accepté le discernement « au-dessus de la raison » ? Aussi, comment peut-il y avoir une plus grande malveillance que celle qui calomnie la sainte foi ?
Cependant, s’il se repent par amour, c’est-à-dire maintenant qu’il se repent et prend sur lui la foi au-dessus de la raison avec un esprit clair, il décide d’emprunter spécifiquement le chemin de la foi, car maintenant il a deux voies devant lui et il décide. Ainsi, il a une marge de choix. Mais avant que la calomnie ne vienne à lui, même s’il a pris sur lui le discernement de la foi au-dessus de la raison, il n’était pas si évident qu’il a deux voies devant lui. Alors que maintenant, il fait vraiment choix, déterminant qu’il doit aller précisément avec la foi au-dessus de la raison.
Il s’avère donc qu’il est content de la calomnie qu’il a entendue, et qu’il aime la calomnie qu’ils ont dit de la foi, bien qu’il s’agisse de malveillances. Et puisqu’elles lui ont donné la possibilité de choisir, qu’il lui est révélé qu’il veut vraiment marcher sur le chemin de la foi au-dessus de la raison, il s’avère que ces malveillances sont aussi importantes pour lui que les mérites, car sans elles, il n’aurait pas pu choisir.
Il s’avère qu’avec la repentance qu’il fait maintenant, il est satisfait du travail qui s’est présenté à lui maintenant, et cela est considéré une repentance par amour. C’est-à-dire qu’il aime l’acte de repentance qu’il vient d’accomplir. A ce moment, ses causes, qui sont ses malveillances, sont considérées comme des mérites, c’est-à-dire qu’il les aime comme des mérites, car l’un ne va pas sans l’autre. Cela ressemble à peu près à la relation entre la lumière et le Kli [récipient]. C’est-à-dire que le manque que les malveillances lui ont causées s’appelle un Kli, et le repentir, qu’il a fait le choix, ressemble à la relation de la lumière. C’est le premier degré dans l’ordre du travail.
Le deuxième degré est que bien qu’il surmonte la calomnie dite par le corps à propos du chemin de la vérité, qui est le don et la foi, et se repente, ce qui signifie que le corps répond, « Tout ce que j’entends de ta part, c’est seulement ce que tu dis, que l’esprit dicte, mais je vais selon ce que j’ai entendu, que l’essentiel du travail du Créateur est la foi au-dessus de la raison. C’est-à-dire que je ne vais pas selon ce que l’esprit me dicte, mais au-dessus de l’esprit. Par conséquent, c’est une vraie repentance.
Cependant, il dit qu’il serait plus heureux s’il n’entendait pas leurs calomnies car il risquait peut-être de ne pas pouvoir choisir. Il s’avère que ce repentir est considéré comme de la crainte. C’est-à-dire qu’il craint le travail de vaincre, car c’est un travail difficile, car lorsqu’une personne est testée, il est très difficile de choisir le bien.
Il s’avère que ce repentir est lié au repentir par crainte, lorsque ses malveillances deviennent des erreurs. Parce qu’il s’est repenti des malveillances, elles deviennent comme des erreurs, mais pas comme des mérites, puisque les mérites signifient qu’il ressemble aux mérites. Ainsi, lorsqu’une personne aspire aux mérites, elle est satisfaite de son travail, d’avoir la possibilité de choisir. Alors que quand il craint la calomnie, il dit lui-même que ce ne sont pas des mérites, mais que cela ressemble à des erreurs.
Il s’avère que même s’il a élevé le mal à la Kedousha [sainteté], c’est-à-dire corrigé le mal en se repentant, ce degré est inférieur à la repentance par amour, puisque lui-même ne les a pas transformés en mérites. Par conséquent, cela est considéré comme le deuxième degré dans le travail.
Le troisième degré que nous devrions discerner dans le travail est que lorsque le corps vient à lui avec ses arguments bien connus, lorsqu’il calomnie l’esprit et le cœur, et qu’il capitule devant eux et ne peut les vaincre, il doit ensuite descendre de son degré. C’est-à-dire que là où il pensait auparavant qu’il était considéré comme faisant partie des serviteurs du Créateur, il voit maintenant qu’il en est loin, car avant que le corps ne vienne à lui avec ses arguments connus, il pensait que tout allait bien, ce qui signifie qu’il n’avait aucune passion d’amour-propre et tout ce qu’il est bien entendu, en vue de donner. Alors que maintenant, il voit qu’il ne peut pas surmonter ses plaintes. Même si maintenant il n’est pas en fait testé - car maintenant tous les arguments ne sont que potentiels - il voit toujours qu’il capitule devant ses arguments et ne peut pas prendre sur lui la foi au-dessus de la raison et dire : « Je veux marcher uniquement sur le chemin du don sans réserve ».
Maintenant, un homme est assis et se demande comment sa situation s’est renversée. Il lui semble que c’est un cycle qui se répète, et lui qui a toujours regardé sa bassesse, est tombé là-dedans lui-même et ne peut pas en sortir même s’il se souvient d’à quel point il a toujours détesté ces gens et les a considérés comme petits et infantiles, et s’est toujours éloigné d’eux. Maintenant, il s’y trouve et ne peut pas en sortir tout seul.
Maintenant, il voit de la même manière l’histoire qui est racontée au sujet de Rabbi Yonathan, qui s’est disputé avec un prêtre. Le prêtre a dit qu’il pouvait changer la nature, et le rabbin Yonathan a dit qu’il est impossible de changer la nature que le Créateur a créée. Seul le Créateur lui-même peut la changer, mais l’homme de lui-même ne le peut pas.
Qu’a fait le prêtre ? Il a pris quelques chats et leur a appris à être des serveurs. Il les a habillés en serveurs, est allé voir le roi et lui a parlé de son problème avec le rabbin Yonathan. Le prêtre prépara un repas et invita le roi et les ministres. Avant le repas, le prêtre a réitéré la question de pouvoir changer en une seconde nature, et Rabbi Yonathan a dit que seul le Créateur peut la changer, mais pas l’homme.
Par la suite, le prêtre ordonna et dit : « Mangeons d’abord, puis nous conclurons notre débat. » Rapidement, les serveurs, c’est-à-dire les chats, sont entrés, habillés comme de vrais serveurs, et ont mis la table. Ils ont apporté les plats à chacun et le prêtre, le roi et les ministres étaient impressionnés par les actes merveilleux des serveurs. Maintenant, tout le monde a vu qu’il ne servait à rien de se disputer après le repas, et tout le monde a été surpris de voir Rabbi Yonathan assis si calmement, peu impressionné par l’acte qui a prouvé sans équivoque que l’homme peut changer la nature.
Qu’est-ce que Rabbi Yonathan a fait alors ? Il est dit qu’une fois le repas terminé et que les serveurs se tenaient prêts à servir le public, le rabbin Yonathan a sorti sa boîte de tabac. Tout le monde pensait qu’il allait sentir le tabac, mais lorsqu’il a ouvert la boîte, plusieurs souris en sont sorties. Lorsque les serveurs ont vu les souris sortir de la boîte et s’enfuir, ils ont immédiatement quitté les invités et ont poursuivi les souris, comme c’est dans leur nature. Alors tout le monde a vu que Rabbi Yonathan avait raison.
La même chose s’applique à nous. Quand le corps vient et commence sa calomnie, montrant de façon tangible le goût de l’amour-propre, il quitte immédiatement la Torah, le travail et le Maître du monde, et court chercher l’amour-propre, là où le corps lui montre le plaisir. Alors il voit qu’il est impuissant à sortir de l’amour-propre.
Il s’avère qu’ici, dans cette situation — lorsqu’il voit maintenant à quel point il est plongé dans l’amour-propre à cause de notre nature — il est considéré comme ayant atteint un certain degré dans le travail. Cela signifie qu’il a atteint le degré de vérité, appelé « reconnaissance du mal ». Maintenant, il sait qu’il doit recommencer son travail, car jusqu’à présent il marchait sur le chemin et se trompait, pensant qu’il était au-dessus de tout le monde, mais maintenant il voit son véritable état.
Par conséquent, maintenant il a un manque pour prier le Créateur du fond du cœur, car maintenant il voit à quel point il est loin du travail de don sans réserve, qu’on ne peut pas sortir, mais que seul le Créateur peut l’aider. C’est le troisième degré, qui est inférieur aux deux degrés précédents.
Le quatrième degré est le plus bas par rapport aux trois premiers degrés. Parfois le corps vient à lui avec tous ses arguments et il écoute mais ne répond rien. Cependant, il prend ses arguments au sérieux et voit même qu’il est naturel qu’il ne puisse pas accomplir des actes de don. Et il reste dans l’amour-propre comme il en a l’habitude, sans aucune excitation. Il est indifférent et oublie le lieu et l’état qu’il avait il y a un instant, avant que le corps ne vienne à lui avec ses questions, alors qu’il pensait qu’il n’était pas comme le reste des gens, dont le travail est construit sur l’amour à des fins personnelles. Mais, maintenant, il sent que c’est la façon de travailler, comme tout le monde travaille.
Il s’avère que de toutes les questions qui lui sont venues - qui devaient être un messager d’en haut pour lui donner une opportunité de s’élever de son degré, soit comme le premier discernement, qui s’apparente au repentir par amour, soit comme le deuxième discernement, qui est comme se repentir par crainte, ou comme le troisième discernement, qui est d’avoir un manque, c’est-à-dire quand il pouvait encore prier le Créateur - maintenant il voit qu’il est impossible que l’homme puisse s’aider lui-même.
Maintenant, il arrive à un état où il croit et voit ce que nos sages ont dit (Soucca, 52), « Rabbi Shimon Ben Lakish a dit, ‘le penchant de l’homme augmente chaque jour et cherche à le tuer, comme il a été dit, ‘Le méchant guette le juste et cherche à le tuer.’ Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas, comme il a été dit : ‘Dieu ne l’abandonnera pas entre ses mains, ni ne le condamnera quand il sera jugé.’ »
Il voit que le corps cherche bien à le tuer, c’est-à-dire qu’il veut le séparer de la vie des vies avec ses arguments. Maintenant, il voit qu’il ne peut pas vaincre par lui-même, et il attend que le Créateur l’aide. Il s’avère que les questions qui lui sont venues n’ont pas été vaines. Au contraire, elles lui ont données la possibilité de prier du fond du cœur. Alors qu’au quatrième degré, quand il prend tout avec apathie, c’est comme si les questions lui venaient en vain, inutilement.
Cependant, nous devons savoir que pour une personne qui a commencé à marcher sur le chemin du don et de la foi, rien n’est vain. Au contraire, après quelques jours ou quelques heures, elle se remet de sa situation après avoir entendu la calomnie et voit quelque chose de nouveau : comment une personne peut tomber d’un degré élevé à un degré qui est la bassesse totale par rapport à l’état dans lequel elle se trouvait. Et pourtant, elle n’en avait aucune idée. Mais, elle sentait que rien ne s’était passé, et a tout pris très calmement et paisiblement, acceptant de rester dans son état actuel. Elle est calme et d’humeur raisonnable, alors qu’auparavant elle pensait que si elle ne pouvait pas avancer dans la spiritualité, elle préférerait mourir que vivre. Elle tremblait toujours et était sensible quant à son progrès, et regardait toujours les gens calmes qui s’engagent dans la Torah et les Mitsvot sèchement, sans aucune pensée ni esprit, mais simplement comme on le leur a appris.
Mais maintenant, l’homme ne pense pas qu’il devrait recevoir du soutien de qui que ce soit, ou qu’il n’a pas de manque. Au contraire, il est tout simplement naturel que la personne veuille vivre en paix et ne cherche pas ses défauts en elle-même, mais se juge favorablement. Autrement dit, elle a de nombreuses excuses pour tout ce qu’elle pense être un défaut. Mais surtout, elle veut vivre sans douleur parce qu’elle se souvient qu’avant, quand elle pensait à la spiritualité, elle était remplie de souffrance et toujours inquiète. Maintenant, Dieu merci, elle ne se soucie plus de la spiritualité et vit comme tous les autres.
Mais plus tard, lorsqu’un certain réveil lui vient d’en haut, il recommence à se soucier de la spiritualité. À ce moment, il voit quelque chose de nouveau - l’homme n’est pas son propre patron. Mais, il est dans une catapulte, lancée d’en haut comme ils le souhaitent, et il est entre les mains de ceux d’en haut. C’est-à-dire qu’à un moment donné, il pense qu’il devrait jeter toutes ses affaires matérielles qui se rapportent à son propre intérêt. Parfois, il est jeté en bas dans le monde physique, ce qui signifie qu’il oublie toutes les questions spirituelles.
Il s’avère que même le quatrième degré est un degré, car une opportunité lui est donnée d’apprendre à voir la vérité, car par cela il peut arriver à adhérer au Créateur en voyant qu’il dépend du Créateur. À ce moment, il s’éveillera pour demander au Créateur de l’aider à sortir de l’amour-propre et à parvenir à l’amour du Créateur.
Cependant, c’est un long chemin. L’ordre est, comme l’a dit le Baal HaSoulam, que l’homme doit dire : « Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ? » L’homme doit dire que tout dépend de lui, puisque le choix a entièrement été donné à l’homme, et qu’il ne doit pas attendre qu’un réveil lui vienne d’en haut.
Mais après coup, il devrait croire que tout cela est la Providence individuelle, et que l’homme ne peut rien ajouter à son travail. Mais, il doit faire ce qui est désiré en haut, et il n’a aucun choix. C’est le meilleur chemin et le plus court, car il gagne du temps et souffre moins, car nous ne souffrons pas du temps qui se prolonge.
Il s’avère que nous trouvons quatre discernements lorsqu’une personne commence à emprunter l’ordre du travail du don et de la foi :
1) Quand le corps vient à lui avec ses arguments de calomnie, il les accepte avec amour. Il dit : « Maintenant, j’ai une opportunité d’observer le commandement de la foi au-dessus de la raison, car sinon je ne travaillerais que dans la raison. » Cela se rapporte à la repentance par amour, ce qui signifie qu’il aime cette repentance.
2) Quand le corps vient à lui avec ses arguments de calomnie, bien qu’il les surmonte, il n’aime pas ce travail, car c’est un travail difficile : se dépasser quand il entend la calomnie. Cela ressemble au repentir par crainte, lorsque ses malveillances deviennent des erreurs, car il aurait été plus heureux si elles n’étaient pas venues.
3) Quand le corps vient à lui avec sa calomnie, il capitule devant ses arguments et n’a pas la force de vaincre. À ce moment, il se sent mal car auparavant il pensait qu’il faisait déjà partie des serviteurs du Créateur, mais maintenant il voit qu’il n’a rien. Il le regrette, mais il ne peut rien faire. Il s’avère que la situation dans laquelle il se trouve lui fait mal.
4) Lorsque le corps vient à lui avec ses calomnies, il s’effondre sous son fardeau, fait tout ce que le corps lui dit et prend tout avec apathie. Il oublie rapidement qu’il a été un serviteur du Créateur et se sent bien, comme si de rien n’était. Mais, il apprécie sa situation car maintenant il ne souffre plus de ne pas penser à servir le Créateur, et il veut continuer toute sa vie comme cela. Parfois, il n’y pense même pas, ce qui signifie qu’il ne pense pas du tout au but de la vie, mais qu’il est simplement bien comme il est.
Ces quatre états peuvent être comparés aux quatre degrés que nos sages ont dit : 1) un juste qui va bien, 2) un juste qui a mal, 3) un méchant qui a mal, 4) un méchant qui va bien.
Bien que nos sages se réfèrent à des degrés élevés, en ce qui concerne la relation, nous pouvons toujours comparer. Nous appellerons le premier état, qui s’apparente au repentir par amour, « un juste qui va bien ». Cela signifie qu’il n’a pas du tout mal parce que ses malveillances sont devenues des mérites.
Nous appellerons le deuxième état, qui ressemble au repentir par crainte, « un juste qui va mal », comme l’interprète le Zohar ci-dessus : « Un juste qui va mal - quand le mal est sous son autorité ». C’est-à-dire qu’il le contrôle, car il s’est repenti de la calomnie qu’il avait entendue de son corps. Mais puisque les malveillances ne sont pas devenues des mérites, il s’avère qu’il a des malveillances mais elles sont comme des erreurs, puisque le mal est sous l’autorité du bien. Il s’avère qu’il a toujours le mal, mais le bien le contrôle.
Le troisième état est quand il capitule devant le mal quand il entend la calomnie du corps. Il n’a pas la force de se repentir de la calomnie et l’accepte. Cependant, il regrette de ne pas pouvoir la vaincre. Nous pouvons appeler cela « un méchant qui va mal ». Bien qu’il soit méchant, c’est-à-dire qu’il ne se repente pas, il ressent néanmoins un désagrément dans cette situation, ce qui signifie qu’il a mal de ne pas avoir la force de vaincre.
Le quatrième état est celui où il accepte avec apathie la calomnie et ne sent même pas qu’il vient d’entendre la calomnie. Nous pouvons appeler cela « un méchant qui va bien ». Autrement dit, bien qu’il soit méchant, il va bien parce qu’il ne ressent aucun défaut en lui.