Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Trois prières
Article 30, 1985
Il est écrit dans le Zohar, Balak (point 187) : « Trois sont appelées prière : une prière pour Moïse, une prière pour David, une prière pour le pauvre. De ces trois, laquelle est la plus importante ? La prière pour le pauvre. Cette prière est avant la prière de Moïse et précède la prière de David. Quelle en est la raison ? C’est parce que le pauvre a le cœur brisé, et il est écrit : « L’Éternel est proche des cœurs brisés. » Le pauvre se dispute toujours avec le Créateur, et le Créateur écoute et entend ses paroles, « une prière pour le pauvre quand il se sent défaillir » [en hébreu il s’enveloppe]. Il aurait dû dire : « quand il s’est enveloppé » ; qu’est-ce que « quand il s’enveloppe » ? Cela signifie qu’il crée un retard, retardant toutes les prières du monde, qui n’entrent pas tant que sa prière n’entre pas. Le Créateur seul, s’unit à ces plaintes, comme il est écrit, « et déverse ses paroles devant l’Éternel ». Toutes les armées des cieux se demandent : « Que fait le Créateur ? Qu’essaie-t-il de faire ?’ On leur dit : ‘Il s’unit passionnément avec Ses Kelim [récipients]’, c’est-à-dire avec les cœurs brisés. Cette prière provoque un retard et un report de toutes les prières du monde. »
Concernant ces trois prières, nous devons comprendre la différence entre les prières de Moïse, de David et du pauvre. Quelle est l’importance du pauvre, c’est parce qu’il a des revendications à l’encontre du Créateur, et pour lesquelles il retarde toutes les prières ? Nous devrions également comprendre ce que veut dire retarder toutes les prières du monde ? Le Créateur est-il incapable de répondre à toutes les prières à la fois ? A-t-Il besoin de prendre du temps, comme si elles devaient faire la queue une par une ?
Nous interpréterons cela dans le travail, car toutes ces prières s’appliquent à une seule personne. Ce sont trois états consécutifs dans l’ordre du travail. Nous constatons qu’il y a trois manques que l’homme devrait demander au Créateur de satisfaire :
1) la Torah, qui est appelée « Moïse »,
2) le royaume des cieux,
3) un pauvre au cœur brisé, se rapportant à ses Kelim.
Nous devrions comprendre pourquoi il dit : « L’Éternel est proche des cœurs brisés », ce qui est appelé « proche ». Nous apprenons que « proche » signifie équivalence de forme. Mais comment peut-on parler d’équivalence de forme avec le Créateur s’il a le cœur brisé ? Nous devons également comprendre ce que nous apprenons : « L’Éternel est proche de tous ceux qui l’appellent vraiment » Autrement dit, qu’est-ce que « proche » ? La « vérité » est appelée « proche », et le cœur brisé n’est pas appelé « proche ». Nous devons également comprendre les griefs que le pauvre a à l’encontre du Créateur, comme si le Créateur disait que le pauvre a raison, car nous voyons qu’à cause des plaintes, il l’écoute plus que les autres, comme le dit les paroles du Zohar ci-dessus.
Mais il est écrit dans le Zohar (« Introduction au Livre du Zohar », point 174) : « Rabbi Shimon a commencé par : ‘Celui qui se réjouit aux fêtes et ne donne pas sa part au Créateur.’ » Dans le Zohar (point 175), il explique quelle est la part du Créateur : « La part du Créateur est de ravir les pauvres autant qu’il peut, car pendant les jours de fête, le Créateur vient voir Ses Kelim brisés. »
Il interprète dans le Soulam [commentaire de l’échelle du Zohar] pourquoi la part du Créateur revient aux pauvres, relative à la brisure des récipients qui ont précédé la création du monde. Selon ses mots : « Par la brisure des Kelim de Kedousha [sainteté] et leur chute dans BYA séparés, les étincelles de Kedousha sont tombées dans les Klipot [coquilles/pelures]. D’elles, toutes sortes de plaisirs et d’amours entrent dans le domaine des Klipot, car les étincelles les transfèrent dans la réception de l’homme et pour son plaisir. Par cela, elles provoquent toutes sortes d’infractions, telles que le vol, le maraudage et le meurtre.
Par conséquent, nous devrions interpréter ce que signifie l’argument plaintif d’un pauvre. Il dit : « Pourquoi est-ce ma faute s’il m’a créé avec des récipients brisés, à cause desquels j’ai en moi toutes les mauvaises convoitises et les mauvaises pensées ? Tout cela ne m’est venu que parce que je viens de la brisure des récipients, qui était le premier endroit où l’on voulait étendre l’abondance supérieure dans les récipients de réception avec l’intention de recevoir, et pas du tout avec l’intention de donner sans réserve. A cause de cela, l’amour à des fins personnelles s’est installé en moi, et pour cette raison, je suis loin de tout ce qui est spirituel et je n’ai aucune part dans la Kedousha, qui est fondée uniquement sur des récipients qui ont l’intention de donner sans réserve. Il s’avère que toute ma souffrance de ne pas avoir accès à Kedousha et de voir que je suis loin de Toi à cause de la disparité de forme que j’ai à cause de l’amour-propre, qui est tout l’ennemi qui est dans mon cœur, il est celui qui cause tous mes mauvais états. Tout est venu parce que Tu m’as créé ainsi ».
Pour cette raison, il se plaint et dit : « Je ne peux pas changer la nature avec laquelle Tu m’as créé, mais je veux que, tout comme Tu m’as créé avec amour-propre, tu me donnes maintenant une seconde nature, comme Tu m’as donné la première, c’est-à-dire le désir de donner sans réserve, car je ne peux pas lutter contre la nature que Tu as implanté en moi. De plus, j’ai la preuve que c’est Ta faute si je n’ai pas la force de me dépasser. Nos sages ont dit (Kidoushin 30) : « Rabbi Shimon Ben Levi a dit : ‘le penchant de l’homme augmente chaque jour et demande à le mettre à mort’, comme il a été dit : ‘Le méchant guette le juste et demande sa mort. Sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas’, comme il a été dit : ‘Dieu ne le laissera pas entre ses mains’ ».
Il s’avère que les réclamations des pauvres sont justifiées. Autrement dit, il n’a pas la force de les surmonter si le Créateur ne l’aide pas, comme le disaient nos sages. Par conséquent, il se plaint au Créateur que Lui seul peut aider, et personne d’autre, comme il ressort des paroles de nos sages que le Créateur l’a fait délibérément, pour qu’il y ait un besoin de prier, puisque « Le Créateur attend la prière des justes », c’est-à-dire ceux qui prient pour vouloir être justes. La raison en a été expliquée dans les articles précédents du Baal HaSoulam.
Il s’avère donc que ses plaintes à l’encontre du Créateur pour l’avoir créé dans une telle bassesse sont justifiées, ce qui signifie que le Créateur lui-même a fait en sorte que l’homme ne puisse s’attendre qu’à une seule chose : que seul le Créateur peut l’aider. C’est pourquoi la prière du pauvre est appelée « cœurs brisés », c’est-à-dire qu’elle vient de la brisure des récipients. Il en découle que l’argument des cœurs brisés est un véritable argument, et la vérité est « proche » parce qu’elle est en équivalence de forme avec le Créateur. C’est pourquoi cette prière est exaucée en premier, puisqu’ici commence l’ordre du travail.
Par-là, nous comprendrons ce que nous avons demandé, qu’ici il dit que « proche » signifie cœurs brisés, et là nous avons appris que « proche » signifie vérité, comme il est écrit : « L’Éternel est proche de tous ceux qui l’appellent vraiment. » La réponse est que l’argument des cœurs brisés est un vrai argument. Il s’ensuit que les deux sont pareils, ce qui signifie que nous devons savoir que lorsque nous venons prier le Créateur, nous devons lui dire la vérité.
C’est ce que nous avons expliqué dans l’article précédent [29, 1980], que lorsqu’il vient prier le Créateur, il doit demander au Créateur de l’aider : « Puisque je suis vraiment le pire que tout le monde, car même s’il y a des gens inférieurs à moi, tant dans la Torah que dans le travail, mais ils ne ressentent pas la vérité comme moi voyant ma situation. Par conséquent, ils n’ont toujours pas le manque que j’ai et n’ont donc pas autant besoin de Ton aide. Mais je vois mon véritable état : je n’ai rien à voir avec la spiritualité après tout le travail que j’ai investi en temps et en efforts. Et pourtant, maintenant je vois que « les jours d’avant étaient meilleurs que ceux-là », et plus j’essaie d’avancer, j’ai l’impression de reculer. C’est ce qu’on appelle « un véritable argument », et à cela il est possible d’attribuer une équivalence de forme avec le Créateur dans la mesure où il présente un vrai argument.
Nous comprendrons par-là la question : « Pourquoi la prière des pauvres retarde-t-elle toutes les prières ? Le Créateur est-il incapable de répondre à toutes les prières en même temps ? Nous devons étudier les trois prières en un seul corps. Cela signifie qu’il est impossible de répondre à tout ce qu’un homme demande, sauf par ordre de degré qu’un homme peut recevoir. Autrement dit, s’il le reçoit, cela sera en sa faveur. Mais s’il obtient la satisfaction qu’il demande, ce sera à son détriment, et son souhait ne sera certainement pas exaucé parce que le Créateur veut lui faire du bien et non lui nuire.
Par conséquent, l’inférieur doit recevoir d’en haut selon ce dont il a vraiment besoin. C’est pourquoi il doit prier pour sa pauvreté, pour avoir des revendications parce qu’Il l’a créé avec un désir de recevoir, ce qui, selon lui, est la cause de tout le mal en lui et de tous ses ennuis. Ensuite, il peut demander à recevoir le royaume des cieux, car il a déjà reçu des récipients de don et peut déjà recevoir la foi, appelée « royaume des cieux ».
Autrement dit, il ne peut pas atteindre le fardeau du royaume des cieux, appelé « foi », avant d’avoir des récipients de don sans réserve, comme il le dit dans le Soulam (« Introduction du Livre du Zohar », p. 138) : « C’est une loi selon laquelle la créature ne peut pas recevoir de Lui du mal apparent, car c’est un défaut dans Sa gloire que la créature devrait Le percevoir comme faisant le mal, car cela ne conviendrait pas à l’Opérateur parfait. Par conséquent, quand l’homme se sent mal, il renie Sa providence sur lui et l’Opérateur lui est caché. »
Par conséquent, l’homme doit recevoir la force d’en haut pour avoir une seconde nature, qui est le désir de donner. Par la suite, il peut demander un autre degré, celui de David, signifiant le royaume des cieux. Il s’ensuit que la prière du pauvre retarde toutes les autres prières, ce qui signifie qu’avant que le pauvre ne reçoive son souhait, il ne peut pas acquérir de degrés plus élevés. C’est pourquoi il est écrit : « Une prière pour le pauvre quand il se sent défaillir [héb : quand il s’enveloppe] ».
Vient ensuite la deuxième prière, qui est la prière pour David, étant le royaume des cieux, lorsqu’il demande à avoir la foi, à ressentir l’Opérateur qui opère par Sa providence sur le monde entier. Il en est ainsi parce que maintenant il peut déjà percevoir le Créateur comme faisant le bien, comme écrit dans le Soulam, puisqu’il a déjà des récipients de don sans réserve. Ainsi, il peut déjà voir comment Il fait le bien.
Il s’avère qu’il est impossible d’obtenir la foi, qui est le royaume des cieux, avant d’avoir atteint la correction des qualités – d’être toujours prêt à donner sans réserve et non à recevoir pour recevoir. Autrement, il ne reçoit pas la foi d’en haut. Ceci est la prière du pauvre retardant toutes les prières. Autrement dit, avant qu’une personne ne découvre son manque – qu’elle est immergée dans l’amour-propre et qu’elle veuille en sortir – il est inutile de demander autre chose. Vient ensuite le moment de la prière pour Moïse, considérée comme la Torah. Il en est ainsi parce qu’il est impossible d’être récompensé de la Torah avant d’avoir obtenu la foi, car « il est interdit d’enseigner la Torah aux idolâtres », comme il a été dit : « C’est la Torah que Moïse a placée devant les enfants d’Israël. » Et il est écrit dans le Zohar : « Il est interdit d’enseigner la Torah aux idolâtres » et « Celui qui est circoncis mais n’observe pas les commandements de la Torah est comme s’il n’était pas circoncis, comme il est écrit (Jéthro), ‘Si vous Me faites un autel de pierre, vous ne le bâtirez pas avec des pierres taillées, car si vous brandissez votre épée dessus, vous le profanerez.’ Même si tu as brandi ton épée dessus, c’est-à-dire qu’il est circoncis, il le profane, ce qui veut dire qu’il a profané la circoncision. »
Cela signifie que même celui qui est circoncis et qui a des parents juifs n’est pas encore appelé « Israël » par rapport à la Torah, ce qui signifie qu’il est permis d’apprendre avec lui la Torah s’il ne respecte pas les commandements de la Torah. C’est ce qui ressort des paroles ci-dessus du Zohar.
Il est écrit dans le Zohar (Pinhas, point 68) : « ‘Et le vin réjouit le cœur de l’homme.’ C’est le vin de la Torah, car le vin est le même nombre que Sod [secret]. De même que le vin doit être caché et scellé, pour ne pas être versé à l’idolâtrie, la Torah l’est aussi : elle doit être cachée et scellée, et tous ses secrets ne sont révélés qu’à ceux qui Le craignent.
Ainsi, la prière pour Moïse, qui est la Torah, est un degré qui vient après le royaume des cieux, appelé crainte. C’est pourquoi la Torah est donnée précisément à ceux qui Le craignent. C’est aussi le sens de ce que nos sages ont dit : « Les Tefillin de la main précèdent les Tefillin de tête », puisqu’il est écrit : « Vous les lierez comme un signe sur ta main et ils seront comme des frontaux entre tes yeux. » Le Zohar interprète que les Tefillin de la main sont Malkhout et que les Tefillin de tête sont ZA. Les Tefillins de la main doivent être couverts car il est écrit : « Et ce sera pour toi un signe sur ta main », et ils ont expliqué « Pour toi un signe, et non pour les autres un signe ». Le Baal HaSoulam a dit que Malkhout est appelée « foi ». Pour cette raison, elle doit être cachée, ce qui signifie que parce que Malkhout est la foi au-dessus de la raison, cela est appelé « dissimulation ». Par conséquent, après avoir reçu la foi, qui est appelée « royaume des cieux », il peut être récompensé de la Torah, appelée ZA, ce qui suggère les Tefillins de la tête, où se trouve déjà la révélation de la Torah. C’est pourquoi nos sages ont dit à propos du verset : « Et tous les peuples de la terre verront que tu portes le nom de l’Éternel, et ils te craindront », que ce sont les Tefillins de la tête, là où l’on voit.