Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent
Article 29, 1985
Il est écrit dans le Zohar, Houkat (point 78) : « De cela, nous apprenons que quiconque souhaite éveiller des choses d’en haut - en action ou en parole - si cet acte ou cette parole n’est pas fait correctement, rien ne s’éveille. Tous les gens vont à la synagogue pour éveiller une chose d’en haut, mais rares sont ceux qui savent éveiller. Le Créateur est proche de tous ceux qui savent l’appeler et éveiller correctement une chose. Mais s’ils ne savent pas comment l’appeler, il n’est pas proche, comme il est écrit : « L’Eternel est proche de tous ceux qui l’appellent, de tous ceux qui l’appellent vraiment ? « Vraiment » signifie qu’ils savent comment éveiller correctement une chose véridique et pour toute chose ».
Cela signifie que celui qui ne sait pas L’appeler ne doit pas aller à la synagogue car s’il ne sait pas L’appeler, et sa prière n’est pas acceptée. Ainsi, il y a un prétexte ici, expliquant alors qu’il ne suffit pas de ne pas aller à la synagogue parce qu’il ne sait pas comment L’appeler. S’il en est ainsi, l’homme doit savoir quoi faire pour savoir comment L’appeler pour être proche du Créateur.
Le Zohar vient et nous explique à ce sujet ce que nous devons savoir, ensuite nous devons essayer d’arriver à ce savoir. Il dit que savoir n’est que vérité, que celui qui l’appeler vraiment est proche du Créateur. Ainsi, si connaître signifie qu’il L’appelle vraiment, qu’y a-t-il de nouveau ici lorsqu’il dit qu’avec le Créateur il doit y avoir une connaissance spéciale pour appeler le Créateur ? Le sens du verset qui dit : « l’Eternel est proche de tous ceux qui l’appellent », est sans exception, ce qui signifie qu’il est proche de tous, sans exception. Ensuite, le verset se termine par une condition, qui semble être une grande condition. Laquelle ? Qu’il l’appelle vraiment. Telle est la grande condition requise de l’homme.
En ce qui concerne cette grande condition exigée, qui s’appelle « vérité », habituellement, quand quelqu’un appelle autrui, si l’autre personne sait qu’il l’appelle avec un mensonge, elle n’entendra pas son appel parce qu’elle sait qu’il l’appelle avec un mensonge, alors elle fait semblant d’être loin et de ne pas l’entendre, parce que c’est par un mensonge qu’il l’appelle.
Ainsi, quelle est la grande condition requise de l’homme ? Certes, lorsqu’il s’agit du Créateur, il doit y avoir des exigences particulières qui ne s’appliquent pas aux gens, mais cette condition, que nous devons « L’appeler vraiment » est la plus petite exigence qui puisse exister. En effet, il y a ici une intention spéciale dans la condition de la vérité, et cette intention est appelée « vraiment ».
Pour comprendre le sens de la vérité, nous devons faire précéder les paroles de nos sages : « quiconque est fier, le Créateur dit : ‘Lui et moi ne pouvons pas résider dans la même demeure’ ». Nous devrions demander : qu’importe au Créateur s’il est fier ? Si une personne entre dans un poulailler et voit un coq faire le fier, est-elle impressionnée par cela ? Le Baal HaSoulam a dit que le Créateur aime la vérité et ne peut supporter le mensonge, comme il est écrit : « celui qui dit des mensonges ne se tiendra pas sous Mes yeux ».
Et vraiment, le Créateur a créé l’homme avec un désir de recevoir, qui est l’amour de soi qu’il y a en lui. C’est la source de toutes les mauvaises convoitises qui existent dans le monde, à savoir les vols, les meurtres et les guerres, tous découlent du désir de recevoir en l’homme. Il s’avère que le Créateur a créé l’homme dans une bassesse totale, et lui est fier, ce qui signifie qu’il dit qu’il n’est pas comme les autres. Il s’avère qu’il ment, et la vérité ne supporte pas le mensonge.
D’après ce qui précède, si une personne vient à la synagogue pour demander au Créateur d’entendre sa prière parce qu’elle mérite d’être entendue par le Créateur - d’être exaucée parce qu’elle le mérite, d’être exaucée par le Créateur plus qu’Il ne donne aux autres, même quand cela concerne la spiritualité, alors elle est loin du Créateur, puisque le mensonge est loin de la vérité. C’est pourquoi nous disons qu’il ne sait pas L’appeler, puisqu’il appelle le Créateur avec un mensonge, et cela s’appelle « loin » et non proche, selon la loi spirituelle selon laquelle « proximité signifie équivalence de forme, et éloignement signifie disparité de forme ».
Puisqu’il n’y a pas de plus grande disparité de forme qu’entre la vérité et le mensonge, nous disons qu’il ne sait pas L’appeler. Le Créateur n’est pas proche de lui car lorsqu’il demande pendant la prière, il est dans le mensonge car il se sent plus vertueux que les autres car il voit tous ses manques chez les autres. Pour cette raison, il veut que le Créateur l’aide.
Mais en vérité, c’est comme nos sages l’ont dit (Kidoushin, p 70), « et la condition de on reproche les défauts et ne fait pas la louange du monde. Et Shmuel a dit, ‘aux autres ses proches défauts » Parce qu’il y a des gens qui regardent toujours autrui. Si autrui apprend comme il comprend ou prie comme il le fait, alors autrui se comporte bien. S’il ne se comporte pas bien, c’est qu’il a trouvé un défaut chez l’autre.
C’est comme a dit le Baal HaSoulam, que parmi les jaloux il y a une coutume selon laquelle si quelqu’un est plus méticuleux que lui [dans l’observation des commandements], il est appelé « Frumer » [terme péjoratif : trop pieux], ce qui signifie trop extrême. Il est inutile de mentionner cette personne et c’est une perte de temps de penser à elle. Mais si elle est moins pieuse que lui, il dit qu’elle est beaucoup trop indulgente et devrait être persécutée jusqu’à l’excommunication, pour ne pas avoir une mauvaise influence sur les autres.
Cette personne, qui vient prier le Créateur de la rapprocher parce qu’elle est vertueuse, est loin du Créateur, c’est-à-dire en disparité de forme par rapport au Créateur, puisque la qualité du Créateur est la vérité, et que la qualité de l’homme est entièrement mensonge. Par conséquent, il est dit que le Créateur est loin d’elle, et donc Il ne l’entend pas.
Nous devrions demander : « si ‘toute la terre est remplie de Sa gloire’, que veut dire que le Créateur est loin d’elle ? C’est comme quelqu’un qui se tient loin d’un autre et n’entend pas sa voix. Par conséquent, dans la spiritualité, nous savons que la mesure de l’éloignement et de la proximité dépend de l’équivalence ou de la disparité de forme.
Alors que si une personne vient prier le Créateur et lui dit : tu dois m’aider plus que les autres, car les autres n’ont pas tant besoin de Ton aide parce qu’ils sont plus doués que moi et ne sont pas aussi immergés dans l’amour de soi que moi, et ils sont plus disciplinés que moi, et je vois que j’ai besoin de Ton aide plus que le reste des gens, puisque je sens ma bassesse, que je suis plus loin de Toi que tout le monde et que je me sens comme il est écrit : « nous n’avons pas d’autre roi rédempteur et libérateur que Toi ».
Il s’avère que son argument est vrai, et de tels arguments le Créateur les tolère parce qu’ils sont la vérité. Il a été dit à ce sujet : « Je suis l’Éternel, qui habite avec eux au milieu de leur impureté ». C’est-à-dire que même s’ils sont immergés dans l’amour-propre, qui est la source de l’impureté, mais puisqu’il avance un vrai argument, le Créateur est proche de lui parce que la vérité avec la vérité signifie l’équivalence de forme, et l’équivalence de forme est appelée « proche ».
Par là nous comprendrons la question du Zohar, qui implique que celui qui ne sait pas L’appeler n’a aucune raison d’aller à la synagogue car le Créateur n’entendra pas sa voix car il est loin du Créateur s’il ne sait comment l’appeler. Et une autre difficulté est que cela contredit le verset « L’Eternel est haut et l’humble verra » (Psaumes 138). Et quelle est la signification de « humble » ? C’est celui qui ne sait rien, ne sait même pas comment L’appeler ; lui aussi verra.
Avec ce qui précède, nous comprendrons parfaitement qu’il n’a pas besoin de savoir quoi que ce soit, sauf son véritable état spirituel - qu’il ne connaît aucune sagesse ni aucune morale qui l’aidera, et qu’il est dans le pire état possible qui puisse être au monde, et si le Créateur ne l’aide pas, il est perdu. C’est la seule chose qu’il doit savoir : qu’il ne sait rien et qu’il est le plus bas de tous. S’il ne le sent pas, mais pense qu’il y a des gens qui sont pires, alors il est déjà dans le mensonge et déjà loin du Créateur.
De là, nous comprendrons la deuxième question que nous avons posée : « que peut-il faire pour savoir L’appeler et se rapprocher de Lui ? Que doit-il apprendre pour savoir ? On lui dit alors qu’il n’a pas besoin d’apprendre quoi que ce soit de spécial mais simplement d’essayer d’emprunter le chemin de la vérité, et alors il aura pour quoi prier, c’est-à-dire pour le nécessaire et non pour le superflu, comme il est écrit (Psaumes, 33), « Voici, l’œil de l’Eternel est sur ceux qui le craignent, sur ceux qui espèrent sa miséricorde, pour délivrer leurs âmes de la mort et les faire vivre dans la famine ». Il lui manque simplement la vie spirituelle.
Nous interpréterons ainsi le verset « L’Eternel est près de tous ceux qui l’appellent », sans exception. Et la condition, « de tous ceux qui l’appellent vraiment », n’est pas considérée comme une condition spéciale. Mais parmi les enfants, si l’un en appelle un autre, et qu’il sait qu’il ment, il l’ignorera. Mais ici, avec le Créateur, nous devrions savoir à quoi se rapporte la question de la vérité. Il est difficile pour quelqu’un de savoir de lui-même, ce qu’est la vérité et ce qu’est le mensonge, puisqu’il n’est pas capable de voir la vérité. Par conséquent, il a besoin d’un guide pour le guider et lui dire ce qui lui manque et ce qu’il a, et même les choses superflues qui le gênent d’atteindre la vérité.
C’est le sens de « demandez l’Eternel quand il est présent ; appelez-Le quand il est proche ». Certes, nous le trouvons quand Il est proche. Mais où se trouve l’endroit appelé « proche » ? C’est, comme il a été dit plus haut, « de tous ceux qui l’appellent vraiment ». Si une personne l’appelle de son véritable état, alors elle Le trouve.