Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Les espions
Article 28, 1985
Le Zohar interprète la question des espions que Moïse envoya parcourir le pays (Slach lekha, points 56-58, Nombres 13) concernant la terre spirituelle : « Pourquoi est-il écrit que le Créateur leur dit : Montez dans le Néguev, faites des efforts dans la Torah, et par là vous connaîtrez le monde. Voyez à quoi ressemble le pays, ce qui signifie qu’à partir de là, vous verrez le monde dans lequel je vous amène. Et les gens qui y habitent sont les justes du jardin d’Eden.
‘Robuste est faible’, ce qui signifie que vous y verrez s’ils ont été récompensés de tout cela parce qu’ils ont surmonté leur penchant par la force et l’ont brisé, ou par la faiblesse, sans effort, soit ils s’étaient renforcés dans la Torah, s’y engageaient jour et nuit, soit l’abandonnaient et étaient quand même récompensés de tout cela.
‘Peu nombreux ou considérables’ signifie si beaucoup s’engagent dans Mon travail et se renforcent dans la Torah, et sont récompensés ou non de tout cela.
‘Quant au pays qu’il habite…s’il est gras ou maigre’. Vous saurez à quoi ressemble la terre dans la Torah, c’est-à-dire quel est ce monde, si l’abondance supérieure est abondante pour ses habitants ou s’il y manque quelque chose.
‘Et ils montèrent dans le Néguev et arrivèrent à Hébron’. Monter dans le Néguev signifie que les gens montent dans la Torah. Dans le Néguev signifie avec un cœur paresseux, comme celui qui essaie en vain, sèchement, pensant qu’il n’y aucune récompense à. Il voit que les richesses de ce monde sont perdues à cause de lui et pense que tout est perdu. Dans le Néguev veut dire l’eau s’est asséchée. Et arrivèrent à Hébron signifie qu’il vient se connecter à la Torah. Hébron a été construite en sept ans, qui sont les soixante-dix faces de la Torah.
‘Et ils arrivèrent à la rivière Eshkol’ sont des mots de légende et d’interprétation qui viennent du côté de la foi.
‘Et y coupèrent un sarment’, c’est-à-dire y ont appris des titres de chapitre. Ceux qui sont fidèles sont satisfaits des paroles, et les paroles sont bénies en eux. Ils considèrent qu’ils sont constitués d’une seule racine et d’un seul noyau et il n’y a aucune séparation en eux. Ceux qui ne sont pas fidèles et n’apprennent pas la Torah Lishma séparent la foi, qui est Malkhout de ZA, car ils ne croient pas qu’ils sont d’un seul noyau et d’une seule racine. C’est le sens de ‘et qu’ils portèrent à deux au moyen d’une perche’, ce qui signifie qu’ils séparaient la Torah écrite et la Torah orale.
‘Avec les grenades et avec les figues’, c’est-à-dire qu’ils mettent ces mots complètement avec la Sitra Akhra [l’autre côté], du côté des espèces et du côté de la séparation. Rimonim [Grenades] vient du mot Minim [espèces], et Teenim [figues] vient des mots ‘Et l’Éternel n’est pas à ses côtés’, signifiant quand ils ne croient pas en la Providence et disent que tout est par hasard et sépare le Créateur du monde.
‘Et ils revinrent de l’exploration du pays’ signifie qu’ils retournèrent du mauvais côté, et ont renié la vérité, en disant : ‘Qu’en avons-nous retiré ? À ce jour, nous n’avons pas vu de bien dans le monde ; nous avons travaillé dur dans la Torah et la maison est vide. Nous avons vécu parmi les plus bas du pays. Qui sera récompensé de ce monde ? Qui y entrera ? Nous aurions mieux fait de ne pas avoir travaillé’.
‘Ils lui ont raconté et ont dit’ : nous avons travaillé dur et appris pour connaître une partie de ce monde, comme tu nous l’as conseillé. ‘ Et il ruisselle aussi de lait et de miel ‘, ce monde supérieur est bon, comme nous le savons par la Torah, mais qui peut le mériter ? Cependant, ‘le peuple… est puissant’, les gens qui ont été récompensés de ce monde sont forts, rejetant le monde entier comme quelque chose dans lequel s’engager pour posséder une grande richesse. Qui peut le faire et en être récompensé ? Bien sûr, les habitants de ce pays sont forts. Celui qui souhaite en être récompensé doit être puissant en richesses, comme le dit l’écrit : ‘L’homme riche répond grossièrement’.
‘Et les villes sont grandes et fortifiées’, c’est-à-dire des maisons abondamment remplies ; rien n’y manque. Et pourtant, ‘nous y avons aussi vu les descendants du géant’, ce qui signifie qu’il faut un corps aussi fort et aussi puissant qu’un lion, puisque la Torah épuise la force de l’homme, qui peut en être récompensé ?
‘Amalek habite le pays du Néguev’. Si l’on devait dire à l’homme que même avec tout cela, il sera récompensé de sa victoire, Amalek habite le pays du Néguev, ce qui signifie le mauvais penchant, le calomnie l’accusateur d’un homme est toujours dans le corps.
‘Par ces paroles, ils découragèrent le cœur des enfants d’Israël, car ils lui donnaient une mauvaise réputation. Ces fidèles, qu’ont-ils dit ? ‘Si l’Éternel est content de nous, Il nous le donnera.’ Autrement dit, lorsque quelqu’un essaie avec le désir du cœur vers le Créateur, il en sera récompensé parce que tout ce qu’Il veut de lui, c’est le cœur.
‘Mais ne vous rebellez pas contre l’Éternel’ (Nombres 14 :9). Nous ne devons pas nous rebeller contre la Torah car la Torah n’a pas besoin de richesses ni de vases d’argent et d’or.
‘Ne craignez point, vous, le peuple de ce pays’, car si un corps brisé s’engageait dans la Torah, il y trouvera la guérison pour tout, et tous les calomniateurs de l’homme deviendront ses aides. »
Selon l’interprétation du Zohar de la question des espions par rapport au commencement du travail sacré l’homme, cela est généralement appelé « prendre sur soi le fardeau du royaume des cieux ». Ainsi, il est récompensé de recevoir la Torah, comme ce fut le cas au pied du mont Sinaï, lorsqu’ils disaient : « Nous ferons et nous écouterons ». De la même manière, quiconque veut être récompensé de la Torah doit passer par une période appelée « nous ferons », et ensuite il pourra être récompensé de « nous écouterons ». Il existe de nombreux degrés dans « nous ferons », qui se divisent généralement de deux manières :
1) La partie révélée est d’observer la Torah et les Mitsvot [commandements] en pratique, apprenant jour et nuit et étant méticuleux avec tous les détails des Mitsvot, jusqu’à ce qu’il ne puisse plus rien ajouter en ce qui concerne les actions. Son intention est qu’il fasse tout pour le Créateur, pour respecter le commandement du Roi, et qu’en retour il reçoive une récompense dans ce monde et dans l’autre. À cet égard, il est appelé un juste.
2) La partie cachée fait référence à la partie cachée de la Torah, qui est l’intention. Ce qu’un homme a l’intention de pratiquer est caché aux gens. Mais surtout, il est caché à l’homme lui-même car ce travail doit être au-dessus de la raison. Ainsi, la raison ne peut pas critiquer son travail – s’il est sur le chemin qui mène à Dvekout [adhésion] au Créateur, c’est-à-dire s’il est sur le chemin appelé « pour donner sans réserve », appelé « non pour recevoir un prix ». » Par conséquent, cela est caché parce qu’il travaille sans récompense, donc la récompense lui est cachée.
Cela signifie qu’un homme qui travaille pour être récompensée sait qu’il travaille bien parce qu’elle reçoit une récompense. Mais celui qui travaille pour donner du contentement à son Créateur, afin que le Créateur s’en réjouisse, ne peut pas voir si le Créateur apprécie son travail. Il doit croire que le Créateur est satisfait. Il s’avère que la récompense, elle aussi, est appelée « afin de donner sans réserve », et elle aussi est au-dessus de la raison. Il existe d’autres raisons, appelées « la partie cachée ». Ce travail n’appartient pas au grand public, mais à des individus, comme le dit Maïmonide (à la fin de Halakhot Techouva) : « Les sages ont dit : l’homme doit toujours s’engager dans la Torah, même Lo Lishma [pas en son nom], car de Lo Lishma, il vient à Lishma [en son nom]. Par conséquent, lorsqu’ils enseignent aux enfants, aux femmes et aux personnes sans instruction, il faut leur apprendre à travailler par crainte et afin d’être récompensés. Jusqu’à ce qu’ils acquièrent la connaissance et acquièrent beaucoup de sagesse, on leur apprendre ce secret petit à petit et s’y habituent agréablement jusqu’à ce qu’ils l’atteignent, le connaissent et le servent avec amour. »
La question des espions commence principalement chez une personne qui veut marcher sur le chemin de Dvekout, qui est le don sans réserve. A ce moment, les espions viennent avec leurs justes arguments en fonction de leur logique. Par le raisonnement, ils font comprendre qu’ils ont raison.
Nous savons que le Zohar dit : « Chaque homme est un petit monde », composé de soixante-dix nations, ainsi que d’Israël. Cela signifie que puisqu’il y a sept qualités, qui sont sept Sefirot, et en face d’elles, il y a sept qualités dans la Sitra Akhra. Chacune est composée de dix, elles sont donc soixante-dix. De plus, chaque nation a sa propre convoitise et veut l’imposer à chacune. Et le peuple d’Israël a aussi sa propre convoitise, qui est d’adhérer au Créateur.
Il existe une règle selon laquelle on ne peut pas se battre contre lui-même. Cela nécessite une force spéciale pour qu’un homme puisse aller à l’encontre de ses opinions. Mais il a la puissance et la force de lutter contre un autre s’il comprend que son point de vue est vrai, et il ne voudra jamais céder devant le point de vue de l’autre.
Par conséquent, si les soixante-dix nations sont à l’intérieur de l’homme, comment peut-il les combattre ? Autrement dit, une fois qu’une certaine nation l’emporte sur les soixante-dix nations avec sa convoitise, alors un homme est sous l’emprise de cette convoitise. Ensuite, quand une personne pense à elle-même, elle voit que c’est sa convoitise. Elle ne dit pas que quelqu’un des soixante-dix nations veut la gouverner, mais pense que c’est elle, d’elle-même, et qu’il est très difficile de lutter contre soi-même. Par conséquent, un homme devrait se représenter qu’il a soixante-dix nations dans son corps, ainsi que le peuple d’Israël. Il doit décider lui-même à quel peuple il appartient. Autrement dit, il existe une règle : chacun aime sa patrie et se bat pour sa patrie. Il doit donc décider s’il appartient au peuple d’Israël ou à une nation parmi les soixante-dix nations. S’il décide qu’il appartient au peuple d’Israël, alors il pourra combattre les soixante-dix nations lorsqu’il verra qu’elles viennent se battre.
À ce moment, il voit que les soixante-dix nations veulent anéantir le peuple d’Israël, comme il est écrit dans la Hagada [histoire] de Pâque : « Elle s’est maintenue chez nos pères et chez nous, car il n’y en a pas un seul qui s’est dressé contre nous pour nous anéantir, mais, à chaque génération, il y a ceux qui se lèvent contre nous pour nous anéantir, et l’Éternel nous sauve de leurs mains. » S’il sait qu’il appartient au peuple d’Israël, il a la force de lutter contre les soixante-dix nations, car il y a dans la nature la force de se battre pour sa patrie, car il sait qu’il est un « Israélien » et qu’ils veulent l’anéantir. Il s’ensuit que c’est comme s’il y avait deux corps qui se battent, et alors il a la force de combattre.
Ainsi, ici, lorsque nous parlons du travail du Créateur, le « peuple d’Israël » est appelé ce qui est Yashar-El [droit à Dieu]. Il veut adhérer au Créateur, veut Malkhout, c’est-à-dire prendre sur lui le fardeau du royaume des cieux. Malkhout est appelée El [Dieu], comme il est écrit dans le Zohar (Coré, point 14) : « C’est pourquoi il est écrit : ‘Un Dieu qui s’indigne chaque jour’, signifiant Malkhout, tandis que les soixante-dix nations en lui résistent et combattent Israël en lui. Avec toutes sortes de tactiques, elles souhaitent annuler et anéantir Israël dans le corps d’un homme. »
Ici, dans le travail avec l’intention – quand il veut précisément emprunter la voie de don sans réserve – commence les arguments des espions, que le Zohar interprète d’après les versets écrits dans la Torah, qui contestent et combattent Israël en lui, et veulent l’anéantir de la surface de la terre.
Autrement dit, il ne doit pas s’imaginer qu’il arrivera à ce qu’il pensait obtenir avec toutes sortes d’arguments, car ils le combattent, puisque la base des soixante-dix nations est le désir de recevoir, et Israël est justement de s’annuler devant Lui sans aucune contrepartie. Par conséquent, c’est précisément lorsqu’une personne veut aller à l’encontre de leurs opinions que commence l’argument essentiel des espions, qui lui font comprendre intellectuellement qu’elle n’a aucune chance d’arriver au but qu’elle pense atteindre.
Cependant, il arrive parfois que les espions fassent comprendre à un homme quelque chose de plus dur que tout ce qu’ils prétendent. Ils disent à un homme : « Sache que le Créateur ne peut pas aider un homme aussi vil que toi. » C’est la plus dure de toutes, car habituellement, chaque fois qu’une personne est en difficulté, elle peut prier. Mais lorsqu’ils s’adressent à un homme en lui disant : « dommage que tu ais travaillé parce que le Créateur ne peut pas t’aider », ils l’empêchent de prier, car que peut-il faire alors ? Vers qui peut-il s’adresser pour obtenir de l’aide ?
Il est écrit dans le Zohar (point 82) : « Rabbi Yossi dit : Ils ont pris sur eux de tout calomnier. Qu’est-ce que ‘tout’ ? C’est la terre et le Créateur. Rabbi Yitzhak a dit : ‘pour la terre, c’est vrai. Pour le Créateur, comment le savons-nous ?’ Il lui dit : ‘Cela est suggéré dans les mots : ‘Cependant, le peuple… est puissant.’ Autrement dit, qui peut les vaincre ? « Le peuple est puissant » est exact, ce qui signifie que même le Créateur ne peut pas les vaincre et ils ont calomnié le Créateur.’ »
Un homme ne peut pas discuter les paroles des espions avec son intelligence, ou attendre d’avoir quelque chose à leur répondre, et en attendant être sous leur emprise. Mais, il doit savoir qu’il ne sera jamais capable de répondre à leurs questions avec l’esprit extérieur [ndt : cartésien]. Mais précisément, lorsqu’il sera récompensé de l’esprit intérieur, il aura les mots pour leur expliquer. En attendant, il doit aller au-dessus de son intelligence, c’est-à-dire que même si l’intelligence est très importante, l’importance de la foi est encore plus grande que l’esprit. Il ne faut donc pas suivre le chemin de l’intellect, mais suivre le chemin de la foi, pour croire en ce que nos sages nous ont dit, à savoir que l’homme doit prendre sur lui le fardeau du royaume des cieux, avec la foi au-dessus de la raison. Alors, il n’y a plus de place pour l’argument des espions car ils ne parlent que dans le cadre de la raison de l’esprit cartésien.
C’est le sens de ce qu’Israël dit au moment de la préparation à la réception de la Torah : « Nous ferons », puis « nous écouterons ». « Faire » signifie sans l’intelligence externe. Mais, il calcule selon le Commandant, car le Commandant sait probablement ce qui est bon pour lui et ce qui ne l’est pas, c’est-à-dire ce qui est bon pour une personne et ce qui ne l’est pas. Mais une grande question demeure : « pourquoi le Créateur nous a-t-il donné une intelligence externe, que nous utilisons dans chaque chose, alors qu’ici, dans le travail du Créateur, nous devons aller à l’encontre de ce raisonnement, et non avec l’intelligence avec laquelle nous sommes nés ? »
Cela vient parce que le Créateur voulait qu’on lui demande de l’aide. L’aide qu’Il donne est la lumière de la Torah, et s’ils pouvaient y aller sans l’aide du Créateur, ils n’auraient pas besoin de la lumière de la Torah, comme l’ont dit nos sages : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice ». C’est pourquoi, pour qu’il ait besoin d’attirer la lumière de la Torah, il nous a été confié ce travail de dissimulation de l’intention, afin que l’homme ait besoin d’un esprit intérieur.
Du point de vue de l’esprit extérieur, le Créateur a fait en sorte de ne fournir aucune aide pour le travail. Au contraire, cela l’empêche de travailler pour donner sans réserve. C’est le sens de ce qui est écrit dans le Zohar (Noé, point 63) : « si l’homme vient se purifier, il est aidé avec une âme sainte. Il est purifié et sanctifié, et il est appelé saint ».
Par cela, l’homme a besoin d’être récompensé des NRNHY qui appartient à la racine de son âme. Par conséquent, il y a eu une correction de la dissimulation, qui est Daat [raison/logique], ce qui signifie que l’esprit extérieur d’une personne s’opposera au travail pour le Ciel [Créateur]. C’est ce qu’on appelle « dans la raison » de l’esprit extérieur, qui fait tout d’après les calculs de l’homme si cela vaut la peine ou pas de travailler pour donner sans réserve. Lorsqu’il surmonte et ne fuit pas le champ de bataille, et prie le Créateur de l’aider à aller au-dessus de la raison, c’est-à-dire à ne pas être sous l’emprise du désir de recevoir, alors, lorsque le Créateur l’aide, il reçoit un esprit intérieur appelé « raison intérieure ». A ce moment, par cette raison, le corps accepte de travailler pour donner du contentement au Créateur, comme il est écrit (Proverbes 16-7) : « quand l’Éternel approuve les voies d’un homme, il lui concilie même la faveur de ses ennemis », c’est-à-dire le mauvais penchant.
Il s’avère que tant qu’il est dans la raison, c’est-à-dire que l’esprit lui dit que cela vaut la peine de faire ce travail, il peut le faire. Par conséquent, lorsqu’il possède un esprit extérieur, la raison le force, c’est-à-dire l’intention de recevoir. C’est ce qu’on appelle « dans la raison ». Lorsqu’il est récompensé de l’esprit intérieur, c’est-à-dire la raison intérieure, l’esprit l’oblige à travailler pour donner du contentement au Créateur.